Наама. 1) Родина Софара. друга Иова (Иов. 2:11).
2) Аммонитянка, мать царя Ровоама (3Цар. 14:21,31).
Наараф — Наарата. Наараф (И. Нав. 10:7) или Нааран (1 Пар. 7:28) — пограничный город в колене Ефремовом, близ Иерихона.
Наас. 1) Аммонитский царь, воевавший с израильтянами и разбитый Саулом (1 Цар. 11:1 и дал.). Впоследствии он оказал благодеяние Давиду (2 Цар. 10:2); сын Мааса не подражал примеру отца. См. «Аннон».
Сови, сын Нааса, который послал Давиду запасы пищи во время его бегства от Авессалома (2 Цар. 17:27), вероятно был брат недружелюбного Аннона.
2) Какой-то Наас, упоминаемый во 2 Цар 17:25, как отец Авигеи и Саруи, которые по 1 Пар 2:16 были дочерьми Иессея Одни предполагают, что Наас — другое имя Иессея, другие же, что здесь говорится о каком-то Наасе, который был женат на жене Иессея до ее брака с последним, или после смерти его; или также, что Наас была второй женой Иессея. Из последнего предположения выходит, что Саруия и Авигея были единокровными сестрами Давида.
Наассон — один из предков Иисуса (Мат 1:4; Лук. 3:32), сын Амминадава и шурин Аарона (Исх. 6:23), князь в колене Иудином (1 Пар. 2.10; Чис. 1:7; 7:12).
Наваиоф — Навит.
Наваиоф, сын Измаила (Быт 25:13; Ис. 60:7), название Измаильтянско-арабского племени. В ассирийских надписях Сеннахирима также встречается название народа «Набату» наряду с названиями «Гаврану», Гагарану» и «Араму» (Гавраняне, Гагарине и Арамяне). Считают возможным, что Наваиоф был праотцем набатян, упоминаемого греками и римлянами народа, который в течение трех последних столетий до Р.Хр. жил в горной стране Сеир, преимущественно в столице Петре, после вторжения идумеян в Иудею. Потомки Наваиофа занимались скотоводством в обширном размере и вели значительную торговлю индусскими и арабскими товарами.
Навал, могущественный человек в Маоне, в южной Иудее, у которого было большое имение на близлежащем Кармиле (1 Цар. 25:3). Забыв свой долг признательности к Давиду, который защитил его от разбойников, он не оказал ему помощи в нужде. Обиженный его неблагодарностью, Давид хотел немедленно уничтожить его вместе со слугами, но жена Навала, Авигея, своею мудростью предотвратила эту опасность. Через десять дней после этого Господь поразил Навала и он умер (1 Цар. 25:38). Впоследствии Давид женился на Авигее.
Нават, сын и наследник Иеровоама 1-го. Он царствовал над израильтянами два года и делал неугодное пред очами Господа Вааса умертвил его при осаде Гаваона, 954-953 гг. до Р.Хр. (3 Цар. 15:25 и дал ),
Нават, отец царя Иеровоама (3 Цар. 11: 26)
Наваф — Навит.
Наваф — место близ Рамы, где Самуил и его ученики приняли убежавшего Давида (1 Цар. 19-18 и дал.; 20:1).
Навин (Нун), отец Иисуса Навина, ефремлянин (Исх 33:11), назван Ноном в 1 Пар 7-27.
Навузардан (вавил. «набу-зир-иддйна», т.е. Нево дал потомков), военачальник Навуходоносора, разрушивший Иерусалим (4 Цар. 25 8 и дал ; Иер. 52:12 и дал ) Он сознавал в этом праведный суд Божий и относился к Иеремии с почтением (Иер. 39:11 и дал ; 40:1 и дал.). Несколько лет спустя он вторично пришел в Иудею и увел еще часть народа (Иер. 52:31).
Навуфей — Навот
Навуфей, израильтянин, один из 7000 (3Цар 21:1), которые во время Ахава еще боялись Бога и придерживались Его закона Он имел виноградник близ дворца Ахава, который царь пожелал приобрести, но Навуфей ни за что не соглашался уступить наследие своих отцов (Лев 25:23; Чис 36:7). Тогда царица Иезавель послала от имени Ахава письма старейшинам народа, чтобы они назначили всенародный пост и Навуфей был посажен во главе народа Два ложных свидетеля выступили, обвиняя его, что он хулил Бога и царя. Навуфей был побит камнями (3 Цар. 21:13); сыновья его также были убиты (4 Цар. 926), и Ахав взял виноградник себе. Смерть Навуфея была отомщена кровью Ахава и особенно Иорама, который умирающим был выброшен на поле Навуфея (3 Цар. 21; 4 Цар. 9:24 и дал.).
Навуходоносор, вавилонский царь, сын и преемник Набополассара, основателя нововавилонского царства (см. «Нево»), царствовал около 43 лет (приблизительно, 604-561 гг. до Р. Хр.). Значение его имени ясно из клинописей, начертанных на вавилонских кирпичах- Набиув-кудури-узур, т.е. «Нево, сохрани венец!» Будучи еще наследником, он поразил фараона Нехао при Кархамисе, около 606 г. до Р.Хр (Иер 46:2), после чего начался 70-летний вавилонский плен израильтян. Иерусалим был покорен, царь Иоаким сделался подвласным Вавилону; Даниил и множество иудеев знатного происхождения были отведены в Вавилон (4 Цар. 24:1; 2 Пар. 36:6; Дан. 1:1 и дал). После этого Навуходоносор должен был поспешить в Вавилон для вступления на царство после смерти своего отца (604 г.); тогда же он поместил сосуды Иерусалимского храма в храме своего бога. Когда Иехония, получивший иудейский престол после восстания и смерти Иоакима, поднял новое восстание, Навуходоносор выступил против него и привел Иехонию в Вавилон, а вместо него воцарил Седекию Когда и этот несколько лет спустя отделился от него, Навуходоносор взял все укрепленные места в Иудее, разрушил Иерусалим (588 г. до Р.Хр.), а Седекию закованным и ослепленным послал в Вавилон (4Цар. 24:25; 2 Пар. 36:; Иер. 52). Затем в течение многих лет (13 по Иосифу Флавию) он осаждал укрепленный город Тир, но, невидимому, без успеха. Срав. Иез. 26.1,7 и дал. с 29:18, где Господь, в награду за неудачные осадные работы при Тире, обещает Навуходоносору воздаяние в Египте. Надписи показывают также, что он, после осады Тира, сделал несколько внезапных набегов на Египет (Срав. Иер. 46) Библия изображает Навуходоносора, как ревностного идолопоклонника, который все-таки, когда умудренный Богом Даниил объяснил ему значение его сна о большом истукане, признал, что Иегова есть Бог богов (Дан 2), и когда три мужа, которые не согласились поклониться сделанному им истукану, остались невредимыми в раскаленной печи, всенародно прославил «Бога Седраха, Мисаха и Авденага» (Дан. 3). Вавилонские памятники говорят о Навуходоносоре прежде всего, как о строителе роскошных дворцов и храмов для идолослужения, строителе каналов и покровителе земледелия (См. «Вавилон»). В Дан. 4:27 говорится, как он, расхаживая по царским чертогам в Вавилоне, в заносчивости сказал: «Это ли не величественный Вавилон, который построил я в дом царства силою моею могущества и в славу моего величия»! Далее говорится, как Господь тогда же поразил его болезнью, которая называется ликантропией, особого рода безумием, при котором больной воображает себя животным и поступает, как таковое (стих 30), «и отлучен он был от людей, ел траву, как вол, и орошалось тело его росою небесною, так что волосы у него выросли, как у льва, и ноги у него — как у птицы».
Некоторые предполагают, что Берозус намекает на эту болезнь, когда говорит, что Навуходоносор перед концом своего царствования поступал как бесноватый и произносил слова «под действием божественного побуждения». К этому времени относится также часть Вавилонской надписи, в которой Навуходоносор, по-видимому, сам указывает на этот несчастный период своего царствования. Там сказано, между прочим, следующее: «Четыре года (?) моя столица в городе... которая не радовала мое сердце Во всех моих царствах я не возвысил своей власти; драгоценных сокровищ моего царства я не собирал. В Вавилоне я не возводил никаких построек ни для себя самого, ни для славы моего царства. Не воспел я во славу моего господина и бога Меродаха, радости моего сердца в Вавилоне, городе его величества и столице моего царства, и ничего не положил я на его жертвенник; также не очищал я каналов».
Некоторое время спустя к Навуходоносору вернулся рассудок, и он прославил Всевышнего, Царя Небесного, Который силен смирить ходящих гордо» (Дан. 4:34).
Среди многочисленных памятников того времени, которые сохранились до наших дней, упомянем один из самых замечательных, именно, черный камень, или камень с изображением Навуходоносора, который находится теперь в Берлинском музее. Клинопись вокруг изображения гласит следующее: «Меродаху, своему господину, Набиувку дуриузур, царь Вавилонский, повелел при жизни это сделать».
Нагалал (Наалаль), (И. Нав. 19:15; 21: 35) или Наглол (Суд. 1:30), — город левитов в колене Завулоновом.
Нагалиил — Нахалиэль.
Нагалиил, одно из лагерных мест к северу от Арнона, между Матанной и Вамофом (Чис. 21:19). Предполагают, что он был расположен там, где теперь «Вади Энхейле», близ нижнего течения Леджума, притока Арнона.
Наггей, один из предков Иисуса (Лук. 3:25).
Нагой (евр. аром). См. «одежда (платье)».
Надав, сын Аарона, см. Авиуд».
Надав (1 Пар. 5:19), племя Измаильтян, кочевавшие в Галааде.
Наема, место в низменной части Иудеи (И. Нав 15:41)
Назарет — Нацрат.
Назарет, город, где жил Иосиф и Мать Иисуса (Лук. 1:2б: 2:4), и где Он провел первые 30 лет Своей жизни (Мат. 2:23; 4:13; Лук. 2:51; Иоан. 1:45), почему и был известен как «пророк из Назарета» (Мат. 21:11) и обыкновенно назывался Назарянином ( Map . 1: 24; Лук. 4-34; Мат. 26:71; Деян. 2:22; 3:6 и т.д.). Это название было также написано на Его кресте (Иоан. 19:19) и было дано Его последователям — «Назорейская ересь» (Деян 24:5). Теперь христиане на Востоке также называются «Назара» или «Назарянами». Назарет был незначительным местечком в северной части Галилеи. В Ветх. Завете о нем не упоминается. Этот город не пользовался доброй славой среди населения (Иоан. 1:4б); Срав. Деян 6:14: «И Иисус, этот Назарянин!» (греч.). Теперь город существует под названием «Эль Назира» в красивой долине на склоне крутой горы Джебель-Эль-сих, с которой, вероятно, хотели свергнуть Иисуса (Лук. 4:29). В Назарете Иисус не мог совершить многих чудес по неверию жителей (Мат. 13-54 и дал.). Назарет расположен к западу от Фавора, на полпути между горою Кармилом и южной частью Геннисаретского озера, в расстоянии 165-ти км от Иерусалима. В католическом монастыре показывают «пещеру Благовещения»; монахи францисканского ордена показывают мастерскую Иосифа и т.д. Более достоин внимания т.н. «Источник Марии», единственный источник и окрестностях города, куда, наверное, Иисус и Его Мать часто ходили за водою.
Современный Назарет насчитывает около 40.000 жителей, из которых несколько больше половины — арабы-мусульмане, а остальные — арабы-христиане и несколько сот европейцев-монахов, священников и работников миссионерских учреждений. В городе действует около 20 храмов и несколько монастырей В числе храмов замечательна новая католическая церковь Благовещания, построенная в 1955-1968 годах — крупнейшая церковь на Среднем Востоке. В 1957 году к востоку от Назарета был заложен еврейский город Верхний Назарет В нем построено несколько фабрик и проживает около 20000 человек.
То, что Иисус вырос в Назарете и назывался Назореем, приводится у Мат 2.23, как исполнение пророчеств: Ис 11:1: «Отрасль («Незер ) от корня Иессеева»; Иер. 23:5; Зах. 3:8. — Срав. «Цемах».
Назарянин. См. «Назарет, назорей».
Назорей — евр назир. Назорей, т е. отделенный или посвященный, — название человека (мужчины или женщины), который дал Богу обет не пить вина или крепких напитков, не есть виноградных ягод и вообще пищи, приготовленной из плодов виноградной лозы, и во время обета не стричь волос. По закону назорей должен был считать себя посвященным Господу и тщательно следить, чтобы не прикасаться к мертвому телу.
Если же ему приходилось нечаянно прикоснуться к умершему, то на восьмой день он должен был принести жертву за грех, жертву всесожжения и жертву повинности и снова дать обет назорейства на такой же срок По окончании времени назорейства надо было принести жертву всесожжения, жертву за грех, мирную жертву, хлебную жертву и жертву возлияния, остричь волосы и положить их в огонь под мирной жертвой Совершив жертвоприношение, назорей считался освобожденным от своего обета. Некоторые были назореями от чрева матери, т е посвященными еще до рождения, как, напр., Самсон, Самуил и Иоанн Креститель. Считалось богоугодным делом, если кто-нибудь брал на себя издержки за жертвы назорея, которые требовались для освобождения от обета (Чис. 6). Павел сделал это (Деян. 21:20 и дал ). Трудно сказать, был ли обет, о котором говорится в Деян. 18:18, назорейским в обыкновенном значении. По сведению Иосифа Флавия были случаи, когда назорей остригал голову в начале назорейства. Предполагают, что Павел ради этого обета, для совершения жертвоприношения поспешил в Иерусалим. (См. Деян 18:21 и дал.). Волосы назорея (евр. «незер» — посвящение), которые росли свободно, являлись признаком того, что этот человек посвятил себя Богу. (Слово «незер» также обозначает диадему на кидаре первосвященника). Назорейство было выражением необходимости для человека быть освобожденным от оков плотской жизни. Бог избрал назореев также, как избрал и пророков (Ам 2:11). Как назорей, человек не должен был подвергаться плотским возбуждениям и всему, что можно отнести к человеческим побуждениям и влияниям. Поэтому бритва не должна была касаться его головы Подобно этому, виноградные лозы, которые не срезали ножом в субботный и юбилейный годы, называются «назерем земли» (евр.) — по-русски «необрезанные лозы» (Лев. 25:5,11), и неостриженные волосы девицы называются ее незером; по-русски волосы (Иер. 7:29).
Слово назорей или посвященный встречается в некоторых местах евр. текста в смысле «вождь» или «князь , например, в Втор. 33:16, (русс. перевод наилучший), также в Быт. 49:26 (избранный), и в Плач 4:7, У Ам. 2:11 и дал слову «назорей» придается обрядовое значение
Назорейская ересь. См. «Назарет».
Наин — маленький город в Галилее, где Иисус воскресил сына вдовы (Лук. 7: 11 и дал.). Он существует и теперь под своим прежним названием на северном склоне горы Дахи или Малого Гермона к югу от Назарета.
Наложница (евр. пилегеш; Быт. 22:24). См. «супружество».
Намессии — Нимши. Намессий, дед израильского царя Ииуя (4Цар. 9:2,14), этот последний часто называется сыном Намессииным (3 Цар. 19:16; 4 Цар 9:20).
Наперсник — евр. хошен. Наперсник (т.е украшение из драгоценных камней). Наперсником назывался щит на груди у первосвященника (Исх. 28:15 и дал.; 39:8 и дал.). Он служил для того, чтобы носить имена сынов Израилевых для постоянной памяти пред Господом (28 29). Он был искусно соткан и расшит, подобно ефоду, золотом, голубой, пурпуровой и червоной шерстью и крученным виссоном. Он был четыреугольный и так складывался, что образовывал квадрат по 17,5 см в длину и ширину, на внешней стороне которого в золотых гнездах были вставлены двенадцать драгоценных камней в четыре ряда, считая сверху, на которых были вырезаны имена двенадцати колен. (О порядке имен смотри «драгоценные камни») Наперсник прикреплялся на плечах посредством двух золотых колец и цепочек, а снизу он был прикреплен шнуром из голубой шерсти к кольцам пояса; таким образом, наперсник покрывал, приблизительно, всю переднюю часть ефода На наперсник были положены урим и туммим (свет и совершенство), «они будут у сердца Ааронова, когда будет он входить во святилище пред лице Господне» (Исх. 28:30).
Наполнять. «Наполнять чьи-либо руки» было обыкновенным выражением, обозначающим посвящение в священники (Исх 28:41); «Наполнять руки алтаря» (Евр текст) означало освящать его (Иез 43:26; «Наполнять (посвятить) свои руки Господу», означало жертвовать Ему от сердца наполненными руками (Иез 43:26; Исх. 32:29; 2 Пар. 29:31).
«Овен вручения» и «овен посвящения» (Исх. 29:22 и дал.; Лев. 8:22 и дал), один из двух овнов, которые приносились в жертву при посвящении в священники, потому что тук животного вместе с хлебным приношением клался в руки посвящаемых, которые, таким образом, наполнились; после чего, обычным способом возлагали это на жертвенник.
О «наполнении» и «наполнять» при выжимании винограда и молотьбе хлеба см «слезы».
Напоминание о беззаконии (Чис. 5:15), см «Блуд».
Нард — драгоценное масло, которое выжимается из благоухающего корня нардового растения ( Nardostachys Jatamansis), растущего в Индии, с пурпуро-красными цветами, неширокие листья которого издают приятный аромат (Песн. П. 1:11; 4:13 и дал.). Это драгоценное масло сохранялось иногда в закрытых алебастровых сосудах ( Map . 14:3; Иоан. 12:3); у последнего сказано, что один фунт этого масла стоил 300 динариев.
Наречие, язык. Еврейское слово «масса», в значении язык или наречие, мы находим в Быт. 11:1 (срав. греч. Map . 16:17; 1 Кор. 14:21) и в других местах; но, как это слово имеет и другое значение, то оно же переведено в других местах Библии иначе: пророчество, возвещение, изречение, наставление (4Цар. 9:25; Ис. 13:1; 19: 1; Прит. 30:1; 31:1); в Мер. 23:33 и дал. — бремя.
Наркисс, римлянин, в семье которого были христиане, приветствуемые Павлом (Рим. 16:11).
Наследство — евр. нахала, еруша.
Наследство. Законы наследства у евреев были примитивны. Землю можно было закладывать, но продавать или дарить было невозможно (Чис. 36:6-9); см. «юбилей». На продолжительное владение землею человек приобретал право только по наследству; если же он покупал ее, то владел ею только до юбилейного года, после чего она снова возвращалась продавшему ее. Старший сын получал вдвое более по сравнению с другими братьями (Втор. 21:17). Женщины не могли получать земли в наследство. Однако, в том случае, если отец не имел сыновей, дочери наследовали землю при условии, чтобы они выбрали себе мужей из того колена, к которому принадлежал их отец (Чис. 27:8; 36:8.В виде исключения приводится Иов, что он дал дочерям имения столько же, сколько и сыновьям (Иов. 42:15). Если кто умирал бездетным, то его земля переходила к ближайшим родственникам в определенном порядке (Чис. 27:8-11). Часто наследство делилось между детьми еще при жизни отца (Втор. 21:16). Так поступил и Авраам (Быт. 24:36; 25:5). Потому и блудный сын мог потребовать свою часть имения еще при жизни отца (Лук. 15:12). О письменных завещаниях мы встречаем указания лишь в позднейшие времена (Гал. 3:15; Евр. 9:17).
Наум — Нахум.
Наум (утешитель). 1) Пророк. Елкосеянин (Наум. 1:1), выступил, как указывает его книга, в Иудейском царстве и пророчествовал об истреблении Ниневии и об уничтожении Ассирийской державы. Больше ничего о нем неизвестно. Срав. «Елкос».
2) Один из предков Иисуса (Лук. 3:25).
Нафан — Натан.
Нафан. 1) Один из сыновей Давида от Вирсавии (2Цар. 5:14; 1 Пар. 3:5; 14:4), вероятно, праотец рода Нафанова, о котором говорится в Зах. 12: 12. Нафан упоминается между праотцами Иисуса в Лук. 3:31.
2) Выдающийся пророк во время Давида, друг и советник своего царя. Он одобрил в начале решение Давида строить храм, но, получив Божественное откровение, он предназначил на это дело Соломона (2 Цар. 7:1 и дал.). Через него Господь обличил Давида в его грехе с Вирсавией, через него же Он передал слова прощения (2 Цар. 12). Нафан, назвавший Соломона вскоре после рождения «Иедидиа» (возлюбленный Богом) (12: 25), оказал ему при его вступлении на царство действительную помощь (3Цар. 1:11 и дал.). Соломон в знак благодарности определил его сыновей на высокие должности (3 Цар. 4:5). Нафан оставил после себя исторические заметки о царствовании Давида и Соломона. О них говорится в 1 Пар. 29: 29; 2 Пар. 9:29.
Нафананл — Натаниэль. Нафанаил из Каны Галилейской (Иоан, 21:2) был приведен своим другом Филиппом к Иисусу, увидевшему в нем подлинного израильтянина, в котором не было лукавства. Он уверовал в Иисуса после того, как открылось, что Иисус знал сердце его и видел его под смоковницею еще до его встречи с Филиппом (Иоан. 1:45 и дал.). Он был одним из тех, которым Иисус явился после своего воскресения (Иоан. 21: 1 и дал.). Вероятно, он — тот же, что Варфоломей. См. «Варфоломей».
Нафишем. См. «Нафиш».
Нафиш, имя одного из сыновей Измаила (Быт. 25:15) и название его потомков (1 Пар. 5:19).
Нафор-Дор. См. «Дор».
Нафтухим (т.е. народ Птаха или Мемфиса), народ в среднем Египте; упоминается среди сыновей Мицраима (Быт. 10:13).
Нахоново гумно — евр. горен.
Нахон. Нахоново гумно (2 Цар. 6:6) или гумно Хидоново (1 Пар. 13:9), место, где Оза был убит Господом за то, что простер руку для поддержания ковчега в то время, когда везшие его волы наклонили его. Давид впоследствии назвал это место «поражением Озы» (1 Пар. 13:11).
Нахор. 1) Сын Серуха и дед Авраама, умер ста девятнадцати лет Быт. 11: 24 и дал.; Лук. 3:34).
2) Один из сыновей Фарры (Быт. 11:26), женившийся на Милке, дочери своего брата Арана (стих 20). О нем не упоминается при выходе из Ура Халдейского в Харран (ст. 31); возможно, что он переехал туда впоследствии, т.к. Харран называется «городом Нахора» (Исх. 24:10; срав. 27: 43). Нахор, как и Иаков, сделался отцом 12 сыновей, из которых четыре родились от его наложницы Реумы (22:20 и дал.); один из его сыновей, рожденных от Милки, был Вафуил, отец Ревекки (ст. 23).
Начальник. Это слово обозначает или государственную власть, как, напр., начальники городов (Деян. 17:6,8; см. Фессалоника) или церковную власть, как, например, начальник синагоги ( Map . 5:22) и т.д. (См. «Синагога») ; членов синедриона (см. «Синедрион»). В менее определенном смысле это название встречается в Езд. 9:2; Неем. 2:16; 7:5. См. дальше «Ассирийские начальники».
Начальник магов. См. «Волхвы».
Начальники стражи при храме. См. «Храм в Иерусалиме».
Начатки — евр. ришит бикурей адама. Начатки плодов земли принадлежали Господу (Исх. 23:19; 34:26). Особенно обращалось внимание на то, чтобы 1) весь народ во время Пасхи, которая совпадала с жатвой, приносил первый сноп жатвы к священнику и однолетнего агнца во всесожжение Господу; при этом необходимо было принести хлебную жертву и возлияние (Лев. 23:10 и далее); во время же Пятидесятницы — 2 испеченных кислых хлеба из начатков самой лучшей пшеничной муки. Эти дары, вместе с другими, приносили в жертву, священник потрясал их перед жертвенником (Лев. 23:15 и дал.). Кроме того, 2) каждый израильтянин должен был принести начатки из первого и лучшего (Втор. 26:2) от различных плодов земли, по собственному усмотрению. К жертвам начатков принадлежал также тот хлеб, о котором написано: «От начатков теста вашего лепешку возносите в возношение» (Чис. 15:20). Эти жертвы предназначались для пропитания священников (Чис. 18:11; Втор. 18:4). Неемия побуждал народ приносить оба рода этих жертв из начатков (Неем. 10:35 и дал.; 12:44). Благочестивые в израильском народе приносили свои начатки пророкам Господним (4Цар. 4:42).
Христос называется «первенцем из умерших», подобно тому, как после начального снопа в снопы собиралась вся жатва, так и после воскресения Христова последует воскресение верующих в Него (1 Кор. 15:20; Срав. Иоан. 20:17; 14:19). «Если начаток свят, то и целое» (Рим. 11:16). «Начаток Духа» называются те духовные дары, которые в этой жизни даются верующим, как залог того совершенства, которое они получат в вечности (Рим. 8:23).
Неаполь, приморский город во Фракии. После Нерона он присоединен к Македонии. Там Павел впервые высадился в Европе и продолжал путешествие в Филиппы (Деян. 16:11). Теперь этот город называется Кавала.
Небо — евр. шамаим, ракиа.
Небо. Это слово встречается в различных значениях, которые должно отличать друг от друга.
1) Воздух над нами, в котором проносятся облака; так, напр., «небо красно (Мат. 16:2), «знамение с неба» (Лук. 11:16). Об этом небе говорится, что оно заключается и поэтому не бывает дождя (Лук. 4:25), и что оно отверзается, так что глаза могут видеть славу Божию (Деян. 7:56).
2) Звездное небо — пространство, где движутся бесчисленные небесные тела: «Звезды на небе» (Евр. 11:12) и «силы небесные» (Мат. 24:29; Срав. 3Цар. 8:27).
Оба упомянутые значения слова «небо» заключаются в выражении «небо и земля», т.е. в том, что мы понимаем под словом «мир» или «вселенная». Так, например, в Быт 1:1: «Бог сотворил небо и землю» и в Мат. 5:18: «небо и земля пройдет». Срав. Отк. 20:11. Говорится также о нынешних небесах и земле (2 Пет. 3:7) и о прежнем небе и прежней земле (Отк. 21: 1) в противоположность новому небу и новой земле (2 Пет. 3:13; Отк. 21: 1).
Когда-то представляли себе небо, как свод, нижний край которого касался краев земли (См. «твердь, «небо»), и это подало повод к таким выражениям, как: «от края небес до края их» (Мат. 24:31), «от края земли до края неба» ( Map . 13:27).
3) Небо, место обитания Бога (3 Цар. 8:49), «Бог небес» (Пс. 135:26; Отк. 11:13; 16:11). Небесный Отец (Мат. 6:9, 14), возле Которого находятся «воинство небесное (Лук. 2: 13), ангелы небесные (Мат. 24:36), и «духи праведников» (Евр. 12:23); то небо, где воля Божия исполняется совершенно (Мат. 6:10), откуда сошел Христос (Иоан. 3:13) и куда Он вознесся (Лук. 24:51) и восшел «превыше всех небес» (Еф. 4:10) и откуда Он снова придет (1 Фес. 4:16); это небо открыто и приготовлено для спасенных грешников (Иоан. 14:2) через Того, Кто со Своею кровью вошел «в самое небо», приобрел вечное искупление (Евр. 9:12,24). Павел в 2 Кор. 12:2 наверное подразумевает это небо, говоря, что в видении и откровении Господнем он был восхищен до третьего неба, или рая (ст. 4) и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать.
4) В некоторых местах Писания слово «небо» заменяет обитателей неба, напр., Отк. 18:20: «Веселись о сем, небо» и т.д. (Срав. Отк. 12:12), или Господа неба: «Я согрешил против неба», т.е. против Бога (Лук. 15:18) или же говорится «с неба» вместо «от Бога» (Иоан. 3:27; Лук. 20:4) и т.д.
Невеста (евр. кали). См. «Брак».
Нево — ассирийский или вавилонский идол (Ис. 46:1), имя которого часто встречается в ассирийских надписях: Набиув или Набу, т.е. говорящий (от корня «наба», говорить, срав. евр. «нави», пророк, собственно — вестник). Он описывается, как бог науки, творец клинописи на кирпичах, устроитель мира, бог скипетра, или бог пера и т.д.; следовательно, он соответствовал Гермесу или Меркурию. Нево особенно поклонялись в Вавилоне. В Ворсиппе ему был построен большой храм. Имена нескольких вавилонских царей образованы от имени этого бога; так, напр., Набополассар (т.е. Набиув-абал-уцур = Нево, сохрани сына!), Навуходоносор, Навонид В Ниневии найдены изображения Нево, которые теперь находятся в европейских музеях
2) Гора Нево в земле Моава; она представляет вершину горы Фасги, с которой Моисей смотрел на Ханаанскую землю, и где он умер (Чис. 33: 47; Втор. 32:49; 34:1). Эту возвышенность, вероятно, следует искать близ теперешнего местечка «Неббе», на горе, к юго-западу от Есевона, приблизительно в 20 км к востоку от северного конца Мертвого моря, с этого Неббе открывается великолепный вид на Ханаанскую землю от Хеврона на юге до Галилеи и Ермона на севере.
3) Моавитский город, который был покорен коленом Рувимовым (Чис. 32: 3, 38); впоследствии он был взят обратно моавитянами (Ис. 15:2; Иер. 48: 1,22). О нем упоминается также на моавитском камне (См. «Меса»), как об израильском городе, покинутом царем Месою.
4) Город в Иудее (Езд. 2:29; 10:43), называется в Неем. 7:33 «Нево другим».
Неделя, евр. шавуа, т.е. седьмица; срав. «число». Счисление недель, которое нашли у разных народов древнего времени: египтян, вавилонян, китайцев и перуанцев, ясно видно из Быт. 29:27; следы этого находят в Быт. 2:2; 7:4; 8:10. Этим счислением также пользовались для определения и деления Моисеевых праздников, так, напр., Пятидесятница называется праздником седьмиц (Втор. 1б:Ф и дал.). Так как слово «шавуа» означало только число семь, то оно также могло быть употребляемо в других единицах времени, кроме дней; в пророчествах Даниила о семи седьмицах (Дан. 9:24 и дал.) это слово понимается как обозначающее период, состоящий из семи лет.
Нееман — военачальник сирийского царя, храбрый полководец, уважаемый своим господином, «но прокаженный». Пленная еврейская девочка сообщила ему о пророке Елисее, к которому он и поехал в Ханаан с позволения своего царя. Там он исцелился чудесным образом, окунувшись семь раз в Иордане, по слову пророка (4 Цар. 5). Убедившись в силе Иеговы, он взял с собою земли сколько могут снести два лошака для того, чтобы построить жертвенник Иегове (Исх. 30.24), Которому он хотел служить и приносить жертвы в своем отечестве. «Только вот в чем да простит Господь раба твоего (сказал он пророку): когда пойдет господин (царь) мой в дом Риммона для поклонения там и опрется на руку мою и поклонюсь я в доме Риммона, то за мое поклонение в доме Риммона, да простит Господь раба твоего в случае сем». Пророк сказал ему: иди с миром (4 Цар. 5:17 и дал.). О Неемане упоминается также в Лук. 4-27
Неемия — Нехемия.
Неемия, сын Ахалии, набожный израильтянин, который после Вавилонского плена занимал должность виночерпия у персидского царя Артаксеркса 1 (Неем. 1:11; 2:1). Узнав от своего брата Ханани и других евреев о великом бедствии в Иерусалиме, он поведал царю о своей скорби и попросил у него позволения поехать в Иерусалим для того, чтобы отстроить город. Царь дал ему письменное полномочие, конных воинов и послал его в Иудею, как областеначальника (по-евр. «паках», по-персидски «тиршафа», т. е. строгий господин (Неем. 7:65; 8:9). В течение 12 лет, с 20 года царствования Артаксеркса (445-433 гг. до Р.Хр.), он работал в Иудее (5:14) и благодаря неутомимым трудам и жертвам ему удалось, вопреки всяким препятствиям со стороны самарян и других врагов, выстроить стены города и, кроме того, предпринять некоторые меры для улучшения положения народа. На своей стороне он имел также верных друзей, особенно книжника Ездру (Неем. 8:1,9,13; 12:36). Когда назначенный двенадцатилетний срок (2:6) окончился, он возвратился в Персию, но спустя некоторое время снова (13:6) приехал в Иерусалим для того, чтобы бороться с некоторыми злоупотреблениями и уничтожить их, напр., упущения в богослужении, незаконные браки и пр. Относительно его смерти ничего неизвестно
Ненасытимость (Прит. 30:15), евр. алука — пиявка, — символ невоздержанности и ненасытимости.
Необрезанный. См. «Обрезание».
Неплодие считалось большим позором (Быт. 16:1; 30-1-23; 1 Цар. 1:6; Ис. 47:9; 49:21; Лук. 1:25). Чтобы снять из себя поношение, женщины прибегали к различным, достойным порицания, мерам (Быт. 16:2; 19:31 и дал.; 38:14 и дал.).
Нергал. См. «Кута».
Нергал-Шарецер, имя князя царя Навуходоносора (Иер. 39:3,13); по-ассирийски он называется Ниргал-Зар-уцур, т.е. Нергал охраняет царя; по-гречески — Нериглиссар. Некоторые думают, что первый Нергал-Шарецер, упоминаемый у Иер. 39:3 тот же, что и известный вавилонский царь Нериглиссар (559-556 гг. до Р.Хр.).
Нетофа — городок близ Вифлеема (Езд. 2:22; Неем. 7:26; 4 Цар. 25:23), в окрестностях которого жили певцы (Неем. 12:28). Может быть, это селение Беит-Нетиф, между Иерусалимом и Аскалоном.
Нефан-Мелех — придворный, около местожительства которого в Фаруриме Иудейские цари помещали коней, посвященных солнцу (4 Цар. 23:11).
Нефинеи — Нетиним. Нефинеи, т.е. подаренные (от слова «натан» — давать) — работники, которых Давид и его князья дали левитам в качестве прислуги при храме (Езд. 8:20; 2:58; Неем. 11:3; 1 Пар 9:2). Они упоминаются в некоторых местах вместе с сыновьями рабов Соломоновых (Езд. 2:58; Неем. 7:60), вероятно, работников, которых Соломон поставил на ту же должность. Некоторые предполагают, что жители Гаваона, которым Иисус Навин поставил в обязанность рубить дрова и черпать воду для дома Божия (И. Нав. 9:23) образовали ядро этого состава служащих, достигавших нескольких сот, которые впоследствии и стали называться нефинеями. По всей вероятности, нефинеи, состояли из пленников, взятых на войне. Что они были прозелиты, обрезаны и обязаны исполнять закон, видно из Неем. 10:28 и дал., где они вместе с остальным народом вступили в обязательство с клятвою и проклятием поступать по закону Божию. Они жили в Офеле (Неем. 3:26) и в городах для левитов Езд. 2:70); Неем. 7:73). Большая часть из них была уведена в плен в Касифью (откуда Ездра привез 220 из них обратно в Иудею (Езд. 8:17 и дал.).
Неффалим — Нафтали. Неффалим, шестой сын Иакова, рожденный Валлой (Быт. 30:8). Он имел 4-х сыновей, и является праотцом колена Неффалимова
Нехао (2 Пар 35-20) или фараон Нехао (4 Цар 23:29), египетский царь, который, по Геродоту, послал финикийцев в морское путешествие вокруг Африки и намеревался прорыть канал между Средиземным и Чермным морем. Царствовал он, приблизительно, 612-606 гг до Р.Хр Когда он шел войной против Навуходоносора, его встретил Иудейский царь Иосия, которого он умертвил в Мегидоне (4 Цар. 23:29; 2 Пар 35 20 и дал ). После взятия Иерусалима он низложил Иоахаза и послал его закованным в Египет, а вместо него поставил царем Иоакима, наложив на всю землю тяжелую дань (2 Пар. 36-3,4). Несколько лет спустя, он сам был разбит при Кархемисе (около 606 г до Р.Хр.) и потерял свои владения в Сирии (4 Цар 24:7; Иер. 46:2).
Нехушта, мать царя Иехонии (4 Цар. 24: 8, 12, 15; Иер. 13:18; 29:2)
Нехуштан. См «Медный змей».
Нечистые животные, мясо которых нельзя было употреблять по закону в пищу (Лев. 11; Втор. 14), были все те, которые не имели раздвоенных копыт с глубоким разрезом, и вместе с тем не пережевывали жвачки; также все пресмыкающиеся животные, некоторые породы птиц, числом 20 или 21, все водяные животные и рыбы, не имеющее плавников и чешуи; затем, те насекомые, у которых не было «голеней выше ног, чтобы ими скакать по земле» Кроме того, было воспрещено есть кровь или мясо с кровью, тук приносимого в жертву, павших животных и растерзанных зверем (Лев. 3:14 и дал.; 7:23,26; 17:10 и дал.), а также идоложертвенное мясо.
Все эти постановления имели целью отделить народ израильский от языческих обычаев и общения с язычниками; он должен был держаться обособленно от остальных народов мира, чтобы принадлежать Господу, как Сам Господь изъяснил Моисею относительно цели всех этих постановлений (Лев. 20:24 и дал.).
Основанием для различия между чистыми и нечистыми животными, различия, которое существовало уже до потопа (Быт. 7:28), послужили, может быть, следующие обстоятельства: естественное отвращение к животным, неприятным для наших чувств (ящерицы, змеи и т д ); заботы о здоровье, когда, напр., речь идет о свинье; стремление избегать таких животных, которые своим хищничеством или пожиранием трупов и других нечистот носили отпечаток греха и разложения. Однако, главное основание для такого различия все-таки надо искать в теократическом принципе, выраженном в лев. 20.
Когда преграда между евреями и язычниками разрушилась (Евр. 2:14), то Господь, через видение, научил Петра (Деян. 10:11 и дал) тому основному принципу, который высказан уже в Быт 1, что всякое творение Божие само по себе хорошо (1 Тим. 4: 4), и что Он нелицеприятен (Деян, 10: 34).
Нивхаз, от слова навах — лаять, по толкованию раввинов, идол, изображающий собаку, которому поклонялись жители Аввы (4 Цар 17:31). Предание говорит, что между Бейрутом и Триполи при реке Нахр-ель-кельб, т е собачьей реке, прежде стоял истукан, изображающий собаку, которому поклонялись, как богу-хранителю.
Нигер. См «Симеон».
Никанор, один из 7 диаконов (Деян. б: 5).
Никодим — один из членов синедриона, фарисей, хотя убедившийся в Божественном посланничестве Иисуса, он все же не сразу вступивший в ряды Его последователей. Сначала он пришел побеседовать с Иисусом ночью (Иоан. 3:1 и дал.), затем осмелился осторожно защищать Его в синедрионе (7:50 и дал.), и, наконец, когда Иисус был казнен, он выступил открыто и исполнил, вместе с Иосифом из Аримафеи, последний долг любви к умершему Учителю (19:39).
Николаиты, партия, которую ненавидела Ефесская церковь (Отк 2:6); в Пергамской церкви существовали державшиеся их учения (ст. 15). Николаиты одобряли послабления относительно идолослужения и прелюбодеяния (см. 14).
Николай, прозелит из Антиохии, один из семи диаконов (Деян. 6:5).
Никополь, «город победы», город в Эпире, построенный Августом в воспоминание сражения при Акциуме ( Aktium). Павел просит Тита поспешить туда, так как и сам он решил провести там зиму (Тит. 3:12). Некоторые предполагают, что здесь подразумевается другой Никополь — у реки Несса (Nessus) во Франции, другие же думают, что это Никополь Киликийскии.
Нил. См. «Египет».
Нимра. См. «Беф-Нимра».
Нимрод, сын Хуша, «сильный зверолов пред Господом». Царство его в начале составляли Вавилон и окрестные города в земле Сеннаар (Быт. 10:8 и дал.). Оттуда вышел Ассур и построил Ниневию (ст. 11); так образовалось Ассиро-Вавилонское царство, которое в Мих. 5:6 называется «землею Ассура» и «землею Немврода».
Нимфан, христианин в Лаодикии, которого, вместе с его домашнею церковью, приветствует Павел (Кол. 4:15).
Ниневия — Нинве.
Ниневия, древняя столица Ассирии, была расположена на вост. берегу реки Тигра, в углу, образуемом этой рекою и ее притоком Верхним Забом, приблизительно, напротив нынешнего города Мосула. У классиков этот город известен под именем Нинос или Нинус, на памятниках — Нинуа или Нина. Основатели Ниневии вышли из Вавилона, что видно из Быт. 10:11, где говорится, что Нимрод или Ассур вышел из земли Сеннаар и построил Ниневию, которая вместе с 3 другими ассирийскими городами Реховоф-Ир, Калах и Ресен составляла «Великой город». В течение столетий Ниневия была столицею ассирийского царства. Древние писатели и Библия описывают этот город, как неприступную крепость, благодаря ее стенам и местоположению, и как процветающий торговый город. Страбон и Геродот рассказывают о великой Ниневийской стене, которая имела в окружности почти 480 стадий (больше 90 км). Пророк Иона говорит, что Ниневия была великий город у Бога, на три дня ходьбы (Ион 3:3). Софония (2: 15) называет ею торжествующим городом, живущим беспечно, говорящим в сердце своем: «я — и нет иного, кроме меня» Наум называет его городом кровей, полным обмана и убийства, в котором не прекращается грабительство (3:1); «развратницей приятной наружности, искусной в чародеянии, которая блудодеяниями своими продает народы и чародеяниями своими племена (3:4). Согласно словам Господа в книге пророка Ионы (4:11) там было более 120.000 маленьких детей, из чего можно заключить, что количество населения составляло приблизительно 600.000 человек. По словам Наума (3:16) купцов в этом городе было более, нежели звезд на небе.
В эту Ниневию был послан пророк Иона около 800 г. до Р.Хр. для того, чтобы объявить суды Божий, но жители города покаялись от его проповеди (Мат. 12:41), так что наказание было отменено. После этого о гибели Ниневии пророчествовал Наум, что и совершилось от руки мидян и их союзников вавилонян, около 625 г. до Р.Хр. (по Шрад. и др. 609-606 гг.). Опустошение, которое тогда постигло Ниневию от огня и наводнения (Наум. 2:6,8), и последовавшие затем ливни и песчаные ураганы до того разрушили этот город, что, когда Ксенофонт, лет 200 спустя, проходил со своими войсками мимо остатков Ниневийских стен и развалин, то принял их за развалины индийских городов. Тацит в первом столетии по Р.Хр. знал «Нинус» только, как небольшую крепость. С того времени, в течение почти 2000 лет, стада и плуги арабов и бедуинов проходили по холмам, образовавшимся над развалинами Ниневии, а ученые в это время спорили о том, где, собственно, была расположена Ниневия. После 1841 г. французы Ботта и Пласе ( Botta и Place), англичане Лейярд и Лофтус ( Layard и Loftus) и другие ученые обратили внимание на некоторые кирпичи и алебастровые плиты с изображениями и клинописными знаками, выступившими после дождей на некоторых из холмов против Мосула. Произведенные раскопки стали обнаруживать одну часть Ниневии за другой и снова подтвердили достоверность Библии. Большая часть кирпичных библиотек древних ассирийских царей находится в музеях Европы.
Мосул — значительный торговый город на западном берегу Тигра (приблизительно на 36° с.ш.), расположен к северу от устья Верхнего Заба, называемого древними Ликус (Lykus). Против него, на восточном берегу Тигра находятся развалины городов, которые в совокупности составляли Великую Ниневию, Как раз против Мосула на обоих берегах речки Казр находятся остатки собственно Ниневии в виде двух холмов с расположенными на них селениями Куюнджик (малая овца) и Неби-Юнус (пророк Иона). Далее в 30 км к югу близ угла, образуемого Тигром и Забом находится холм Нимруд. На расстоянии 20 км к северо-востоку от Нимруда находится другая масса развалин Карамлес; в 20 километров к северу — другие развалины, называемые Хорсабад, почти в 20 км к северо-востоку от Куюнджика. Эти четыре образовавшихся над развалинами холма: Куюнджик, Хорсабад, Карамлес и Нимруд составляют 4 угла неправильного параллелограмма длиною от 50 до 60 км и от 20 до 30 км шириною. Предполагают, что все это место занимала Ниневия в широком смысле этого слова, «Великий город», как говорит о нем Моисей. Собственно Ниневию ищут около Куюнджика и Неби-Юнуса. Калах ищут в развалинах Нимруда. Рехооф-Ир (т.е. городские улицы. Быт. 10:11) обнаруживают теперь в развалинах Яремдже, недалеко к югу от Куюнджика и, наконец, Ре-сен, последняя часть Великого города, по всей вероятности, развалины Саламийе, к северу от Нимруда.
Эти раскопки обнаружили перед нами целую историческую эпоху. В холме Куюнджик откопали дворец Сеннахирима и Ассурбанипала. В холме Неби-Юнус найдены дворцы Сеннахирима и Асаргаддона. Во дворце Сеннахирима отрыли 27 ворот с изображениями крылатых быков и львов колоссальных размеров, 75 зал, комнат и галерей, стены которых от 0,9 до 2 м толщиною выложены алебастровыми плитами с рисунками военных подвигов царя. Там найдена также библиотека или государственный архив, собранный Ассурбанипалом, состоящий из кирпичей с клинообразными письменами. В Калахе или Нимруде обнаружили другую ассирийскую резиденцию, где жили некоторые цари до Сеннахирима. Наконец, на северо-востоке расположены развалины Дур-Саргон при селении Хорсабад (706 до Р.Хр.), где найдены остатки дворца в 300 метров длины и высоты заключающего более 200 комнат и зал, 30 дворов и 225 ворот и дверей.
Громадные ворота при входе украшались двумя огромными крылатыми фигурами быков. Когда в этих ниневийских развалинах мы читаем имена израильских царей и городов, собственный рассказ Сеннахирима о его вторжении в Палестину и победе над Езекиею, и рассматриваем рисунки, изображающие пленных евреев перед ассирийским царем (см. «Сеннахирим ), а также рисунки, показывающие, как брали штурмом крепости и мучили пленных (см. «Войны»); как разрывали их рты крюками и выкалывали глаза (4Цар. 19:28; Ис. 37:29; 4 Цар. 25:7) и как, с другой стороны, ассирийские вельможи, одеты в ткани яхонтового цвета с роскошными повязками на головах стройно ездили на конях, имея вид военачальников (Иез. 23:6, 14, 15), тогда вспоминаем слова Аввакума (2:11) и Иисуса (Лук. 19: 40) «Камни из стен возопиют и перекладины из дерева будут отвечать им: «горе строющему город на крови и созидающему крепости неправдою».
Нирь. См. «Кис 1«.
Нирей и его сестра — христиане в Риме, приветствуемые Павлом (Рим. 16: 15).
Нирий. 1) Один из предков Иисуса (Лук. 3:27).
2) Отец Варуха, друга Иеремии (Иер 32:12; 36:4) и Серайи, постельничего царя Седекии (Иер. 51:59).
Нисан. См. «Месяцы».
Нисрох, ассирийский идол, в храме которого был умерщвлен своими сыновьями Сеннахирим (4 Цар. 19:37; Ис. 37:38). Существует предположение, что это тот же самый идол, с человеческим телом и орлиной головой, который найден в развалинах Ниневии.
Но, жилище (Иез. 30:14 и дал.) или Но-Амон, жилище Амона (Наум. 3:8), которому Иезекииль грозит гибелью, а Наум уже говорит о нем, как о павшем, — не что иное, как известный город Фивы в верхнем Египте, — главное место служения египетскому идолу Аммону («Аммон, который в Но», Иер. 46:25). Еврейское название Но-Аммон представляет только иную форму египетского «Ну-Амеи или Па-Амен», т.е. жилище Амена, подобно тому, как греческое Тебе (Фивы) происходит от египетского Таапе. Когда греки в Аммоне узнали Юпитера, то назвали город Диосполисом, т.е. городом Юпитера. Этот древнейший город воспетый Гомером, как «стовратные Фивы», самый известный из древних городов Египта. Ни от одного города не сохранилось таких величественных развалин. Он был расположен на широкой равнине по обе стороны Нила, около теперешних селений Карнак и Луксор на восточном берегу Нила и Гурна и Мединет-Абу на западном берегу (между 25° и 26° с.ш.). Между прочим, здесь было главное святилище Аммона. На западном берегу стояли храмы, посвященные служению в память умерших. Греками они назывались Мемноны (от египетского слова «менну» — памятник). В тихом соседстве могил находились школы ученых и библиотека под названием «лекарство для души». Здесь нашли рукописи на папирусе времен первых фараонов. Остатки Аммонова храма, который теперь называется храмом в Луксоре и Карнаке, описываются как что-то необыкновенное. Иероглифы на стенах повествуют о подвигах египетских царей, а на одной из стен храма в Карнаке перечисляются города, которые завоевал в Палестине египтянин Сисах. Сохранились также длинные ряды громадных колонн, имеющих в окружности больше 10 м. Рамсес Великий, фараон времен Моисея, в царствование которого Фивы стояли на высоте своего величия, описал на стене большого зала с колоннами в Карнаке свои победы и богатства; там же написано, что идол, которому он служил, говорит ему: «Твоя держава да стоит непоколебимо миллионы лет и мы подарим тебе вечную блаженную жизнь». Здесь также, близ Нила, возвышаются громадные Мемнонские истуканы вышиною до 20 метров Один из них, высеченный из целого куска, является самым большим каменным истуканом в мире. (См. «Египет»). В одной могильной постройке найдены фрески, которые наглядно изображают рабство Израиля в Египте. (См. «Кирпич»).
Великие Фивы завоевывались неоднократно ассирийцами в 7 столетии до Р.Хр. Наум намекает на одно из таких поражений, когда он спрашивает гордую Ниневию: «Разве ты лучше Но-Аммона? но и он переселен, пошел в плен, а о знатных его бросали жребий» (Наум. 3:8, 10).
Но-Аммон. См. «Но».
Ноадия (Неем. 6:14), пророчица, враждебно настроенная против Неемии.
Новах, человек из колена Манассиина, который при покорении Ханаана завоевал город Кенаф в Галааде с его окрестностями и назвал его своим именем (Чис. 32:42; Суд. 8:11; 1 Пар. 2:23). Селение Кенаф существует теперь на Хавранских горах под названием Канаваф, на расстоянии 70 км к востоку от Тиверидского озера. Там находятся развалины бань, театров, храмов и каменных домов с дверями и окнами.
Новолуние (евр. Рош-ходеш). См. «Новомесячие».
Новомесячие. Первый день месяца считался праздником и отмечался особы-ми жертвоприношениями (Чис. 28:11 и дал.). Работы и торговля останавливались (Ам. 8:5) и народ собирался на общественное богослужение (Иез. 46:3; 4 Цар. 4:23; Ис. 1:13 и дал.; трубили в трубы при различных жертвоприношениях, а также и в разные праздники (Чис. 10:10; Пс. 80:4). Новый месяц был праздникам радости (Ос 2:11) и в семействах отмечался пиршествами (1 Цар. 20:5,18). Особенно торжественно праздновали первый день седьмого месяца Тисри (Лев. 23:24). См. «Праздник труб». Об отмене новомесячии см. Гал. 4: 9,10; Кол. 2:16.
Нов (Номва), город священников в колене Вениаминовом близ Иерусалима (Неем. 11:32; Ис. 10:32), где хранилась скиния во время Саула (1 Цар. 21:1 и дал.). Жители этого города были убиты Доиком по приказанию Саула за гостеприимство, оказанное Давиду (22:9 и дал.).
Новый год (евр. Рош а-шана). См. «Год».
Нога — евр. регель.
Нога. На крутых горных дорогах Ханаанской земли «ноги спотыкаются». — Это выражение часто встречается, как символ несчастия и падения (Втор. 32:35; Пс. 65:9; 120:3; Иер. 13:16; Срав. Ис. 8:14; Лук. 2:34). Наступить ногою на шею врага означало полную победу (И. Нав. 10:24), отчего и существует выражение «положить под ноги» (Пс. 8:7; 1 Кор. 15-25). Так как сандалии не защищали ног от пыли, то омовение ног было первой услугой, оказываемой пришедшему (Быт. 18:4; 24:32; 43:24; 1 Цар. 25: 41). Омовение ног, по личному примеру и учению самого Господа (Иоан. 13), считалось христианским делом любви (1 Тим. 5:10).
Нод, страна на восток от рая, куда бежал Каин (Быт. 4:16).
Ноема, сестра Тувалкаина (Быт. 4:22).
Ноеминь, т.е. «приятная» или «веселая» — жена Елимелеха; она назвала себя Марою, что значит «горькая» или «огорченная», когда печаль стала ее спутницей (Руф. 1:20).
Ной — Hoax .
Ной (евр. покой; см. «Ламех»), сын Ламеха, внук Мафусала, родился около 1056 г. после сотворения мира и был человек праведный и непорочный, «ходил пред Богом» (Быт. 6:9) Поэтому, когда Бог решил истребить грешное человечество, Он заключил завет с Ноем и повелел ему построить ковчег для спасения себя и свого семейства.
Когда наступил водный потоп, на 600 году жизни Ноя, он вошел в ковчег с женою, со своими тремя сыновьями: Симом, Хамом и Иафетом и с женами их; кроме них он взял в ковчег скота чистого по семи мужского пола и женского, а нечистого по паре. Господь затворил задним дверь (Быт. 7:2, 16).
«Верою Ной, получив откровение о том, что еще не было видимо, благоговея, приготовил ковчег для спасения дома своего, ею осудил он мир и сделался наследником праведности по вере» (Евр. 11:7). Почти год спустя, они вышли из ковчега Ной принес жертву всесожжения и Бог дал радугу, как знамение завета между Богом и землею, что не будет больше потопа на опустошение земли (Быт. 8; 9:1 и дал ) После того Ной насадил виноградник и, выпив чрезмерно сока от плодов, — опьянел. Легкомысленный Хам посмеялся над ним, чем и навлек на своего сына Ханаана проклятие отца; Сима же и Иафета Ной благословил (9:20 и дал.). Ной жил после потопа 350 лет (ст. 28 и дал.). Он упоминается в Иез. 14:14,20 как образец праведности; Ап Петр называет его проповедником правды (2 Пет 2:5).
Воспоминание о Ное и о «водах Ноя» (Ис 54:9) сохранились в преданиях самых различных народов. Древние греки рассказывали, как Зевс в наказание за преступления людей послал потоп, который истребил всех, кроме Девкалиона и его жены Пирры; они спаслись на корабле, который 9 дней спустя остановился на вершине горы Парнас. Оракул велел им бросать за себя бабушкины кости. Они набрали камней и стали бросать за себя. Камни, брошенные Пиррой, сделались женщинами, а Девкалионом — мужчинами. Таким образом заселилась Греция.
У мексиканских индейцев сохранилось сказание о том, что от вод потопа спаслось на корабле или пароме только Кокс-Кокс и жена его Ксохи-кетцатль Гора у них называется Колхуакан. Люди, которые родились после потопа, были немыми, пока не прилетел голубь с вершины одного дерева и не роздал им языки, после чего люди стали говорить на различных языках.
Другие мексиканские сказания говорят о птицах, которые Тепци (Кокс-Кокс называется также Тепци) выпустил с корабля. Жители островов Фиджи рассказывают о сильном дожде, от которого погибли почти все люди, но в последнюю минуту приплыли 2 лодки; на одной из них сидел бог столяров Рокора, а на другой — его главный мастер Рокола; они вытащили некоторых утопающих и, таким образом, спасли 8 человек.
Более замечательны древнехалдейские предания о потопе. До 1872 года по Р.Хр. о них знали только по сообщениям Александра Полихистора, заимствовавшего их у Берозуса. Бог Хронос открыв Ксизутросу, что будет потоп, повелел ему написать историю о начале бытия и конце всего существующего и закопать эту книгу в Сиппаре, городе солнца, а затем построить корабль, взойти на него со своими родственниками и друзьями, птицами и четвероногими животными и взять с собою также пропитание и питье. Построенное судно имело в длину пять выстрелов из лука (или пять стадий). Потоп пришел, но скоро кончился. Выпустили птиц, но они прилетели обратно. Тогда выпустили других птиц, но и они вернулись обратно с тиною на ногах. Выпущенные в третий раз птицы более не возвратились. Ксизутрос открыл часть крыши и увидел, что судно пристало к горе. Тогда он вместе со своею женою, дочерью и рулевым, вышел на землю, стал молиться, простершись на земле, затем построил жертвенник и принес богам жертвы. Потом он вместе с вышедшими исчез. Оставшиеся на судне также вышли на землю и услыхали голос с неба, говоривший, чтобы они почитали богов, которые взяли исчезнувших к себе, пошли бы в Сиппару, отрыли закопанную книгу и передали ее человечеству. Тогда они принесли жертвы богам, сходили в Сиппару, достали книгу и построили Вавилон.
В 1872 году Георг Шмит открыл среди Ниневийских глиняных плиток, хранящихся в Британском музее, исписанную ассирийской клинописью глиняную табличку, содержащую халдейский рассказ более раннего периода о потопе. Эта доска взята из библиотеки ассирийского царя Ассурбанипала (7 столетие до Р.Хр.); но предполагают, что она списана с более древнего оригинала. Ксизутрос называется здесь Хизизадра. Содержание рассказа следующее: «Бог открыл уста свои, говорил и сказал мне, слуге своему... войди и запри дверь корабля. Я соберу к тебе твое семя, твою домашнюю утварь и имущество, твоих рабынь и рабов, диких зверей с земли и скот с поля... И сильная буря поднялась утром с края неба. Бин громыхал, Нево и Сару шли впереди... опустошитель Нергал разрушал; Адар опрокидывал... Потоп Бина достигал до самого неба; светлая земля превратилась в пустыню; потоп начисто вымел землю... и истребил всякую жизнь с поверхности земли...
Боги в небе боялись ненастья и искали убежища; они влезли на небо Ану и скрылись с быстротой собак... буря утихла на седьмой день, непогода, свирепствовавшая, подобно землетрясению, тоже утихла. Вода стала высыхать Тела мужей злобы плавали на воде, как тростинки... Я открыл окно, и потоки света озарили меня... Я заметил берег у границы моря... Судно приближалось к земле Низир. Гора Низир остановила судно.
На седьмой день я выпустил голубя; голубь полетел, но не нашел места, где бы отдохнуть, и вернулся обратно. Тогда я выпустил ласточку, — ласточка полетела, но, не найдя места, где бы ей отдохнуть, возвратилась обратно После нее я выпустил ворона... Ворон полетел и, увидев на земле трупы, стал их пожирать, и не возвратился обратно. Я выпустил животных в направлении четырех ветров.
Я принес жертву возлияния и построил жертвенник на вершине горы... Боги собрались над жертвой подобно рою комаров».
Весть оканчивается тем, что Бел вывел Хизизадру с женой из корабля и очистил землю, после чего был заключен союз, и Хизизадра со своими домашними были взяты, чтобы стать подобными богам.
На фригийских монетах из города Апамеи эпохи Септимия Севера (около 200 по Р.Хр.) изображено четырехугольное судно, подобное ящику, плавающее по воде, с надписью: «Но». В нем сидят мужчина и женщина, а другая пара стоит вне судна. Наверху сидит птица, а другая летит с веткой в клюве
У позднейших евреев создалось представление о, так называемых, 7 Ноевых заповедях, которые считались обязательными для всех людей, следовательно, также и для «прозелитов». Эти заповеди были частью взяты из Быт. 9:4 и дал. Они были следующие: 1.послушание властям, 2. воспрещение хулить имя Божие, 3. воспрещение идолослужения, 4. против кровосмешения, 5. против убийства, 6. против краж, 7. против употребления в пищу мяса живых животных.
Номва. См. «Нов».
Нос — евр. аф.
Нос, обоняющий неприятный запах, символизирует гнев или неблаговоление (Ис. 65:5) Напротив, запах приятный для обоняния означает благоволение. Господь обонял приятное благоухание от жертвы Ноя (Быт. 8:21); священники возжигали курение пред лицом Божиим (Втор. 33:10; срав. Лев. 1:9-13; 2:2 и т.д.). Дикому животному продевали кольцо в нос, чтобы водить его; отсюда образное выражение в 4 Цар. 19:28; Иез. 38:4.
Кольцо в носу было обычным украшением восточных женщин, что можно видеть и до сих пор. Слуга Авраама надел кольцо на нос Ревекки (Быт. 24:47 евр т.); Господь сказал народу израильскому: «Я дал тебе кольцо на твой нос» (Иез. 16:12).
Носилки (Ис. 66:20). См. «Колесница».
Ноф — египетский княжеский город (Иер. 46:14), называемый также Мемфисом (Ис. 19:13; Иер. 2:16; Иез. 30: 16), где были капища идолов (Иез. 30:13). После падения Иудейского царства в этом городе также поселились евреи (Иер. 44:1; Ос. 9:6). На самых древних памятниках этот город называется «Мен-Нефер», т.е. «место доброго» или «гавань добрых»; на народном наречии Мен-Нофи, по-арабски — Менф Название обозначает главное божество города, по имени которого он и назывался Пу-Птах, т.е. дом Птаха. Мемфис был расположен в нескольких милях к югу от разветвления Нила, на его левом берегу, между рекою и Ливийскими горами, и считался одним из самых старинных городов Египта. Уже во времена Авраама он был местом жительства царя и Египет, о котором говорится в книгах Моисея, был, по всей вероятности, мемфисской (священнической) державой. Со времени Гиксов Мемфис стал столицею всего государства и разросся после упадка Фив; некоторые полагают, что окружность его достигала 150 стадий, но после основания Александрии Мемфис начал приходить в упадок. Возникновение в соседстве с ним Каира было для него гибельным. От его замечательных развалин, которые описывает Страбон, теперь сохранилась только незначительная часть; пески засыпали почти все, в том числе и святилище бога Птаха и храм быка Аписа. В последнее время начали откапывать его храмы и памятники. Самыми замечательными памятниками древности старого царского города считаются пирамиды, расположенные близ него (см. «Египет»). Сбылось пророчество: «Ноф будет опустошен, останется без жителя» (Иер. 46:19).
Нофа, город моавитян (Чис. 21:30).
Ночлег. См. «Гостиница».
Ночь. См. «День и ночь». »
Ноябрь. См. «Месяцы».
Обезьяна — евр. коф.
Обезьяна упоминается в 3 Цар. 10:22; 2 Пар. 9:21 между предметами торговли, которые привозили корабли Соломона. Древние египтяне поклонялись обезьянам. Это поклонение сохранилось до сего времени в различных местах Индии. Путешественники рассказывают, что в Индии есть великолепный храм, посвященный обезьянам, кровля которого поддерживается 100 колоннами. Когда португальцы грабили остров Цейлон, то нашли зуб обезьяны; народ очень желал вернуть этот священный предмет и цари этого острова предлагали за него португальцам 150.000 рублей. По словам одного путешественника, в некоторых индусских храмах содержится не менее 10.000 священных обезьян.
Обет — евр. незер. Обет, т. е. данно перед Богом обещание, которое дается или из благодарности за полученную милость или помощь; или из страха перед угрожающим бедствием, или при желании получить благословение (Еккл. 5:3 и дал.; Мал. 1:14). Когда Иаков отправлялся в Месопотамию, он обещал давать Богу десятину со своего имения, если Бог сохранит его и он вернется в дом отца своего (Быт. 28:20 и дал.). Через Моисея Бог дал различные законы касающиеся обетов. «Если кто дает обет Господу или поклянется клятвою, положив зарок на душу свою, то он не должен нарушать слова своего ,но должен исполнить все, что вышло из уст его» (Чис. 30:3 и дал.; Втор. 23:21 и дал.). Обеты дочери или жены не имели силы без согласия на это отца или мужа; обеты вдов и разведенных имели силу (Чис. 30:4 и дал.). Иеффай по обету, принес свою дочь в жертву Господу (Суд. 11:30 и дал.); Самуил так же по обету был посвящен на служение Господу (1 Цар. 1:11,27 и дал.). Кто посвящал себя самого или свое имение Господу, был обязан неуклонно выполнить обет; однако же были случаи, когда давший его мог быть освобожден от исполнения. См. Лев. 27.
Облака — евр. ананим. Облака (тучи) предвещали дождь, когда они поднимались от Средиземного моря (3Цар. 18:44; Лук. 12:54). Часто облака являются в Писании символом войск или больших толп людей (Ис. 60:8; Иер. 4:13; Евр. 12:1); иногда облако обозначает присутствие Бога, как, напр., на горе Синае (Исх. 19:9; 24:15 и дал.), в скинии и храме (Исх. 40:34; Лев. 8:10), в столпе облачном (Исх. 13:21), равно как и на горе Преображения (Мат. 17:5). Срав. также Пс. 17:12, 96:2; Мат. 24:30; Отк. 14:14 и дал.).
Областеначальник. 1) В Ветхом Завете это название (евр. паках), изредка переводимое словом господин или правитель (вождь), обозначало или низшее начальство восточных царств и высшее в войсках (4 Цар. 18:24; Ис. 36:9; Дан. 3:2; Неем. 2:7 и дал.). Упоминаемые в 3 Цар. 20:14 областеначальники и в Дан. 6:1 и дал. сатрапы были такими военачальниками. Персидское царство имело 120 сатрапов, над которыми были поставлены 3 князя. Иногда областеначальниками ставали выдающихся людей из местного населения. Так, напр., Зоровавель и Неемия называются персидскими областеначальниками или правителями (Тиршафа) над Палестиной (Агг. 1:1; Неем. 5:14; 10:1; 12:26).
2) В Новом Завете названию областеначальник соответствует слово проконсул (греч. антипатос), и игемон, которое обыкновенно обозначает императорских прокураторов. После победы при Акциуме в 31 г. до Р.Хр. все провинции римского государства перешли к императору Августу. Но для того, чтобы совершенно не уничтожить республиканского строя, император не управлял всеми провинциями сам, но отдал в 27 г. до Р.Хр. часть из них сенату, оставив за собою только важнейшие в военном отношении провинции. Т. обр. в римском государстве с того времени существовало два рода провинций: сенатские и императорские. Сенатские провинции управлялись наместниками, которые выбирались посредством жребия и занимали должность в течение 1 года. Они именовались проконсулами. Таковые были, напр., в провинции Асии (Деян. 19:58), в Ахаии (Деян. 18:12) и на острове Кипре (Деян. 13:7). Наместники императорских провинций назначались самим императором и обыкновенно по его определению, оставались продолжительное время в этой должности и эти наместники носили титул « Legatus А ugusti pro praetore « — посол Августа над преторией. Таков был Квириний в Сирии (Лук. 2:2).
От этих чиновников надо отличать императорских прокураторов в провинциях, на обязанности которых лежал сбор податей. Они получали полномочие для управления некоторыми провинциями и нередко пользовались почти неограниченной властью. Таковые были те начальники, которые, по смерти Архелая, управляли Иудеей и Самарией (6-41 по Р.Хр., а затем, по смерти Ирода Агриппы 1-го, всей Палестиной (44-66 годы по Р.Хр.). Номинально, они были подвластны Сирийскому наместнику (Legatus Augusti ), но пользовались почти неограниченной властью, имея в своем распоряжении войско и право над жизнью и смертью населения. Синедрион также пользовался властью, но без согласия прокуратора не имел права осуждать на смерть (Иоан. 18:31). Прокураторы Иудеи жили в Кесарии (Деян. 23:23), но в Иерусалиме во дворце Антония имели постоянный военный караул. Во время больших праздников и т.п. они приезжали в Иерусалим для того, чтобы наблюдать за порядком; тогда они жили в претории, бывшем дворце Ирода. Прокураторы, которые за время от 6-41 гг. по Р.Хр. управляли Иудеею и Самариею, были: Колоний в то время, когда Иуда Галилеянин поднял восстание (Деян. 5:37), Амбивий, Анний Руф, Валерий Грат, первый в правление Тиверия (14-25), Понтий Пилат (25-36), Маркелл, Марулл (до 41 года). По смерти Ирода Агриппы Кустий Фад (44-46), Тиверий Александр, бывший Александрийский еврей (46-48). Куман Феликс (53-61), Порций Фест (до 64 г.), Альбин, Гессий Флор (до 66 г.).
Большинство из этих прокураторов были жестокими и несправедливыми, брали и давали большие взятки и разоряли население. Феликс и Фест были лучшими из них, два же последних были хуже всех предыдущих. Гессий Флор очень злоупотреблял своею властью; своими жестокостями он довел народ до последнего отчаянного восстания, которое и завершилось разрушением Иерусалима.
Обоз, т.е. части, обслуживающие армию (1 Цар. 17:20); стан (26:5 и дал.).
Обручение. См. «Брак».
Обрезание — евр. бритмила.
Обрезание. На 99 году своей жизни Авраам получил повеление от Бога обрезать себя и весь мужеский пол в доме своем, своих детей и детей слуг, рожденных в доме его, и купленных за серебро у иноплеменника. Это было знаком союза между Авраамом и Богом. «И взял Авраам Измаила, сына своего и всех, рожденных в доме своем, и всех купленных за серебро свое, весь мужеский пол людей дома Авраамова, и обрезал крайнюю плоть их в тот самый день, как сказал ему Бог» (Быт. 17:9 и дал.). После этого оба народа, происшедшие от Авраама, именно: измаильтяне (арабы) и евреи стали обрезывать своих сыновей. У первых это совершается в возрасте между 6-15 годами, обыкновенно на 13-ом году, а у евреев в 8-ой день от рождения, как сказал Господь Аврааму (Быт. 17:12), как это и было сделано с Исааком (21:4) и предписано законом (Лев. 12:3; срав. Фил. 3:5). Суббота не должна была препятствовать обрезанию (Иоан. 7:22 и дал.). Самое обрезание совершалось отцом, в исключительных случаях также женщинами (Исх. 4:25). В другие времена употреблялись для этого каменные ножи (Исх. 4:25; И. Нав. 5:3; евр. текст). При обрезании мальчику давали имя (Лук. 1:59; 2:21; Срав. Быт. 17:5). В течение всех времен израильтяне неуклонно придерживались закона обрезания и даже в Египте тщательно исполняли этот обряд. Только рожденные во время странствования по пустыне не были обрезаны до тех пор, пока, после вступления в Ханаан, не обрезались в Галгале (И. Нав. 5:4 и дал.). Во время Сирийских гонений Антиоха Эпифана народ придерживался обрезания, несмотря на многие страдания и язвительные насмешки греков и римлян. Евреи, со своей стороны, клеймили другие народы презрительным словом «необрезанный». Необрезанный и нечистый в их понимании имело то же значение, что у греков «варвар» (Быт. 34:14; Ис. 52: 1; Суд. 15:18; 1 Цар. 14:6; 17:26; 31: 4).
Слава Павла «обрезанные» обозначают евреев и язычников (Рим. 3:30; Гал. 2:7). Первым христианам из обрезанных евреев было весьма трудно понять, как язычники без этого обряда могли быть также народом Божиим, взятым в удел. Петру нужно было особенное знамение, чтобы постичь это, но Павел первый вполне и ясно изложил, что обрезание и необрезание ничего не значат, когда речь идет о спасении через Иисуса Христа (Рим. 4:9 и дал.; Гал. 5:6; 6:15). Уже в Ветхом Завете часто говорится о том, что внешнее обрезание ничего не значит без обрезания или перемены сердца (Втор. 10:16; 30:6; Иер. 4:4; Иез. 16:30), почему и говорится (символически) о людях с необрезанным сердцем и ушами (Лев. 26:41; Иер. 6:10; 9:26; Иез. 44:7; Срав. 7:51; Рим. 2: 28,29; Фил. 3:3). Есть также образные выражения: «необрезанные уста» (Исх. 6:12, евр. текст) в значении косноязычности и «необрезанные плоды»: евреи должны были считать свои вновь посаженные плодовые деревья необрезанными в течение трех первых лет и бросить плоды от них, как нечистые (Лев. 19:23).
Иногда случалось, что евреи, желая избегнуть насмешек со стороны язычников, — посредством особенной операции скрывали свою обрезанность (1 Макк. 15; евр. текст). На это намекают слова Павла: призван ли кто обрезанным — не скрывайся (1 Кор. 7:18).
Обычай обрезания существовал у некоторых из древнейших народов. Кроме других свидетельств, мумии, найденные в Египте, подтверждают, что и египтяне придерживались обрезания. По сведениям Иосифа Флавия и Оригена, египетские жрецы также подвергались обрезанию. Этот обряд обнаружен также и у других народов, например, у некоторых племен негров, мексиканцев и индейцев.
Евреи до сих пор исполняют обряд обрезания с величайшей торжественностью. Перед совершением обряда они молятся над младенцем, которому при этом дается имя, посвящая его Богу и испрашивая для него Божьего благословения. Во время чтения молитвы тот человек, который будет совершать обрезание, должен держать нож в руке; указание на это раввины видят в следующих словах псалмопевца: «Да будет славословие Богу в устах их, и меч обоюдоострый в руке их (Пс. 149:6).
Еврейское слово обрезание по-гречески переведено «перитомэ». Ап. Павел в Фил. 3:2 говорит не об обрезании, как переведено по-русски, а об рассечении (греч. слово здесь «ката-томэ», что значит разрез, рассечение). Некоторые думают, что, выражаясь так, Павел подразумевал лжеучителей, настаивавших на необходимости еврейского обрезания, чтобы т.о. наложить иудейское иго на учеников Христа.
Обувь. Об обуви у евреев см. статью Одежда». Скажем несколько слов о некоторых относящихся сюда оборотах речи. Выражение «обувь на ногах» означает быть готовым в путь, ибо так израильтяне должны были есть пасхального агнца (Исх. 12:11). Павел побуждает христиан быть обутыми «в готовность благовествовать мир» (Еф. 6:15). У Map. 6:9 мы читаем, что Христос повелел Своим ученикам обуваться в простую обувь, а у Мат. 10:10 и Лук. 10:4, Он воспрещает им брать с собой обувь, что объясняется, как запрещение иметь запасную обувь (Срав. Лук. 22:35).
«Наступать ногой на врага» или «землю» означает полнейшую победу или «овладение»; отсюда оборот речи: положить что-нибудь «под ноги» кого-либо (Пс. 8:7; 1 Кор. 15:25). Господь обещает Моисею: «всякое место, на которое ступит нога ваша, будет ваше» (Втор. 11:24; И. Нав. 1:3). Также псалмопевец говорит в Пс. 59: 10: «на Едома простру сапог Мой», т.е. втопчу его в прах.
Из вышесказанного вытекает значение обычая «снимания сапога» (Руф. 4:7), которым подтверждали торговую сделку, договор и т. п. Когда ближайший родственник Руфи не хотел выкупить поля Ноемини и с тем жениться на Руфи, то он уступил свое право Воозу, более отдаленному родственнику, и в подтверждение этого снял перед свидетелями сапог и отдал его Воозу, вследствие чего последний получил право выкупить имение Ноемини и взять в жены ее невестку. Снятие обуви было, следовательно, символическим актом, обязывающим уступить свое право в пользу другого. Этот обычай существовал также у других народов, например, у индусов и древних германцев.
То же значение имел обряд, предписанный законом в Втор. 25:7 и дал. Если братья жили вместе и один из них умирал, не оставив сына, то вдова его не должна была выходить замуж за человека из другого рода, но деверь был обязан жениться на ней, и первородный сын должен был носить имя умершего брата. Если же брат отказывался жениться на свояченице и твердо настаивал на своем отказе, то закон не принуждал его к этому, но вдова имела право навсегда лишить его права, которым он не хотел воспользоваться. Для этого она снимала с него обувь, плевала ему в лицо и говорила: «так поступают с человеком, который не созидает дома брату своему». И нарекут ему имя в Израиле «дом разутого». Женитьба на свояченице (Втор. 25:5) была старинным обычаем у многих других народов, как-то: индусов, персов, афганцев, друзов, африканских негров и др.
Община, церковь ( ecclesia ). Греч. слово «екклезия» (собств. «собрание избранных», т.е. тех, которые вызваны, приглашены) обозначает вообще собрания, разрешенные законом (Деян. 19: 39) или экстренные (Деян. 19:32, 40), следовательно, и собрания израильтян, например, для богослужения (Деян. 7: 38; Евр. 2:12). Так, уже в Ветхом Завете народ Божий называется «обществом Господним» (Втор. 23:1 и дал.; Срав. Пс. 106:32). Главным образом слово екклезия употребляется в Новом Завете и обозначает собрание христиан. Здесь мы должны различить три особых значения этого слова.
1) Оно обозначает всех верующих в Господа Иисуса Христа, без различия их местопребывания, как одно Тело, Глава которого Христос; как одно здание, основание которого Он Сам, «Церковь Бога живого» (1 Тим. 3:15), «Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровью Своею» (Деян. 20:28). О Ней Христос говорит: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мат. 16:18). В этом значении приводится слово Церковь в послании к Ефесянам: Бог «поставил Его (Христа) выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его» (Еф. 1:22, 23); «Христос глава Церкви» (Еф. 5: 23): Он «возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (5:25; срав. Кол. 1:18, 24). В этом значении также сказано, что Бог поставил в Церкви одних апостолами, других пророками и т.д. (1 Кор. 12:28).
В этом же значении надо понимать слова апостола Павла, когда он говорит, что гнал Церковь Божию (1 Кор. 15:9: Гал. 1:13; Фил. 3:6; Срав. Деян. 9:31}.
2) Слово «екклезия» обозначает также группу христиан, местную общину в известном доме или городе, например, домашняя церковь Акилы и Прискилы (Рим. 16:4; Срав. 1 Кор. 16: 19; Кол. 4:15), «церковь в Иерусалиме» (Деян. 8:1), «церковь Божия в Коринфе» (1 Кор. 1:2), — в Ефесе, Смирне, Пергаме и т.д. (Отк. 2:1,8, 12). В этом значении слово церковь встречается нередко и в множественном числе, например, «И церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом» (Деян. 16:5); «Приветствуют вас все церкви Христовы» (Рим. 16:16; Срав. 2 Кор. 8:1; 11:8) и т.д.
3) Место собрания христиан для богослужения: «когда вы собираетесь в церковь» ( en ekklesia ) (1 Кор. 11:18. Срав. выражение «говорить о церкви»
(1 Кор. 14:19,35). О «церкви первенцев» см. «Первенец».
Овадия, один из князей, которых Иосафат послал учить народ (2 Пар. 17:7).
Овал, один из сыновей Иокима; также арабское племя (Быт. 10:28; 1 Пар. 1: 22).
Овед-Эдом (Аведдар). 1) Гефянин из Гаф-Риммона (И. Нав. 21:24), после смерти Озы принял в свой дом ковчег, который оставался у него в продолжение 5 месяцев; и благословил Господь Аведдара и весь дом его (2 Цар. 6:10 и дал.; 1 Пар. 13:13; 15:25).
2) Левит, привратник во время Давида (1 Пар. 15:18); его братья и потомки были люди сильные, прилежные и способные (1 Пар. 16:38; 26:4-8). Впоследствии ему было поручено хранение сокровищ храма (2 Пар. 25:24). Многие полагают, что Овед-Эдом 1 и 2 — одно и то же лицо.
3) Под этим же именем упоминаются другие лица (1 Пар. 15:21; 16: 38) и т.д.
Овес. См. «Семя».
Овечьи ворота (евр. шаар а-цон), одни из ворот Иерусалима в восточной стене города, к северу от храма (Неем. 3:1).
Овид, сын Вооза и Руфи, дед Давида (Руф. 4:17; Мат. 1:5).
Оводы — четвертая из египетских казней. См. «Казни».
Овощной сад (огород). См. «Сад».
Овощи. См. «Мясо .
Овоф, одно из лагерных мест израильтян к востоку от Едома (Чис. 21:10).
Овца — евр. кивса.
Овца. Уже в Быт. 4:2 упоминаются овцы, которые составляют главное имущество жителей Востока. При перечислении скота патриархов на первом месте всегда стоят овцы (Быт. 12:16; 30:43). Это кроткое по природе животное требует менее всех других ухода за собою, и нет другого скота, который так легко можно было бы гонять огромными стадами; к тому же никакое животное не приносит столько пользы, как овца. Поэтому Священное Писание и начинает исчисление имущества с овец. Навал имел 3.000 овец и 1.000 коз (1 Цар. 25:2): Иов имел к концу своей жизни 14.000 овец (Иов. 42:12). В мадианитянской добыче было 675.000 овец (Чис. 31:32). Соломон принес в жертву при освящении храма 120.000 овец (3 Цар. 8:63). Царь Меса присылал царю израильскому по 100.000 овец и по 100.000 нестриженных баранов (4 Цар. 3:4). Многочисленные горные пастбища в Ханаане содействовали разведению овец. Евреи имели различные названия для овец разного пола и возраста. Надзор за овцами считался почетным занятием, которого никто не стыдился (Исх. 3:1; 1 Цар. 16:11). Указываемая в Лев. 3:9 овца для жертвоприношения, вероятно, до сих пор еще существующая порода в Сирии, отличающаяся большим, тяжелым — до 30 фунтов — хвостом (курдюком), жир из которого считается самым ценным. Поэтому закон и повелел сжигать его на жертвеннике целиком.
Овчий дом или двор, огороженное место, где овцы проводили ночь под открытым небом. Несколько стад могли, таким образом, провести ночь вместе под наблюдением одного сторожа, который утром впускал пастухов (Срав. Иоан. 10). Иногда на пастбищах строили башни или укрепления для защиты скота от зверей и разбойников (2 Пар. 26:10). Стрижка овец сопровождалась пиршествами (1 Цар. 25:2, 8, 36; 2 Цар. 13:23). В некоторых местах Св. Писания говорится о заблудшей беспомощной овце, символизирующей совратившегося с пути грешника (Ис. 53:6; Мат. 9:38). В других местах овца (агнец) упоминается, как образец кротости, терпения и самопожертвования (Ис. 53:7; Деян. 8:32; Иоан. 1:29; 1 Пет. 1:19). Срав. «Пастух».
Ог, могущественный аморрейский царь в Васане, последний из Рефаимов, жил в Аштерофе в Едрее. Моисей с израильтянами победил его. Земля Ога, богатая укрепленными городами и стадами, досталась колену Манассиину (Чис. 21:33; Втор 1:4; 3:1 и дал.; 4:47; 31:4; И. Нав. 2:10; 12:4; 13:30; Пс. 134:11; 135:20). Его железное ложе, длиною в 9 локтей (4,5 м) и шириною в 4 локтя (2 м) долго находилось в аммонитском городе Равве (Втор. 3:11).
Огненный столп. См. «Столбы»
Огола и Оголива — символические названия Самарии и Иерусалима — двух сестер, которые принадлежали Господу, но не остались ему верными (Иез. 23). Огола, т.е (она имеет) свой собственный шатер (Храм); Оголива, т.е. Мой шатер (Храм) в ней.
Огонь — евр. эш.
Огонь. Мы не знаем, каким образом древние евреи добывали огонь: при помощи ли высекания из кремня, или посредством трения двух кусков дерева друг о друга. Закон запрещает зажигать огонь в домах в субботу (Исх. 35:3; Срав. 16:23). Если кто-нибудь, вследствие неосторожного обращения с огнем, сжигал копны или хлебное поле, то должен был возместить убыток пострадавшему (Исх. 22:6). Бог посылал огонь с неба, как выражение Своего благоволения к жертвам (Быт. 15:17; 3 Цар. 18:38), также при освящении скинии и храма (Лев. 9:24; 2 Пар. 7:1). За огнем на жертвеннике должны были присматривать священники (Лев. 6:12-13). Огнем с неба Бог наказывал Своих врагов (Чис. 11:1; l6:35; Ос. 8:14); в Новом же Завете призывать для этого огонь с неба означает действовать противно духу Христову (Лук. 9:54-56). Язычники поклонялись огню и сжигали детей, думая этим умилостивить своих богов (Чис. 17:17; Втор. 12:31; Иер. 7:31).
Огонь символически обозначает горячее чувство, как, напр., любовь (Песн. П. 8:6), день суда или очищения (Иез. 24:10-11; 1 Кор. 3:12 и дал.; Срав. 31:23), или погибель (Ис. 66: 24; 2 Пет. 3:10 и дал). Слово Божие уподобляется огню (Иер. 23:29) и даже Сам Господь уподобляется огню (Втор. 4:24; Евр. 12:29). Неугасимый огонь есть символическое обозначение, неотменяющегося наказания, истребления и разрушения (Ис. 1:31; 34:10; 66:24; Иер. 4:4; 7:20; 17:27; 21:12; Иез 20-47-49; Ам. 5:6).
Огород. См «Сад».
Ограда — евр. гедер.
Ограда. Оградами обносились сады и виноградники (Ис. 5:2; Пс. 79:13), но свои участки на полях евреи не огораживали ( Map . 2:23), а отделяли их друг от друга межевыми знаками из камней и т.п. Переставление межевых знаков являлось грубым нарушением закона (Втор. 19:14; Прит. 22:28; 23: 10; Ос. 5:10).
Огурцы упоминаются между другими лакомствами Египта, из-за которых Израильтяне хотели вернуться туда обратно (Чис. 11:5). По описанию, египетские огурцы длиннее, мягче и слаще, нежели наши, к тому же они более удобоваримы. Огурцы разводились также в Палестине, что видно из Ис. 1:8 (евр. текст), где говорится о шалаше на огуречных грядах. Дикие огурцы — горьки и действуют, как слабительное. Вероятно про них говорится в 4 Цар. 4:39. Украшения, изображающие огурцы, встречаются в 3 Цар. 6:16; 7:24.
Одед, пророк Господень; после победы Факея над иудеями, убедил израильтян оказать милость пленным иудеям и вернуть их обратно (2 Пар. 28:9 и дал.). Другой Одед; См. «Азария 3».
Одежда. Еврейская одежда вообще была широка, имела много складок, и, наверное, весьма напоминает современную одежду в библейских, странах, особенно у арабов. Различие между женской и мужеской одеждой в древние времена было очень небольшое. В Сирии часто затрудняются на большом расстоянии отличить фигуру женщины — от мужчины. Все же должно было существовать различие между мужским и женским платьем, может быть, более тонкий материал или какие-нибудь украшения, потому что закон воспрещает мужчинам носить женское платье и наоборот (Втор. 25: 5). Шитье платья древних времен было делом женщин, и даже самые знатные из них не считали для себя это занятие неприличным (1 Цар. 2:19; Прит. 31:22 и дал.; Деян. 9:39). Платья не разрешалось ткать из смеси льна и шерсти (Лев. 19:19; Втор. 22: 11).
Мужчины и женщины носили нижнее белье или рубашку и верхнюю одежду или мантию. Нижним бельем (евр. кутонет, лат. туника) служила узкая рубашка, иногда с рукавами, которая доходила до колен; она опоясывалась кожаным или льняным поясом (4 Цар. 1:8; Мат. 3:4; Иер. 13:1). Верхняя одежда или мантия представляла большой четыреугольный кусок материи, который набрасывался на плечи и покрывал все тело. На четырех углах этой мантии израильтянин должен был иметь кисточки, прикрепленные голубым шнуром, для напоминания о заповедях Господних (Чис, 15: 38; Втор. 22:12). Мантия служила постелью и одеялом бедняка (Исх. 22:26 и дал.). Тот, кто ходил без мантии, назывался нагим (1 Цар. 19:24; Ис. 20:2 и дал.; Иоан. 21:7), так что слово «нагой» часто имеет то же значение, что и наше слово «раздетый», как у Map . 14:51 или «плохо одетый» (Иак. 2:15; 2 Кор. 11:27). Об употреблении этого слова в духовном смысле см. Отк. 3:17; Срав. Ос. 2:3.
Между этими двумя одеждами иногда носили третью — длинную одежду без рукавов, евр. меиль (1 Цар. 15:27; 18: 4; Иов. 1:20).
Платьем для путешественников на случай ненастья служила такая же мантия или плащ, которую Павел оставил в Троаде (2 Тим. 4:13).
Верхняя одежда отличалась цветом, тонкостью материала и роскошью. Мы читаем о власяницах, которые носили пророки (4 Цар. 1:8; Зах. 13:4; Срав. Евр. 11:37), далее говорится о мантиях из узорчатых драгоценных материалов, из тончайшего льна или пурпура: тканных золотом (Иез. 16:10 и дал.), привозных (И. Нав. 7:21; Соф. 1:8) или изготовляемых у себя дома (Прит. 31:22). Большой гардероб считался богатством (Ис. 3:6; Лук. 15: 22; Иак. 5:2); платья часто дарили (Быт. 45:22; 1 Цар. 18:4; 4 Цар. 5:5; Есф. 4:4; 6:8 и дал. Цари имели особых служащих, которые смотрели за их гардеробом (4 Цар. 10:22; 2 Пар. 34:22). Рассказывают об арабском стихотворце, жившем в Куфе в 9-ом столетии, который получал столько подарков платьями, что после своей смерти оставил 100 верхних перемен, 200 рубашек и 500 чалм (Срав. 6:19; Иак. 5:2).
Иногда в полы мантии завязывали то, что хотели скрыть (Иез. 5:3). Когда одежда стягивалась поясом, то могли прятать вещь за пазуху (Мат. 10: 9). При поясах, которые евреи любили украшать, носили чернильницы (Иез. 9:2), на поясах же носили мечи (Суд 3:16; 2Цар. 20:8).
Штанов израильтяне не носили; они были принадлежностью священнических одежд (Исх. 28:42 и дал.). Персы же ходили в штанах (Дан. 3:21,27 евр. текст).
Голову обыкновенно не покрывали; если же покрывали, то или той же мантией, или особым платком (покрывалом). О шляпах и шапках упоминается редко. (Срав. Ис. 61:3). Обыкновенно, удовлетворялись повязкой, которая не допускала волосам развеваться во время работы (Иов. 29:14), или простым платком, под которым прятали волосы Эти простые повязки, наверное послужили началом тех головных украшений, которые впоследствии служили признаком достоинства и величия, а именно: венцы или диадемы, которые на древних памятниках имеют множество разновидностей. Они носились царями (2 Цар. 1:10; 12:30), царицами (Есф. 2:17), первосвященниками (Исх. 28:36; 29:6; 39:30), невестою и женихом (Песн П. 3:11; Иез. 16:12), сановниками (Есф. 8:15). Персы, кажется, украшали венцами даже своих лошадей (Есф. 6:8). Венцы делались из золота, драгоценных камней и других дорогих материалов; иногда этими вещами служили венки Из цветов, веток или листьев. Латинское слово корона обозначает венок. Такие венки служили знаками отличия у воинов и призами на всякого рода состязаниях (1 Кор. 9:25; 2 Тим. 4:8). Язычники таким же образом украшали как жрецов, так и животных для жертвоприношений (Деян. 14:13). Венец или венок служит, нередко, символом славы, власти, блаженства и вечной жизни (Плач 5:16; 2 Тим. 4:8; 1 Пет. 5:4; Отк. 2:10; Срав. Прит. 12: 4; Ис. 62:3).
Обувь составляли сандалии из кожи или дерева, они привязывались к ногам ремнями, из которых один охватывал пятку и, встречаясь с другим концом, пропущенным между большим и остальными пальцами, связывался с ним. Вследствие того, что такая обувь оставляла большую часть ноги неприкрытой, необходимо было часто омывать ноги. Даже на этой второстепенной части одежды (срав. выражение «продают бедного за пару сандалий» Ам. 2:6; 8:6) были украшения на ремнях, особенно у женщин (Песн. П. 7:2). Вероятно к женским сандалиям иногда нашивали кожу, так что они имели вид туфель; такую обувь употребляли изнеженные персы И вавилоняне (Иез. 16:10). Роскошная обувь (Иез. 16:10) по-еврейски называлась тахаш (см. «Сафьян»). Пестрая или пурпурового цвета обувь считалась роскошью; ее носили тиряне, персы, греки и римляне. Развязывать, снимать и носить в руках обувь, было делом рабов (Мат. 3:11; Map. 1:7; Иоан. 1:27; Деян. 13:25). Ученики раввинов считали за честь обувать и разувать своего учителя. При входе в дом снимали обувь, при выходе же снова обувались (Деян. 12:8; срав. Исх. 12:11). На святом месте нужно было снимать обувь (Исх. 3:5; И. Нав. 5:15). Когда магометанин входит в мечеть, то оставляет свои туфли направо вне дверей в том случае, если не имеет слуги, который носил бы их. В знак горя ходили босыми (2 Цар. 15:30; Ис. 20:2 и дал.; Иез. 24:17,23). Об одежде женщин можно сказать, что она была немного длиннее и тоньше мужской. Особенностью их одежды служило покрывало (См. «Покрывало») различных сортов. Об их головных украшениях и прочих предметах роскоши, трудно что-нибудь сказать определенно. Недостатка в них не было, что видно, напр., из Ис. 3: 16 и дал., где мы встречаем длинный перечень женских украшений, которые громил пророк: цепочки на ногах, звездочки, луночки, серьги, ожерелья, опахала, запястья и т.д.
Одоллам — Адулам. Одоллам, город, расположенный в низменной части Иудеи к юго-западу от Иерусалима (Быт. 38:1; И. Нав. 15: 35). Царь его, вместе с 30 другими царями был разбит Иисусом Навином (И. Нав. 12:15). Вместе с другими городами он был отстроен и укреплен Ровоамом (2 Пар. 11:7). Евреи опять поселились в нем после Вавилонского плена (Неем. 11:30). Местоположение его намечается в Дер-Дуббан, между Иерусалимом к Газою.
Оза, сын Аминадава, ведший колесницу, на которой волы везли ковчег завета из дома его отца в Кириафиариме на Сион. Оза пал мертвым за то, что прикоснулся к святыне, когда волы наклонили ковчег (2 Цар. 6:3 и дал.; 1 Пар. 13; См. также Чис. 4:15; 19: 20). См. «Нахоново гумно».
Озия, сын Амасии (2 Пар. 26:1; Мат. 1: 8); назван также Азарией (2 Пар. 15: 1 и дал.); девятый царь в Иудейском царстве, воцарился шестнадцати лет и царствовал 52 года (810-759 гг. до Р.Хр.). Он боялся Бога и имел успех до тех пор, пока был жив его учитель Захария (2 Пар. 26:5). В последнем году его царствования выступил пророк Исайя. Озия вел победоносные войны с идумеянами, меунитянами, арабами и филистимлянами, укрепил Иерусалим башнями и военными машинами, увеличил число войск до 307.500 человек, под начальством 2600 князей, и уделял много внимания земледелию и виноделию. Благосостояние страны обнаруживается в речах пророков о чертогах (Ам. 2,5); укрепленных городах (Ос. 8:14); богатстве и роскоши (Ис. 2:7); и о неслыханной пышности женских нарядов (Ис. 3:16 и дал.). Когда царь, в конце своего царствования, захотел сам возжечь курение на жертвеннике Господа, не слушая предупреждений священников, то Бог поразил его проказою; так и жил он прокаженным до самой смерти, в особом доме; а Иоафам, сын его, управлял царством (2 Пар. 26:16 и дал ). Озия был погребен на поле царских гробниц. Во время его царствования произошло землетрясение, о котором говорится у Зах. 14.5 и у Ам. 1:1.
Око — евр. аин.
Око, как зеркало души, часто упоминается в таких выражениях, как, например, «глаза гордые» (Прит. 6: 17); «чистое око» (Мат. 6:22) и т.д. Смотреть на кого-либо является выражением благоволения; так, напр., написано: «Око Господне над боящимися Его» (Пс. 32:18; 33:16). Срав. часто повторяющееся слово «смотри», в смысле радости или злорадства; первое, например, о Мессии (Ис. 53:11), последнее — о Его врагах (Пс. 21:18). Срав Пс. 34:21; 53: 9. Некоторые места Ветхого Завета имеют в виду стремление восточных женщин посредством краски или притираний придать своим глазам большую величину, а также блеск и томность. О Иезавели говорится, что она «нарумянила лицо свое» (4Цар. 9:30; по-евр. положила глаза свои в притирания) Это иногда делалось даже сверх меры (Иер. 4:30; по евр. расширяешь глаза красками). Срав. Прит. 6:25. Маленькой палочкой или зондом из дерева, серебра и слоновой кости, смоченной в розовой воде, набирали мелкий порошок и смазывали внутренность век; черная кайма оставалась после этого вокруг глаза. Порошок для этой цели приготовляли из ароматной смолы, иногда из свинцового блеска или других веществ Маленькие коробки или рога для притираний нередко бывали очень красивы, и теперь можно найти очень красивые экземпляры их в Сирии. Имя младшей дочери Иова было Керенгаппух, т.е. рог с притираниями. «Аравийские женщины», говорит Нибур, «красят свои ногти пурпуровой краской, а руки и ноги — желтой, соком растения альхена». См. «Кипарисовый цветок».
«Внутренность век покрывают также красящим веществом, приготовленным из свинца. Кроме глаз, женщины подводят себе брови и делают красками различные украшения на руках и лице. Часто они накалывают на коже разные фигуры и затем натирают известным составом, который так впитывается в тело, что остается на всю жизнь. Таково понятие аравийских женщин о красоте».
Олдама — Хульда.
Олдама или Олдана, жена Шаллума (хранителя царских одежд), пророчица времен царя Иосии. У нее спросили разъяснения слов найденной в храме книги закона и она предсказала суд Божий над народом и страной (4 Цар. 22:14 и дал.; 2 Пар. 34:22 и дал.).
Олдана. См. «Олдама».
Олень (по-еврейски цви). Мясо этого животного допускалось законом в пищу и ценилось израильтянами (Втор. 12:15,22; 14:5; 15:22; 3 Цар. 4-23). Олень красив, ловок и строен (Песн. П. 2:9; Ис. 35:6). Лань, самку оленя, воспевают пророки и поэты. Лань изображает любимую жену (Прит. 5: 19); ловкость Неффалима (Быт. 49: 21). Давид убегал от своих врагов с быстротою оленя (2 Цар. 22.34; Пс. 17:34. Срав. Авв. 3:19). О нежной любви лани к ее детенышам говорится у Иер. 14:5; ее боязливость описывается в Пс. 28:9. В этом псалме (28), который изображает величие Господа в буре, сказано в приведенном месте, что «голос Господа разрешает от бремени ланей».
В пояснение последнего приводим рассказ мисс. Моффата из южной Африки. Он передает что во время сильной бури с грозой стада испуганных антилоп несутся в разные направления и что жители той местности — бечуаны — на следующее утро отправляются по их следам, чтобы подбирать выкинутых испуганными самками детенышей.
Оливема, дочь Аны, одна из жен Исава (Быт. 36:2).
Оливки (Мих. 6:15). См. «Оливковое дерево».
Оливковое дерево или маслина — эц а-ааит.
Оливковое дерево или маслина, лист которой принес радостную весть плававшему в ковчеге Ною (Быт. 8:11), встречается в древнейшей притче, которую сохранила нам Библия (Суд. 9:8 и дал.); также у Давида, как символ блаженства и благословения (Пс. 51:10; 127:3) и у пророков, как символ красоты, обилия и силы (Иер. 11:16; Ос. 14:1); о двух маслинах срав. Рим. 11:16 и дал.; Зах. 4:3 и дал. и Отк. 11:3 и дал. См. «Светильник».
Маслина, родина которой юго-западная Азия, теперь встречается повсюду в странах Средиземного моря и издавна росла в изобилии в Ханаанской земле (Втор. 6:11; 8:8; 28:40). Масличные сады и горы упоминаются при описании Обетованной земли вместе с виноградниками и полями (Суд. 15:5; 1 Цар. 8-14). Цари имели обширные насаждения (1 Пар. 27:28). И теперь в Палестине оливковое дерево — обычное явление; туристы знают, что почти каждое селение имеет свою масличную рощу. Разведение маслин имело важное значение для израильского народного хозяйства. Оливковое масло составляло обыденный пищевой продукт (2 Пар. 2:10) и было предметом вывоза, например, в Дамаск (Иез. 27:17) и Египет (Ос. 12:1). Трудно сказать, употребляли ли израильтяне в пищу самые плоды, как едят их теперь в Палестине: консервированными и свежими.
Маслина хорошо растет в сухих местах на каменистой почве. Она pacтет медленно, но достигает глубокой старости. Когда ветви ее начинают засыхать, то можно привить к дереву ветви от дикой маслины, и тогда они приносят хорошие плоды. (Срав. Рим. 11:17 и дал.). Вокруг старого ствола вырастают молодые отпрыски из корня. В Пс. 127:3 это символизирует детей вокруг трапезы благословенного мужа. Оливковое дерево, достигающее 7-13 метров высоты, напоминает некоторые породы ив с сучковатыми ветвями, серою корою и узкими растущими попарно листьями серовато-зеленого цвета с наружной стороны и почти белые с внутренней. У дикой маслины листья шире, а ветви покрыты шипами. Цветы желтовато-белые, растут пучками, плоды овальные на подобие слив, сперва зеленого, потом черного цвета, созревают в сентябре. Для сбора их трусят дерево (Ис. 24: 13; Втор. 24:20). Сильные ветры сбивали цветы, что причиняло большой убыток занимающимся разведением оливковых деревьев (Иов. 15:33). Само собою разумеется, что саранча также была опасна для маслин. Нередко случалось, что все труды по разведению маслин пропадали даром (Авв. 3:17). Дикая маслина (Неем. 8:15), давая худшие плоды, но служила хорошим строительным материалом. Соломон пользовался им для внутренней отделки храма (3 Цар. 6:23, 31 и дал.).
Олимпан, христианин в Риме, которого Павел приветствует в своем послании (Рим. 16:15).
Олово (Чис. 21:32) — металл, привозимый. в числе других товаров, тирянами из Фарсиса (Иез. 27:12). В Ис. 1:25 под словом примесь надо понимать свинец, олово и другие примеси, от которых через расплавливание очищается серебряная руда.
Омар, внук Исава, один из идумейских старейшин (Быт. 36:11,15,43).
Омега. См. «А».
Омовения у израильтян были в большом употреблении. Израильтяне не только убывали руки перед едою, но также омывались перед посещением знатных лиц (Руф. 3:3), и перед совершением религиозных обрядов, чтобы предстать перед Богом чистыми (Быт. 35:2; Исх. 19:10). Омовение рук было также символом отречения от участия в преступлении или злом деле (Втор. 21: б; Мат. 27:24). Сравни слова псалмопевца о чистых руках (Пс. 25:6; 72: 13). Подача воды для омовения рук и омовения ног принадлежала к обязанностям прислуги (4Цар. 3:11). Омовение ног друг другу по примеру Господа являлось доказательством готовности любить и смиряться (Иоан. 13; 1 Тим. 5:10). См. «Баня», «Нога», «Очищение».
Он (Илилоль), город в Египте, где Потифар, тесть Иосифа, был священником (Быт. 41:45,50). Этот известный город Ан style='text-transform:uppercase'> в северном Египте назван греками Илиполис, т.е. город солнца, а у Иер. 43:13 — Бефсамис, т.е. дом солнца. Иеремия пророчествует о том, что его истуканы или статуи погибнут. Это были известные обелиски, которые украшали храм бога солнца в Оне в большем количестве, чем в других местах Египта. Теперь обелиски частью перевезены в Европу, частью превратились в развалины. Около селения Матарие, к северу от Каира еще стоит один обелиск, высеченный из красного гранита, 70 футов в вышину, исписанный иероглифами. Храм солнца в Оне славился с древности не только своим великолепием, но также существовавшей при нем школой. Евдоке и Платон упоминаются в числе ее учеников.
Онан, сын Иуды. Когда Ир, брат его, был уничтожен Господом, потому что не был угоден пред очами Его, то Онан должен был жениться на Фамари, вдове своего брата, умершего бездетным; он так и поступил, но не желая восстановить семени брату своему, он грешил, за что и был умерщвлен Господом (Быт. 38:3 и дал.).
Оникс. См. «Драгоценные камни».
Онисим, т.е. беглый раб Филимона, был обращен к Господу через Павла и послан им обратно к своему хозяину Филимону с письмом (Фил. 10).
Онисифор, дому которого Павел высказал пожелание от Господа (2 Тим. 1: 16) и послал особенный привет (4:19), многократно до этого принимал апостола и не стыдился уз его, когда тот находился в тюрьме в Риме, а также служил ему и в Ефесе (1:16-18). Павел молился, чтобы Господь дал ему обрести милость у Господа «в оный день». Вероятно, Онисифора не было в жизни, когда Павел писал это, по» тому что он приветствует только его домашних.
Оних (Исх. 30:34). См. «Каждение».
Оно, город в колене Вениаминовом близ Лода (1 Пар. 8:12; Неем. 11:35) вероятно, теперешнее селение Кефр Ана, к северу от Лода.
Ор. 1) Пестрая от различных цветов песчаника гора, имеющая около 1330 метров высоты; она расположена на границе Едома, недалеко в восточном направлении от Петры, приблизительно, по середине между Мертвым морем и Эланитским заливом. Ее двуглавая остроконечная вершина имеет вид громадной разрушенной крепости. Оттуда открывается далекий вид к северу до берегов Мертвого моря и границ Ханаана, а к югу — до Синайского плоскогорья. Здесь, на вершине, умер Аарон. На восточном возвышении вершины Ора находится квадратная постройка, которую арабы называют могилой Аарона. Гора называется ими Джебел-неби-Харун, (гора пророка Аарона) (Чис. 20:22 и дал.; 33:38; Втор. 32:50).
2) В Чис. 34:7,8 Ор есть название Ливана или какой-либо его части.
Орел, который упоминается в Лев. 11: 13; Втор. 14:12 вместе с морским орлом среди нечистых животных, часто
встречается в картинных оборотах речи Библии. Этот царь птиц, достигающий иногда при распущенных крыльях, более 2,3 м ширины и более 1,3 м от головы до хвоста, с высоким и быстрым полетом, гнездящийся на высоких горах, с острым зрением, высматривающим добычу, служит символом великого, могущественного или трудного и т.д. (2 Цар. 1:23; Иов. 9:26; 39:30 и дал.; Прит. 23:5; Иер. 49:16; Плач 4:19). Этим же символом обозначается быстрота нашествия врагов (Втор. 28:49) — «как орел налетит народ ; говорится о нашествии Навуходоносора (Иер. 4:13; Срав. 48: 40; 49:22; Ос. 8:1). Жизнеспособность орла имеет в виду Давид, когда о« воспевает благодать своего Бога: «Насыщает благами желание твое; обновляется подобно орлу юность твоя» (Пс. 102:5): срав. Ис. 40:31: «Надеющиеся на Господа обновятся в силе, поднимут крылья, как орлы». С другой стороны, заботы и труды орла, при обучении своих орлят полету, когда он, бросая их вниз, сам летит под падающих и принимает их на свою спину, являются прекрасным символом верного попечения Бога о Своем народе; так, например, в Исх. 19:4 говорится: «Я носил вас как бы на орлиных крыльях и принес вас к Себе , и в Втор. 32:11: «Как орел вызывает гнездо свое, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих, так Господь один водил его и не было с Ним чужого бога».
В некоторых местах слово орел, вероятно, обозначает других хищных птиц. Судя по тому, что орел не ест падали, должно в Мат. 24:28; Лук. 17: 37 предполагать какую-либо иную хищную птицу.
Орехи (Песн. П. 6:11; быт. 43:11) растут обильно на Ливане.
Орив и Зив — Орев и Зеев. Орив и Зив (ворон и волк), два Мадиамских князя, побежденные и убитые Гедеоном в тех местах, которые впоследствии стали называться Цур-Орив и Иекев-Зив (Суд. 7:25), Воспоминание об этой победе «в день Мадиама» долгое время жило в Израиле (Ис. 9:4; 10:26; Пс. 82:12).
Орикс (евр. дигион), животное из породы антилоп (Втор. 14:5).
Орион (евр. Кесиль) — прекрасное созвездие на южной половине небесного свода, известное у арабов под названием «Великан», упоминается у Иов. 9:9; 38:31; Ам. 5:8. Народная фантазия Востока видела в этом созвездии охотника Нимрода, привязанного к небесному своду за безбожие. М.б. на это намекается у Иов. 38:31. (Срав. «Плеяды»).
Орна (евр. Аравна), иевусеянии из Иерусалима, который имел гумно на горе Мория, около города. После того, как Давид впал в грех и послана была моровая язва от Господа, чтобы истребить народ, Давид исповедал свой грех и получил через пророка Гада повеление пойти на холм Мориа и построить там жертвенник Господу. Услышав это, Давид пошел туда и рассказал о причине прихода Орне, который в это время вместе с четырьмя сыновьями молотил пшеницу. Выслушав слова Давида, Орна не только отказался от платы за место, но предложил Давиду бесплатно волов для жертвоприношения и повозки с воловьей упряжью на дрова. Но Давид отказался принести в жертву полученное даром, и купил волов за 50 сиклей серебра, а землю за 600 сиклей золота, построил на этой земле жертвенник и принес Господу жертвы всесожжения и мирные жертвы; тогда прекратилось поражение моровой язвой израильтян. Впоследствии Давид приносил на этом месте жертвы, а Соломон построил здесь храм (2 Цар. 24; 1 Пар. 21; 2 Пар. 3:1).
Оружие. См. «Война».
Орфа, моавитянка, жена Хилеона, сына Ноемини (Руф. 1:4,14).
Осанна, т.е. помоги» или «дай счастье , — торжественное или молитвенное восклицание, взятое из Пс. 117:25, которым евреи приветствовали Иисуса, как Мессию, при Его входе в Иерусалим (Мат. 21:9). Освящать, т.е. отделять человека или вещь для служения Богу. Так были освящены священники, жертвы, .скиния и т.д.. равно как и суббота. Отец «освятил Христа и послал Его в мир». Христос освятил Самого Себя, отдав Себя в жертву Богу. Через ниспосылаемую благодать Св. Духа христиане освящаются внешне и внутренне, чтобы быть готовыми узреть Бога (Быт. 2:3; Исх. 13:2; Лев. 8:10; Иоан. 10:36; 1.:19; Евр. 10:14; Фес. 5:23; Евр. 12:14).
Иногда освятить обозначает признать чью-либо святость: «Да святится имя Твое» (Мат. 6:9), «святите Христа (русс. Библия — Господа Бога) в сердцах ваших» (1 Пет. 3:15). Примеры противоположного: осквернять, хулить и т.д. См. Пс. 78:1; Иез. 20:13,22,26; 36:20; Соф. 3:4; Мал. 1:7; 2:11.
Освящение, обряд, которым люди или вещи посвящаются для святых целей. Так, например, освятились Аарон и сыновья его омовением, одеванием, помазанием елеем и кровью, равно и скиния с ее принадлежностями (Исх. 29; 40:9 и дал.; Лев. 8). Как освящались левиты см. Чис. 8; освящение храма Соломонова сопровождалось большими жертвоприношениями от царя и народа (3Цар. 8:63); также и освящение второго храма (Езд. 6:16); в Втор. 20:5 говорится об освящении жилых домов; в Неем. 12:27 — об освящении Иерусалимской стены и т.д.
Осел — евр. хамор. Осел с самой глубокой древности был ценным домашним животным. В Палестине он бодрее, красивее и более вынослив, нежели в Европе. Цвет его коричневато-красный, или блестящий серовато-белый. Хотя осел не так быстр на ходу как лошадь, все-таки он несет всадника на одинаково далекое расстояние и на крутых горных дорогах ступает более уверенно, чем лошадь. Осел часто упоминается, как часть имущества восточных людей (Быт. 24:35; 30:43; 32:5); также и в словах закона в 10 заповедях (Исх. 20:17). Особенно ценными, как верховые животные, были ослицы. Авраам получил от Фараона ослов и ослиц (Быт. 12:16). Иов имел 500 ослиц (Иов. 1:3), а Давид имел особого начальника над ослицами (1 Пар. 27:30). Возвратившиеся с Зоровавелем евреи имели с собою 736 лошадей и 6720 ослиц (Езд. 2:66,67). Как верховые животные ослы и ослицы в древние времена были в общем употреблении даже между знатными и воинами, до тех пор, пока лошадь не вошла в большее употребление (Чис. 22:21; 4 Цар. 7:7; Ис. 21:7). В позднейшие же времена езда на ослах Являлась более покойной и символизировала мир и покой (Зах. 9:9). Иисус совершил Свой вход в Иерусалим, сидя на молодом осле ( Map . И: 2 и дал.; Лук. 19:30 и дал.; Иоан. 12:14 и дал.), за которым следовала ослица. На ослах ездили также женщины (И. Нав. 15:18; 1 Пар. 25:23); при этом погонщик бежал рядом или сзади, как это происходит и теперь (Суд. 19:3; 4Цар. 4:24). В дороге муж, имея только одного осла для жены и детей, сам шел рядом, как написано о Моисее (Исх. 4:20). Кроме того, ослами пользовались, как вьючными животными и для перевозки тяжестей (Быт. 42:26; Неем. 13: 15), для пахоты (Ис. 30:24; причем было воспрещено запрягать в ярмо осла и вола вместе (Втор. 22:10); для вращения мельничных жерновов, почему больший из жерновов в Мат. 18:6 и Лук. 17:2, по основному тексту, называется «ослиным жерновом». Может быть, под названием «Осел крепкий» — символ Иссахара (Быт. 49:14) имеется в виду рабочий осел. Мясо считалось нечистым (Лев. 11: 26); вместо в жертву первородного осла должно было принести агнца (Исх. 34:20). Во время сильного голода за голову осла все-таки платили довольно дорого (4Цар. 6:25).
Дикий осел (Иов. 39:5), или лесной осел более худощав и быстр, живет в пустынях (Ис. 32:14; Иов. 24:5; Дан. 5:21); он злонравен и неукротим. Этот осел является символом Измаила (Быт. 16:12), и вообще нечестивого народа (Иов. 11:12; Иер. 2:24; Ос. 8:9). Изнеможение диких ослов — признак сильного зноя (Иер. 14:6; срав. Пс. 103:11).
Осия — Гошеа.
Осия, сын Беерии, пророк Господень в израильском царстве во дни Озии, Иоафима, Ахаза, Езекии, царей Иудейских и во дни Иеровоама 2-ого, сына Иоасова, царя Израильского и его преемников. (Срав. Ос. 8:4). Следовательно, в течение не менее 60 лет (приблизительно 783-723 гг. до Р.Хр.; Ос. 1:1; 7:5). Он выступал, как пророк, во время умножающихся несчастий и бед, когда греховность народа увеличивалась перед ассирийским нашествием. О личности его мы ничего не знаем кроме того, что он сам рассказывает о своем браке и своих детях (Ос. 1 и 3). По Ос. 1:2 и дал. он, по повелению Божию, женился на блуднице Гомери, которая родила ему Изрееля, Лорухаму и Лоамми, имена которых имели символическое значение (См. «Изреель 2» и «Лоамми»). По Ос. 3, он сошелся с другою неверною женою для свидетельства о Боге, Который любит уклонившегося в идолослужение Израиля. Многие понимают эти рассказы о браке Осии только, как иносказания, а не как исторические факты.
Осия. 1) Сын Навина; см. «Иисус 1».
2) Сын Илы, восстал против царя Факея, умертвил его и занял его трон (4Цар. 15.30); Осия был плохим правителем, но все же лучше своих предшественников (4Цар. 17:2). Когда он, 9 лет спустя после воцарения, заключил союз с Египтом, чтобы освободиться от ассирийского ига. то был отведен ассирийским царем Салманассаром в плен вместе с большей частью своего народа (721 г. до Р.Хр.) (4Цар. 17:1-6; 18:9-12).
Оскверненный (нечистый; евр. тамэ). См. «Чистый» ( Map. 7:2; Деян. 10:14; Рим. 14:14).
Основа (Лев. 13:48). См. «Ткани».
Остров. Это слово вообще обозначает удобную для жилья землю, в противоположность морю (Ис. 42:10,15; Иер. 31:10; Соф. 2:11), а также прибрежные страны или острова (Ис.20:6; 23:2,6; Иез. 27:15). Острова моря, т.е. острова и прибрежные страны Средиземного моря, упоминаются в пророчествах, говорящих о временах евангельских (Ис. 11:11; 24:15; 60:9; Пс. 71:10 и пр.).
Острова народов (Быт. 10:5) — приморские страны Азии и Европы, заселенные потомками Иафета.
Отвечать (возражать) и говорить (Ис. 8:19).
Отец — евр. ав.
Отец. Отцовская власть пользовалась в Израиле большим почтением и благословение отца ценилось очень высоко (Быт. 27:27 и дал.; 49). За преступление против отца или матери строго наказывали (Исх. 21:15 и дал.; Втор. 21:18 и дал.). В образе отца Бог часто показывает свое отношение к Своему народу (Втор. 32:6 и дал.; Ис 64:8; Ос. 11:1; Рим. 8:15 и дал.; 2 Кор. 6:18); напротив, сыны тьмы находятся во власти «отца лжи» или «дьявола» (Иоан. 8:44).
Слово отец обозначало иногда предков или старейшин (Иоан. 8:56; Рим. 4:16; Деян. 22:1), учителей, советников, правителей или благодетелей (Суд. 17:10; 4Цар. 2:12: 1 Цар. 24:12). Также говорится об отцах во Христе, которые, окрепши в благодати, стали способны учить и увещевать других (1 Кор. 4:15; 1 Иоан. 2:13). Но в духовных вопросах признавать кого-либо отцом, слепо ему повиноваться, Христом воспрещено (Мат. 23:9).
В Быт. 4:20 и дал. слово отец, по-видимому, обозначает первого, начавшего известный образ жизни или открывшего, новый род искусства; см. «Иавал и Иувал».
Откровение. Это слово употребляется в особом значении, когда говорится о делах и событиях, которыми незримый Бог (Ис. 45:15) открывается Своему творению; и прежде всего в совести, в природе и в истории (Рим. 1:19,32; 2:14,15; Пс. 18; Деян. 17: 24 и дал.); в подготовлении спасающей благодати в среде Израиля с самого призвания Авраама до ее полного проявления во Христе (Деян. 7:2 и дал.; Иоан. 1:14 и дал.), а также в действии Его Духа в Церкви (Мат. 11:25; Иоан. 14:21: 2 Кор. 12:1; Гал. 1:16; Еф. 1:17; 3:3) до явления славы окончательного совершенства (Лук. 17:30: Рим. 8:18,19; 1 Пет. 1: 7; 1 Иоан. 3:2).
Откровением называются также слова завета, написанные на двух скрижалях перстом Божиим, содержащие откровение Бога о том, кем Он был и хотел быть для Своего народа, и о том, чего Он требовал от них. Поэтому сказано, что Моисей должен был положить откровение или скрижали в ковчег завета (Исх. 25: 16,21), когда он сошел с горы и которые он имел в руках (34,29). Ковчег также называется ковчегом откровения (25:22) и скиния называется скинией откровения (Исх. 38: 21; Чис. 9:15); срав. Чис. 17:4). Выражение «скрижали откровения» — более подходящее, чем «скрижали закона», потому что десятисловие на скрижалях содержит не только заповеди, но также и обетование благодати. Они поэтому также называются скрижалями завета (Евр. 9:4).
Слово «откровение» вообще означает Слово Божие (Пс. 18:8; 118: 88,99; Ис. 8:16); равно как и слово «свидетельство» (Отк. 1:2).
Откровение Иоанна. Эта книга является единственной пророческой книгой Нового Завета, и ею заканчивается Библия. Эта книга написана по повелению Иисуса Христа Его рабом Иоанном (1:1; 22:8). Иоанн говорит о себе, как о брате и соучастнике со всеми верующими в скорби, царствии и терпении Христовом (1:9), как о сослужителе ангелам и брате пророков (22:9). Он пишет в этой книге о Слове Божием, о свидетельстве Иисуса Христа и о том, что он видел, когда был сослан на Патмос. Срав. 1:2 с Иоан. 1:2; Иоан. 1:14; 19:35.
Автором этой книги был евангелист Иоанн, что подтверждают Иустин Мученик, Ириней и много последующих свидетелей. Относительно времени ее написания Ириней говорит:
«Она появилась недавно, почти в наше время, в конце царствования Домициана». (Этот император царствовал 81-96 гг. по Р.Хр.). В первой главе Иоанн посылает привет семи церквам, находящимся в Асии, и рассказывает о своем видении прославленного Сына Человеческого, Который приказал ему записать, что он видел, и послать упомянутым церквам. Во 2-ой и 3-ей главах следуют послания каждой из семи церквей; в 4-ой и 5-ой славах Иоанн видит Всемогущего, сидящего на престоле славы, и в руке у Него книгу, запечатанную семью печатями, которую оказался достойным взять и распечатать только один Христос. В последующих главах Иоанн описывает ряд видений или картин, изображающих борьбу и победу Царства Божия до времени совершенства — когда все будет новое: новое небо и новая земля» (21:1), «и ничего уже не будет проклятого» (22:3). Последняя книга божественного Откровения заканчивается предложением: «Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром» (22: 17). Далее, строго предупреждается не добавлять чего-либо к этой книге, и не отнимать от нее. В конце книги Иисус обещает:»Ей, гряду скоро!», а Церковь отвечает: «Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!»
Отлучение — евр. херен. Отлучение от синагоги; см. «Синагога». Об отлучении от христианской церкви, о котором дает постановление Христос (Мат. 18:15 и дал.), говорится в некоторых местах послании апостольских (1 Кор. 5; 2 Кор. 2:7,8; 2 Фес. 3:5,6,14,15; 1 Тим. Г: 20; Тит. 3:10; 2 Иоан. 10).
Отрасль (евр. цемах). Так называется у Зах. 3:8; 6:12 обещанный Мессия, где о Нем сказано, что Он создаст храм Господень, будет царствовать на Своем престоле и будет священником. Мессия «Отрасль Господа» (Ис. 4:2) называется отрасль праведная Иер. 23:5; 33:15. Срав. Ис. 11:1; 53:2). Иисус Сам называет Себя в Отк. 22:16 корнем и потомком Давида; срав. 5:5; Рим. 15:12.
Отстой, осадок — гуща от опустившихся на дно частиц винограда. Чистое вино (Ис. 25:6) получалось путем оцеживания старого крепкого вина. Выражение «сидят на дрожжах» употреблено о тех, которые живут беспечно (Иер. 48:11; Соф. 1:12). Безбожники будут пить чашу гнева Божия до осадков (Пс. 74:9; Ис. 51:
Отче наш — молитва Господня, которой Иисус научил Своих учеников (Мат. 6:9 и дал.; Лук. 11:2 и дал.).
Отел, южный выступ храмовой горы в Иерусалиме, укрепленный Иоафамом и Манассиею (2 Пар. 27:3; 33:14), а затем вернувшимися из плена евреям под наблюдением Ездры и Неемии (Неем. 3:25 и дал.). Срав. «Иерусалим».
Офир. 1) Один из сыновей Иоктана (Быт. 10:29), также племя в южной Аравии.
2) Страна славившаяся самым лучшим золотом, — «офирское золото» (Иов. 22:24; 28:16; Ис. 13:12; Пс. 44:10). Соломон посылал свои корабли из Ецеон-Гавера в Офир и они привозили множество золота, красного дерева и драгоценностей (3 Цар. 9:28; 10:11,22; 2 Пар. 8:18; 9:10). Иосафат пытался сделать то же, но ему это не удалось (3Цар. 22:48). Где был расположен Офир — неизвестно. Некоторые предполагают, что в Индии, в торговом центре Абира. Другие принимают за Офир береговую страну Софала, напротив Мадагаскара, где найдены замечательные развалины среди обширных залежей золота. Вернее все-таки предполагать, что название Офир относится к южному берегу Аравии. Внутри Аравии, у западного берега Йемена, нашли следы древних серебряных и золотых приисков.
По новейшему предположению Офиром назывался Перу в Южной Америке, а название Перу произошло от Парваим (2 Пар. 3:6).
Офин и Финеес — Харни и Пинхас. Офни и Финеес, сыновья первосвященника Илия. Своим легкомысленным отношением к богослужению и необузданностью они навлекли на себя и на своего слабовольного отца погибель. Ковчег Завета, который они принесли в стан израильский, был взят в плен филистимлянами, а они сами пали в сражении (1 Цар. 1:3; 2:12 и дал., 22 и дал.; 4:11).
Офра. 1) Незначительный город в колене Манассиином (Суд. 6:11, 15), где Гедеон родился, жил и был погребен (6:24; 8:27,32). Из связи между главой 7 и И. Нав. 17:1, заключают, что Офра находилась в западной части удела колена Манассиина.
2) Город в колене Вениаминовом (См. «Ефрем»).
Охозия — Ax аз-ягу. Охозия. 1) Сын Ахава и наследник престола израильского (3Цар. 22:40,51; 4 Цар. 1), царствовал сперва вместе со своим отцом, который сделал его соправителем за год до своей смерти (897 г. до Р.Хр.), и затем два года самостоятельно. Охозия, подобно своему отцу, поклонялся Ваалу и Астарте. Его короткое царствование было несчастливо: Моавитяне, которые раньше были подвластны израильтянам, отложились по смерти Ахава (4 Цар. 1:1; 3:4,5); корабельная торговая экспедиция, посланная Охозией вместе с Иосафатом, погибла (2 Пар. 20:35,37). Царь упал с галереи своего дома и обратился за помощью к одному из филистимских богов, Веельзевулу (богу мух). Пророк Илия предсказал его скорую смерть сперва посланным от царя, а потом и самому Охизии, после того, как два посольства, по 50 человек каждое, были сожжены огнем с неба.
2) Сын Иорама и Гофолии, царь Иудейский (4Цар. 8:25; 2 Пар. 22:2), царствовал только год (около 885 г. до Р.Хр.). Охозия подражал дому Ахава, с которым по своей матери он был в родстве, и делал неугодное в очах Господних. Он умер от руки Ииуя, во время посещения Иорама, сына Ахавова (4Цар. 8:25-29; 9:16,27; 2 Пар. 22). Во 2 Пар. 22:6 (в еврейском тексте) он называется Аварией, а в 2 Пар. 21:17 (евр. текст) Йоха-эом; это удивительный пример того, как одно и то же лицо упоминается под несколькими несхожими между собой именами.
Оценка (Лев. 27), цена выкупа посвященных Господу людей и вещей.
Очищение. Так называется установленный законом обряд, благодаря которому израильтянин делался свободным по обрядовому закону от навлеченной на себя нечистоты. Самым употребительным способом/ очищения являлась вода: ею кропились, омывались и в нее погружались. В случае же большего преступления закона и осквернения такое очищение сопровождалось также различными жертвоприношениями. Омовение тела и одежды требовалось в случаях, упоминаемых в Лев. 11:25,40; 15:16 и дал. После рождения ребенка требовалось принесение в жертву однолетнего агнца, голубя или горлицы, а в случае бедности — двух горлиц или двух молодых голубей (Лев. 12:6 и дал.). Об очищении себя от нечистоты вследствие прикосновения к могиле или мертвецу имелись особые постановления (Чис. 19). См. «Рыжая телица». Самой ужасной нечистотой являлась проказа. В случае исцеления от этой болезни требовалась особого рода жертва. Когда объявляли, что прокаженный исцелился, то он должен был принести в жертву двух чистых живых птиц, кусок кедрового дерева, червленую шерстяную нить и иссоп. Одну птицу закалывали над сосудом с ключевой водою и ждали, пока ее кровь стечет в воду; после этого священник окунал в воду окрашенную этой кровью живую птицу и прочие предметы и кропил семь раз на исцеленного; затем живую птицу отпускал на свободу. Тогда исцеленный должен был только омыть свои одежды, обриться и выкупаться (Лев.14:4 и дал.). Подобною жертвою очищались также те дома, которые были заражены язвами проказы (Лев 14:49 и дал); срав. Пс. 50:9; 18:14; 1 Иоан 5:6). После Вавилонского плена чрезмерная праведность по закону зашла слишком далеко в своей ревности к очищениям: стали тщательно наблюдать омовение чаш, кружек, котлов и скамей, а также придавать слишком большое значение омовению рук перед едой (Лук. 7:3 и дал.).
Павел, избранный Богом апостол Иисуса Христа, «чтобы возвещать имя Его пред народами и сынами израилевыми». В первый раз встречаем мы апостола язычников под именем Савла, присутствующим при убиении Стефана (Деян. 7:58; 8:1). Павел родился в Тарсе Киликийском (Деян. 22:3), от еврейских родителей (Фил. 3:5), и имел, вероятно, с самого рождения, оба имени: еврейское Савл (испрошенный), и римское Павел (маленький), так как евреи в течение римского владычества, обыкновенно, носили одно еврейское и одно римское имя, например, Иоанн Марк, Иисус Иуст (Деян. 12:12; Кол. 4:11) и пр. Отец его был фарисей (Деян. 23: 1) и имел права римского гражданина (Деян. 22:28). Павел в раннем детстве был послан в Иерусалим, где воспитывался у ног мудрого Гамалиила (22:3) и где сделался ревностным сторонником фарисейской секты (Фил. 3:5). Кроме того, он в молодости был обучен ремеслу — деланию палаток (Деян. 18:3; 20:34; 2 Фес. 3: 8) по еврейскому принципу: «кто не учит сына своего ремеслу, тот учит его воровать».
Быстрое распространение христианства возбудило пылкого молодого фарисея к противодействию. Стефан провидел уже тогда, что христианство вытеснит иудейство и его резкие слова о том, что «Христос Назорей разрушит место сие (иерусалимский храм) и переменит обычаи, которые передал нам Моисей, казались евреям хульными словами (Деян. 6: 13 и дал.), за которые следовало наказание смертью. Савл одобрял убиение Стефана и стерег одежды тех, которые побивали Стефана камнями. Затем он стал злейшим гонителем христиан, выискивал их в домах, предавал их суду и подавал свой голос на их убиение (Деян. 8:3; 22:4; 26: 10; 1 Кор. 15:9; Гал. 1:23; 1 Тим. 1: 13). Из Деян. 26:10 заключают, что в то время Павлу, как имевшему право голоса члену синедриона, было приблизительно 30 лет. Для него было недостаточно, что он истреблял церковь в Иерусалиме; он достал себе полномочие от синедриона для поездки в Дамаск, чтобы и там делать то же. Близ Дамаска явился ему Иисус и сказал: «Савл, Савл, что ты гонишь Меня?» Ослепленный видением, Савл упал на землю и его пришлось вести за руку в город, где Господь через Своего ученика Ананию призвал его быть Своим избранным сосудом и возвратил ему зрение. Он крестился, примкнул к ученикам и начал сейчас же проповедовать в синагогах Евангелие о Христе. Мы имеем три подробных описания об обращении Павла (Деян. 9:1 и дал.; 22:3 и дал.; 26:12 и дал.). С этого дня Сам Христос стал жизнью его жизни, все свои преимущества, как еврея, фарисея и законоучителя он почел за сор, чтобы приобресть Христа, а целью его жизни стало проповедовать распятого Христа и приобретать языческий мир для Бога Израилева (Фил. 1:21; 3:5 и дал.). В качестве апостола язычников (Рим. 11:13) Павел уразумел характер христианства, как мировой религии, предназначенной для всех народов, и ясно определил значение Моисеева закона, как водителя ко Христу, прообразам и установлениям которого должно было отпасть, когда во Христе явилась подлинная жизнь. Павел в течение десятков лет ездил повсюду, свидетельствуя в еврейских синагогах Сирии, Малой Азии, Греции и Италии о пришедшем Мессии, и проповедуя о едином Боге в центральных местах языческого мира: в Ефессе, Коринфе, Афинах и Риме перед поклонниками Юпитера и Венеры и о непосредственном пути к общению и единению с Ним, Который стал доступен для всех: и евреев, и язычников.
Жизненный путь Павла нередко был путем страдания; ему приходилось путешествовать по суше и по морю, переправляться через пустыни и горы; языческие жрецы и суеверные люди часто покушались на его жизнь; но злейшие из всех гонений ему пришлось претерпеть со стороны своих фанатичных земляков и тех лжеучителей, которые хотели совместить христианство с еврейством. См., напр., Рим. 9:2, 3, где Павел говорит: великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: «я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» и Гал. 4:19, где он говорит: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос». Ярость евреев довела его, наконец, до заключения и поездки в Рим на суд кесаря.
О миссионерских путешествиях Павла и о церквах, основанных им, мы имеем подробные сведения в Деян. (главы 13-28), написанных его спутником Лукою; кроме того, Павел сам дает нам в посланиях к церквам важные указания в этом отношении, как, например, в 1 Кор. 15:32; 2 Кор. 11:23 и дал.; Гал. 1:17 и дал.
После короткого пребывания в Дамаске, Павел отправился в Аравию, откуда пришел обратно в Дамаск. Спустя 3 года он был вынужден бежать от евреев и отправился в Иерусалим, где познакомился с Петром и Иаковом (Гал. 1:17 и дал.; Деян. 9: 23 и дал.) около 40 г. по Р.Хр. Оттуда братья отправили его подальше от злобствующих евреев, в Таре (Деян. 9:30; Гал. 1:21), где его нашел Варнава и привел с собою в Антиохию. Там они работали вместе целый год (Деян. 11:25 и дал.). Из Антиохии они ездили в Иерусалим отвозить собранное между братьями из язычников пособие тамошним верующим (Деян. 11:29,30). Возвратившись в Антиохию, Павел и Варнава были отделены Святым Духом на дело служения среди язычников и пришли в Селевкию; оттуда отплыли в Кипр. Прошедши весь остров Кипр до города Пафа, они отплыли оттуда и побывали в Пергии, в Памфилии, в Антиохии Писидийской, в Иконии и в Ликаонских городах: Листре и Дервии, после чего возвратились через Писидию, Памфилию, Пергию и Атталию в Антиохию, откуда были преданы благодати Божией на дело, которое и исполнили (Деян. 13-14), около 45 г. по Р.Хр. Это было первое миссионерское путешествие апостола Павла. В начале этого путешествия, когда Павел проповедовал Слово Божие проконсулу Сергию Павлу, Лука в первый раз делает замечание: «Савл, он же и Павел» (Деян. 13:3). Вероятно, он отметил это здесь именно потому, что с этого времени началось более широкое служение апостола в языческом мире, в котором он более был известен под своим римским именем «Павел», нежели под еврейским «Савл».
Для выяснения некоторых спорных вопросов относительно обрезания и пр., Павел и Варнава были посланы на Апостольский Собор в Иерусалиме Деян. 15) около 50 г. по Р.Хр. По возвращении оттуда они продолжали совместную работу в Антиохии, но затем расстались друг с другом из-за несогласия относительно Иоанна, называемого Марком (Деян. 15:35). Варнава и Марк отплыли на Кипр, Павел же, взяв с собой Силу, отправился в свое второе миссионерское путешествие (Деян. 15:40 и главы 16,17,18), — около 51 г. по Р.Хр. Они (Павел и Сила) прошли через Сирию и Киликию до Дервии и Листры, где к ним присоединился Тимофей (16:1 и дал.), и дальше, через Фригию в Троаду. Здесь ночью Павлу было видение: «предстал некий муж македонянин, прося его и говоря: приди в Македонию и помоги нам. Немедленно они переправились через Геллеспонт (Дарданеллы) и стали проповедовать слово Божие в Греции (16:9 и дал.), принеся т.о. слово жизни в Европу. Сначала они посетили Филиппы, потом Фессалонику, Верию, Афины и Коринф. В последнем городе они встретились с Акилою и женою его Прискиллою и проповедовали там в течение 1/2 года (18:1 и дал.). В результате проповеди слова Божия повсюду вырастали маленькие церкви. Из Коринфа Павел возвратился морем в Ефес, а оттуда через Кесарию и Иерусалим в Антиохию (18:18 и дал.) — около 54 г. по Р.Хр. Третье миссионерское путешествие апостол предпринял в 54 г. по Р.Хр. (Деян. 18:23 и дал.) из Антиохии через Галатийскую страну и Фригию в Ефес, где пробыл и благовествовал 2 или 3 года (Деян. 19.8 и дал.; 20:31), после чего он, по причине народного восстания, принужден был удалиться оттуда и направился снова в Македонию и Грецию, где прожил 3 месяца (Деян. 20:1 и дал.) около 57 г. по Р.Хр. Затем, возвратившись через Македонию, он отплыл из Филипп в Троаду, оттуда в Милит и затем морским путем в Тир и Птолемаиду, из которой через Кесарию пришел в Иерусалим (Деян. 20:3-21:17).
В Иерусалиме его радушно приняли Иаков и пресвитеры, которые уговорили его принять участие в еврейском обряде очищения, чтобы опровергнуть в глазах народа слух, что Павел учит отступлению от закона Моисея (Деян. 21:20 и дал.). Асийские иудеи, думая, что он ввел с собою в притворы храма необрезанного грека, которого они видели с ним в городе, возбудили против него мятеж и едва не убили его. Тысяченачальник полка, расположенного в крепости около храма, явился с воинами, взял Павла из их рук и, сковав его двумя цепями, повелел вести в крепость (Деян. 21:30 и дал.).
Арестованный Павел произнес две защитительные речи перед народом и перед синедрионом (Деян. 22:23). Вследствие кровожадных планов евреев, он был послан под прикрытием отряда воинов в Кесарию (Деян. 23: 12 и дал.), где правитель Феликс выслушал его и его обвинителей (Деян. 24), около 58 г. по Р.Хр.Он пробыл в заключении 2 года, 58-60 (Деян. 24:27); после этого времени Феликса сменил Порций Фест, который выслушал Павла (Деян. 25:6); у него Павел потребовал суда кесарева (Деян. 25:11). Допрошенный еще раз в присутствии царя Агриппы и его супруги Вереники (Деян. 25:13 и дал.), он был отправлен на корабле в Рим, чтобы предстать пред судом кесаря, — около 60 г. по Р.Хр.
Во время этого путешествия корабль, на котором он плыл, потерпел крушение около острова Мелит (Деян. 27), где Павел пробыл три месяца; оттуда он весною 61 г прибыл в Рим (Деян. 28:11,16), и, увидев братьев, вышедших ему навстречу, он «возблагодарил Бога и ободрился». В Риме он жил довольно свободно целых два года, около 61-63 г. по Р.Хр. «на своем иждивении и принимал всех приходивших к нему, проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе со всяким дерзновением невозбранно» (Деян. 28:30). Так оканчивается повествование о Павле в книге Деяний Апостолов. О конце его жизни мы не имеем достоверных сведений.
Предание говорит, что после упомянутых 2 лет он был освобожден и трудился, как благовестник и блюститель общин в Малой Азии, Греции и Италии, и что он по высказанному им однажды желанию (Рим. 15:24,28) даже побывал в Испании. Так понимают некоторые слова Климента о Павле в его 1-ом послании к Коринфянам: «научив весь мир праведности и дойдя до крайних границ на западе, он, наконец, претерпел мученическую кончину» (Клим. 1 Кор. 3:14). Иные видят в этих словах намек на Италию, как крайнюю границу деятельности Павла.
Предположение о вторичном аресте Павла в Риме подтверждается некоторыми местами в посланиях к Титу и Тимофею, в которых упоминается о путешествиях Павла, например, в Ефес, Троаду и пр. (1 Тим. 1:3; 2 Тим. 4:13,20), на Крит (Тит. 1:5), в Никополь (Тит. 3:12); следовательно, в этот промежуток времени он пользовался свободой. Срав. «Трофим».
Предание далее говорит, что Павел, спустя некоторое время, вторично был заключен в темницу и что в царствование Нерона он вместе с Петром был казнен в Риме. Из 2 Тим. 4: 6 и дал., (это послание написано из темницы, 2:9) видно, что апостол со святой всепобеждающей радостью ожидает предстоящей мученической кончины. Если предположение о том, что Павел был освобожден после первого римского заключения верно, то это должно было произойти до ужасного гонения в июле 64 г., во время которого, само собой разумеется, не был бы пощажен такой видный вождь христиан, как Павел. Шафф указывает на удивительное совпадение, именно, что в конце второго года пребывания Павла в узах, еврейский историк Иосиф Флавий (тогда 27-ми лет) прибыл в Рим и исходатайствовал через супругу Нерона, Поппею, которая была полуеврейского происхождения, освобождение для некоторых еврейских священников, которых Феликс послал в качестве узников в Рим. Может быть и Павел также был освобожден в их числе.
Если это и так, то все же трудна определить с точностью год смерти Павла: по предположению, это событие произошло между 64 и 69 гг.
О внешних обстоятельствах жизни Павла мы имеем мало сведений. В качестве римского гражданина, он, наверное, принадлежал к почетному классу общества, но все-таки не был богат. Часто упоминается о том, что он кормился трудами своих рук. В Деян. 23:16 и дал. говорится о сыне его сестры в Иерусалиме, который спас жизнь своего дяди. Из 1 Кор.7:7 и 9:5 одни заключают, что он был холостым, другие, что он был вдовцом, По мнению некоторых из древних христиан Павел был женат, и что в Фил. 4:3 он к своей жене обращается со словом «Сюнзюге» (Synzyge), которое скорее обозначает сотрудника, товарища или является именем какой либо особы, к которой Павел обращается с особым увещанием.
Наружность апостола Павла была невзрачна и речь его незначительна, по мнению поверхностных коринфян, хотя они должны были признать, что в посланиях он строг и силен (2 Кор. 10:10). Ростом он был мал, о чем заключают из Деян. 14:12, где сказано, что язычники называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием. Некоторые места в посланиях дают повод думать, что у него был физический недостаток который по временам его мучил.
В Гал. 4:13 и дал. он говорит, что в немощи плоти благовествовал им, т.е. он, вероятно, был там задержан какой-то болезнью. Во 2 Кор. 12:7 и дал. он говорит, что ему дано было «жало в плоть», ангел Сатаны, удручать его, чтобы он не превозносился чрезвычайностью откровений. Эти слова указывают, по всей вероятности, на физическое страдание, а не на духовные искушения, как понимают некоторые, а также не на плотское влечение, как думают другие. Выражение в Деян. 13:9 и 23:1 обозначает, как Павел смотрел на Елима и на синедрион (гр. atenizo, русс, устремить взор), показывает, что он страдал слабостью зрения, может быть, вследствие света, который ослепил его на пути в Дамаск (возможно, что по слабости зрения он также не узнал первосвященника, Деян. 23:5). Но то же гр. слово употребляется и в других местах Писания, например, Лук. 4:20: 22:56; Деян. 11:6 и пр.
Древнейшее из имеющихся изображений Павла, относящееся, по-видимому, к концу первого или началу второго столетия найдено на большом бронзовом медальоне на кладбище Домициллы в Риме и теперь хранится в Ватиканской библиотеке. На нем изображены лица Петра и Павла, первого налево, последнего направо. «Павел менее представителен, очевидно, с пораженными глазами, лысый с короткой густой бородой. Вид у него вдумчивый, серьезный и почтенный» (Шафф). Гораздо более ценен для нас духовный облик апостола, как христианина, миссионера, блюстителя душ, пастыря церкви, брата и друга, который выявляется в его 13 посланиях. Эти послания, написанные между 52 (53) и 64 (67) годами, как церквам, так и отдельным лицам, почти все вызваны какими-либо особыми обстоятельствами, отвечая на животрепещущие вопросы того времени, они дают нам некоторое представление о богатстве природных и духовных даров, отличающих этот «избранный сосуд». Послания к римлянам и галатам дают ясное и связное изложение евангельского учения и особенно уясняют взаимоотношение между Ветхим и Новым Заветом. Послания к коринфянам поучают нас о духовных дарах церкви и дают практические указания о здоровом направлении церковной жизни. Послания к фессалоникийцам разъясняют вопросы о суде и воскресении. Послания к ефесянам, филиппинцам и колоссянам открывают неизмеримое богатство Славы Иисуса Христа и Церкви в Нем. Послания к Титу и Тимофею, которые получили название «пастырских послании» говорят о благословениях и обязанностях, сопровождающих пастырское служение. О, какая полнота и многосторонность тем и изложения в этих посланиях, равно как и в замечательных проповедях Павла, записанных Лукою в Деяниях Апостолов. Здесь перед нами не просто философ, обладающий еврейской и языческой ученостью, который умеет отражать противников оружием из их же собственного арсенала (Деян. 17:28; 1 Кор. 15:33; Тит. 1:12); не только пастырь стада Христова, исполненный ревности за истину, который «заботится о всех церквах» (2 Кор. 11:28); не только апостол восстающий против лжеучений и лжепророков и указывающий людям на их обязанности во всех обстоятельствах жизни (1 Кор. 7; Еф. 5; 6; Кол. 3;4); но также нежный, мягкосердечный, чувствительный человек, который замечательно воспел хвалу любви (1 Кор. 13); верный брат и друг, который даже не забывает посоветовать своему ученику Тимофею позаботиться о своем здоровье (1 Тим. 5:23), и который отправляет беглого раба, приобретенного им для Господа в узах, обратно к его господину, прося его принять бедного раба с той же любовью, с какой бы он принял самого апостола (Фил. 12).
Вопрос о хронологической последовательности посланий ап. Павла до сих пор остается не вполне выясненным. Первыми по времени являются послания к фессалоникийцам (около 52 или 53 г. по Р.Хр.).
Затем следуют послания к галатам, коринфянам и римлянам (между 56-58 годами).
После них следуют послания с места заключения: к колоссянам, ефесянам, Филимону и филиппийцам (62 или 61-63 гг.).
Наконец следуют пастырские послания, из которых второе к Тим., по-видимому, написано незадолго до кончины апостола.
В заключение скажем несколько слов об отношении Павла к остальным апостолам. Из Деян. 9:27 видим, что Варнава сначала ввел Павла в среду апостолов; тогда Павел 15 дней пробыл вместе с Петром и виделся также с Иаковом, братом Господним (Гал. 1:18 и дал.). С одной стороны, Павел высказывает, что он в сравнении с видевшими Господа во плоти и сообщавшиеся с Ним является как бы некоторым извергом, что он наименьший из апостолов и не достоин называться апостолом, потому что гнал Церковь Божию (1 Кор. 15:8 и дал.). С другой стороны, он подчеркивает, что избран не человеком, но Богом; что Евангелие, которое он проповедует, принято им не от людей, но от Самого Господа (Гал. 1:1,11 и дал.), и что он ничему не учился от знаменитых апостолов (2:6). Когда впоследствии все встретились на соборе в Иерусалиме (Деян. 15:4; Гал. 2: 2), то Павел вместе с Варнавой получили от трех главных апостолов: Иакова, Петра и Иоанна братское признание с согласием, чтобы Павел и Варнава преимущественно благовествовали язычникам, а остальные евреям (Гал. 2:7 и дал.). В вопросе об обязательстве обрезания и других иудейских постановлений для христиан из язычников также не было разногласия между Павлом и остальными. Когда некоторые из христиан, придерживавшиеся фарисейской ереси, доказывали необходимость обрезания, то Петр выступил первым и напомнил о том, как Бог через него призвал язычников, после чего задал вопрос: «Что же ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли снести ни отцы наши, ни мы» (Деян. 15:5 и дал.). Этими словами Петр поддержал Павла и Варнаву и, когда они рассказали, как Господь через них обратил язычников ко Христу, апостолы и пресвитеры согласились послать с Павлом и Варнавою к братьям в Сирии такое решение, чтобы для христиан из язычников не были обязательными уставы еврейства, за исключением некоторых предложенных Иаковом предписаний (Деян. 15:22 и дал.). Обличение Павлом Петра в Антиохии касалось только недостаточной последовательности со стороны Петра (Гал.2:11 и дал.). Доказательством того, что хорошее отношение между Павлом и Петром после этого не изменилось, служит свидетельство Петра во 2 Пет. 3:15,16: «Как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и не утвержденные к собственной своей, погибели, превращают, как и прочие Писания». Из сравнения «с прочими писаниями» усматривается, что уже в то время, когда Петр писал свое послание, существовали собрания посланий ап. Павла, которые пользовались известным уважением.
Палестина. Первоначально это название обозначало только узкое побережье в юго-западной части Ханаана, между Яффой и египетскою границею — Палешет или земля филистимская (Ис.14:29; Иер 25:20); но благодаря тому, что эта страна была расположена при море, на пути между Египтом на юге и Финикией, Сирией и Ассирией на севере, она стала известна западному миру раньше, нежели прочие внутренние части страны. Поэтому греческие и римские писатели дали всей земле, населенной евреями, название, которое вначале обозначало только маленькую западную ее часть. Так, например, Птолемей говорит о Палестине, которая также называется Иудеею. С тех пор израильскую землю стали называть Палестиной.
Эта Ханаанская земля (Быт. 125; Деян. 7:11), в которой патриархи жили, как пришельцы, и которой сыны Израилевы после выхода из Египта овладели, под предводительством Иисуса Навина. Она называлась ими различно, например: «земля евреев» (Быт. 40-15); «земля сынов Израилевых» (И. Нав. 11:22); «земля Израилева» (1 Цар. 13:19; Мат 2-21). Это последнее название после смерти Соломона стало употребляться в более узком смысле, обозначая только северную часть Палестины, именно, царство 10 колен Израилевых (4 Цар. 5: 2; сравни «Израиль»); «Иудея» (Аг. 1:1); «Иудейская земля» (Иер. 39: 10; Неем. 5:14); «Иудея» (Лук. 1: 5, 2-4; Деян 1:8); это последнее название обозначает в более узком смысле только часть Палестины, в противоположность Самарии и Галилее; земля Господня «(Ис. 14 2; Ос. 9:3), «Святая земля» (Зах. 2:12; это название получило особенное значение после того, как Сын Божий жил, страдал, умер и воскрес в этой земле), и «обетованная земля» (Евр. 11: 9), те. земля, которую Бог обещал Аврааму (Быт. 15:18).
Согласно этому обещанию, Израильская земля должна была простираться от реки Египетской до большой реки Евфрат Здесь между Азией, Африкой и Европой, в центре древнего мира, была расположена хорошо защищенная со всех сторон горами, пустынями, реками и морем небольшая страна, которая послужила ареною величайшего исторического события. Ливан и Гермон возвышаются, подобно громаднейшим стенам, на северной границе; Средиземное море служит западной границей, а на юге и востоке Сирийская и Аравийская пустыни являются трудно преодолеваемой преградой. Глубокая
Иорданская долина, более, чем на 330 м ниже уровня моря, делит страну на две половины, из которых западная больше и важнее восточной. В некотором отношении можно даже сказать, что земля на запад от Иордана — и есть собственно земля Израилева, Божия земля Из Чис. 34:6, 12 видно, что границы земли на востоке и западе были великое море и река Иордан Такой обширной, как была указано в обетовании, израильская земля была только в продолжение короткого промежутка времени, а именно, во время царствования Давида и Соломона (3Цар. 8:65), да и то, говоря относительно, ибо филистимляне, финикийцы и иные ханаанские племена с течением времени научились сохранять свою самостоятельность и были для Израиля «колючим терном» (Иез. 28:24) из-за его непослушания. «О если бы народ Мой слушал Меня, и Израиль ходил Моими путями Я скоро смирил бы врагов их и обратил бы руку Мою на притеснителей их» (Пс. 80:14 и дал.). Обыкновенное определение границ Святой земли таково: на севере и «юге, от Дана до Вирсавии (Суд. 20:1 |и дал), следовательно от истоков Иордана у Гермона на севере, до *Едомской пустыни на юге, или, приблизительно, с 31° 15, северной широты, т е. вся земля простиралась в длину не более, чем на 200 с небольшим км Ширина между Средиземным морем и Иорданом — различна: на ширине Иерусалима она составляет около 80 км, а между Даном и Тиром у северной границы — она едва достигает 40 км. Кроме того, была еще восточная Иорданская земля, или Галаад и Васан — пространство около 150 км в длину, между Герменом и Арноном на юге, на востоке определенной границы не было: там страна сливалась с пустыней. Самым восточным пунктом называют место Салха (Втор 3:10), приблизительно, 361/4 восточной долготы. Итак Святая земля, расположенная между 31° и 33° северной шир. и между 34° и 351/2° восточной долготы, была очень мала в сравнении с могущественными царствами, окружавшими ее, так что и в этом отношении, подтверждаются слова Павла, что Бог избрал незначащее, униженное и немощное, чтобы посрамить сильное (1 Кор. 1:27 и дал.). Римлянин Цицерон высказывает в одном месте, что Бог евреев должен быть очень малым Богом, раз Он даровал им такую малую землю [17]
Но Бог, Который избрал этот народ для Своих великих планов спасения, избрал также и подходящую для этого землю. С одной стороны, она была расположена подобно хорошо огороженному и защищенному винограднику, как это описывается в 5 гл. Ис.; ее морские берега были лишены хороших гаваней и по ее единственной судоходной реке невозможно было проехать на парусном судне; с другой стороны, она занимала выгодное центральное положение, которого никакая другая страна не имела, так что, когда благая весть должна была изойти от евреев, то она нигде не нашла бы лучшей исходной точки, чем здесь. Избранный народ жил здесь, как выражается пророк Иезекииль (38:12), на вершине земли», а его столица Иерусалим была поставлена среди народов (Иез. 5:5) для того, чтобы, когда исполнилось время, слово спасения, начиная с Иерусалима могло бы быстро распространиться во все части света, до края земли (Ис. 2:3; Деян. 1:8).
По характеру поверхности Палестина является плоскогорьем, изрезанным глубокими долинами, и ущельями, по которым в зимнее время бурно несутся дождевые потоки. От Ливана на западе и Гермона на востоке тянутся по обеим сторонам Иордана огромные горные отроги на всем протяжении страны; на западе они известны под названием Неффалимовых, Ефремовых гор и нагорной Иорданской страны; на востоке же — Авранских, Галаадских и Аваримских гор. Кое-где высоты прерываются обширными равнинами, как, например, Изреельская равнина между коленами Неффалимовым и Ефремовым. Плодоносной была также замечательная Иорданская равнина и приморские равнины: Саронская, к северу от Яффы и Иудейская к югу.
Преобладающей горной породой в Палестине к западу от Иордана является юрский известняк, вместе с доломитом и мелом. В южной части заиорданской страны находим ту же формацию, чередующуюся с базальтом и песчанником; в северной же части преобладает базальт. Вокруг Мертвого моря находятся залежи горной соли и асфальта, а в Иорданской долине — серы. Серовато-белые известняковые горы, которые в течение столетий стоят, лишенные лесов, придают стране унылый вид. Быстро появляющиеся весной и также быстро исчезающие трава и роскошный ковер цветов создают впечатление обманутого ожидания в путнике, привыкшем к сочным лужайкам северных стран, которые придают там летом такую прелесть. В древние времена Палестина была покрыта лесами; также имеются многие доказательства того, что страна отличалась чрезвычайным плодородием. Она описывалась как хорошая и тучная земля (Исх. 3:8: Неем. 9:25).
Климатические условия Палестины, конечно, очень разнообразны. Эта страна характерна климатическими контрастами: от покрытых вечными снегами вершин Гермона на севере до знойной долины Мертвого моря, лежащего на 437 метров ниже уровня океана — на юге. На побережье Средиземного моря, где дуют морские ветры, средняя годовая температура, приблизительно, равна 20° С. (между 35° С и 10° С в гористых местах — немного ниже (около 17° С); в Иорданской же долине и около Мертвого моря мы находим тропический климат; температура этой страны варьирует между 25° С и 55° С. Самый длинный день продолжается 14 часов, а самый короткий — 10 часов. Времен года, собственно говоря, только два: сухое лето, или время собирания жатвы, и зима, или дождливый период, который начинается после сбора плодов с деревьев (Быт. 8:22; Пс. 73: 17; Песн. П. 2:11). Делают различие между ранним дождем во время посева, в октябре, и между поздним — в апреле, благодаря которому дозревают хлеба: «ранний и поздний дождь» (срав. Втор. 11:14; Пс. 83:7; Ос. 6: 3; Иер. 5:24; Иоил. 2:23; Иак. 5:7). В промежутке между ними также время от времени выпадают дожди, иногда с градом, а в гористых местах выпадает и снег (Пс. 147:5). Во время дождливого периода (январь и февраль) иногда бывают дни со свежим и чистым воздухом. После позднего дождя «небо заключается» и начинается летний зной, который в течение нескольких месяцев (май по сентябрь) томит людей и животных. Дождь и гроза в это время — явление очень редкое, а также и не особенно желательное (Прит. 26:1); Господь, по молитве Самуила, именно в этот период времени послал гром и дождь, что привело весь народ в страх (1 Цар. 12:17 и дал.). Летний зной с удушливыми ветрами пустыни словно хочет превратить всю природу в пыль, и только прохладная ночная роса поддерживает жизнь истомленных растений. (Срав. «роса»). Дождь после летнего зноя служит символом обильного благословения (Втор. 32: 2; Иов. 29:23; Ис. 44:3).
Ветры в Палестине дуют довольно регулярно. С осеннего равноденствия до ноября дует северо-западный ветер, который делает воздух сухим и чистым и приносит с собою ранний дождь; с ноября по февраль дуют западный и юго-западный ветры, называемые арабами «отцами дождя»; затем до июня дуют бурные, жаркие, все иссушающие восточные ветры, юго-восточный ветер, который дует с Мертвого моря и Аравийской пустыни. С июля начинают дуть различные ветры: то северный, то западный. Вообще, климат с такими регулярными переменами ветров может считаться здоровым. Вреден, собственно говоря, только знойный юго-восточный ветер (хамсин), который приносит с собой мельчайшие частицы песка, отчего вся страна окутывается желтовато-серою пылью, которая затемняет солнце и проникает повсюду.
В политическом отношении Палестину делили не раз, и она находилась под властью различных властителей. Иисус Навин разделил землю на 12 частей по числу 12 колен Израилевых, из которых уделы Рувима, Гада и половины колена Манассиина были расположены к востоку от Иордана. После смерти Соломона страна разделилась на 2 царства: Иудейское и Израильское. Около 700 и 600 г. до Р.Хр. страна подпала под власть Ассирии и Вавилона, затем персов, греков, сирийцев и римлян. Под властью римлян, во времена Христа, она была разделена на пять провинций: Галилею, Самарию, Иудею (Иоан. 4:3, 4), Идумею и Перею.
Пальма. Подобно тому, как кедр выделялся среди лесных деревьев, так и финиковая пальма занимала первое место среди плодовых деревьев земли Ханаанской (Пс. 91:13). Там она росла прежде в таком изобилии, что ее изображение чеканилось на римских и еврейских монетах, как символ страны. См. «Плен». Пальма предпочитает тощую, песчаную, но влажную почву и вырастает под лучами палящего солнца, в таких местах, где всякая другая растительность засыхает. В Библии она символизирует праведника (Пс. 91:13). Растет она медленно и достигает в высоту 26,7 м, доживая до 200 лет. Арабы говорят: «Царица оазиса погружает ноги в воду, а голову в зной небес». Ее стройный, тонкий, лишенный ветвей ствол покрыт, как чешуей, черешками опавших листьев и оканчивается вечнозеленой короной, состоящей из 40-80 дугообразных перистых листьев, длиною 2,6-3.3 м и шириною от 0,3 до 0,6 м. Светло-желтое соцветие, напоминающее виноградную кисть, помещается в кожистом стручке между самыми нижними листьями. Тычинковые цветы, которых насчитывают до 12.000 в одном только соцветии, имеют по 6 тычинок; пестичный цветок с 3 плодниками находится на особом дереве. Соцветие с тычинковыми цветами срезается попечительным садовником и привязывается возле пестичных цветов приблизительно в марте месяце. Через 5 месяцев поспевают хорошо известные финики, сладковатые, вкусные и питательные плоды, немного напоминающие видом сливы, но более продолговатые, покрытые красновато-коричневой кожицей с твердой косточкой внутри. Разумеется, оплодотворение цветов совершается также с помощью ветра.
Финики употребляются в пищу в различных видах: их едят свежими, сушенными или в прессованном виде. Из сока плодов приготовляется род вина, а также густой сироп или патока; из цветочных покровов выжимают пальмовое масло, которое в прежнее время употреблялось как лекарство для ран. Кроме того, пальмовые листья употребляются для плетения: корзин, ковров, одеял и т.п.; из крепких листовых жил делают палки, корзины и т.д.; из волокон и луба плетут ковры, сети, вьют веревки и пр. Легкая, но прочная древесина употребляется на бревна, скульптурные работы и тому подобное. Плодоносность этого дерева настолько велика, что несколько деревьев дают достаточное пропитание для одного семейства в течение целого года. Неудивительно поэтому, что арабы считают бедной всякую страну, в которой не растут пальмы. Указания на значение пальмы, как плодового дерева, предполагают в Иоил. 1:12; Песн.П. 7:7 и дал. Одним из приятных воспоминаний о странствовании по пустыне был рассказ о стоянке в Елиме с его 12 источниками воды и 70 финиковыми пальмами (Исх. 15:27).
В Священном Писании указывается, преимущественно, на красоту пальмы. Еврейское название пальмы «тамар» было любимым женским именем. Смотри «Тамара». Невеста в Песн. П. уподобляется пальме (Песн. П. 7:7 и дал.). Пальмовыми листьями украшали палатки в праздник кущей (Лев. 23:40; Неем. 8:15). Стены храма были украшены разными изображениями пальм (3Цар. 6:29; 2 Пар. 3:5; Иез. 40:16). С пальмовыми ветвями в руках встречали и сопровождали победное шествие царей (Иоан. 12:13; срав. 1 Макк. 13:37, 51; 2 Макк. 14:4). Иоанн видел святых перед престолом Божиим с пальмовыми ветвями в руках (Отк. 7:9).
Памфилия — приморская провинция на южном берегу Малой Азии (Деян. 27: 5), подвластная римлянам с 103 г. до Р.Х., представляет узкую полосу земли между Киликией на востоке и Ликией на западе, пересеченную отрогами Тавра и орошаемую несколькими горными речками, а также судоходною рекою Эвримедонт. Памфилийцы представляли смешанный народ, состоявший из киликийцев, финикийцев и греков, и занимались преимущественно мореходством. Они присутствовали, в числе прочих, в Иерусалиме в день Пятидесятницы (Деян. 2:10). Впоследствии Павел и Варнава благовествовали в Пергии, столице Памфилии (Деян. 13:13; 14:25).
Паралипоменон — евр. Диврей а-ямим.
Паралипоменон 1-ая и 2-ая книги, греч. слово, т.е. добавление оставшегося (евр. «летописи»). Две исторические книги Вет. Завета; автор их неизвестен. Греческое название этих книг показывает, что они служат добавлением к четырем книгам Царств. По-видимому, книги Паралипоменон имеют целью дать краткий обзор всей священной истории от ее начала до возвращения израильтян из Вавилона. Различие между этой книгой (ибо эти две книги, в сущности, составляют одну) и 4-мя книгами Царств может быть выражено так: 1-ая и 2-ая книги Царств суть биографического характера, дающие нам подробные жизнеописания; 3-ая и 4-ая книги Царств уже носят теократический отпечаток: они излагают историю евреев, как нации, находящейся под водительством Божиим. Книги Паралипоменон представляют скорее церковную историю, нежели государственную; поэтому даются также точные сведения относительно подготовки царем Давидом материалов для постройки храма и о постройке его Соломоном; относительно реформационной деятельности Асы, старания Иосафата и Езекии научить народ закону Господню, восстановить порядок богослужения и т.д. Срав., напр., 2 Пар. 4:7 с 3Цар. 7:49.
Все, что касается богослужения, священников, левитов излагается подробнее, из чего видно, что автору было очень важно вселить в возвращающийся из Вавилона народ страх Божий, который возвышает дух. Автор пользуется древнейшими источниками, что ясно видно из 2 Пар. 9: 29; 16:11; 20:34. Иногда автор вставляет выписки из древних книг, совершенно не изменяя их, напр., шесты ковчега «там (в храме) до сего дня» (2 Пар.5:9), эти слова заимствованы из 3Цар. 8:8; однако в то время, когда писалась 2 Пар., ковчег и шесты были утеряны, и храма Соломонова уже не было. Первая книга Паралипоменон в кратких словах передает историю от сотворения мира до Давида. Вторая же повествует о роете и падении Иудейского царства, до возвращения из Вавилона, охватывая 3500-летний период. Евреи считают Ездру автором этих книг.
Паралич, расслабление полное или частичное было одной из тех болезней, которую наш Спаситель исцелял одним словом (Мат. 4:24). Этого же рода болезнь мучила слугу сотника (Мат. 8:6), и он был уже при смерти (Лук. 7:2). Может быть, это, так называемый, paralysis agitans. Страдающий этой болезнью человек не может успокоиться ни на одну минуту, забываясь только во сне. женщина, имевшая духа немощи (Лук. 13: 11), вероятно, страдала параличом, и человек, имевший иссохшую руку ( Map . 3:1) был болен тою же болезнью.
Парваим — страна, откуда привозили хорошее золото (2 Пар. 3:6). Срав. «Офир».
Пармен, один из 7 диаконов (Деян. 6: о).
Партия. Среди евреев существовали различные партии, то политические, например, партия Иродиан, то религиозно-политические, как партия фарисеев и саддукеев, то исключительно религиозные, как, например, партия староверов, т.н. асидеев (хасидим — набожные), которые на столько ревностно исполняли заповеди о субботе, что в случае нападения на них даже не защищались в» этот день, а скорее расставались с жизнью (Срав. 1 Макк. 2:32 и дал.). Асидеи соединились с Маккавеями, которые жертвовали жизнью и имуществом в борьбе за закон и заключенный с Богом завет (1 Макк. 2:20).
Другую религиозную партию или, вернее, братство составляли ессеи (время их существования предполагается от 100 г. до Р.Хр. до разрушения Иерусалима). Ессеи более других стремились достигнуть совершенного исполнения закона. Они удалялись от общественной жизни, соединялись в тайные общества и селились в пустынных местах. Например, на северо-западном берегу Мертвого моря жили в общественных домах и все имущество у них было общее; большинство из них не вступало в брак. Престарелые и больные пользовались особенно нежным уходом и попечением. Главным их занятием, кроме усердных молитв, было земледелие и ручной труд. Они часто совершали омовения (крестились); одежду носили самую скромную; довольствовались самой простой пищей: совсем не ели масла и пили только воду. Суббота соблюдалась ими очень строго. В жертвоприношениях Иерусалимского храма они не участвовали, но посылали дары для самого храма. Чтобы вступить в их общество, требовалось трехлетнее испытание, а при самом принятии, испытуемый обязывался ужасной клятвой прославить Бога, быть справедливым по отношению к людям, ненавидеть зло, но творить добро, не искажать учения ессеев, хранить их писания и известные им имена ангелов. В Новом Завете об ессеях ничего не говорится, но после разрушения Иерусалима многие из них примкнули к христианам, вследствие чего возникло аскетическое направление, известное под именем евионитов. То влияние, против которого боролся Павел в послании к колоссянам, по всей вероятности было ессейским.
Большое сходство с ессеями имели т.н. терапевты: еврейские аскеты в Египте, к которым принадлежали и мужчины, и женщины. Они пренебрегали физической работой и занимались исключительно изучением внутреннего (духовного) смысла закона.
Христианство также считалось в начале евреями новой сектой или ересью; Тертулл, обвиняя Павла перед Феликсом, сказал, что он «представитель Назорейской ереси» (Деян. 24:5).
В христианские общины уже рано вкралось вредное разделение (1 Кор. 11:19; Гал. 5:20; 2 Пет. 2:1).
Парфяне, дикий народ, живший в небольшой, неплодородной гористой стране Парфии, к юго-востоку от Каспийского моря; сначала они находились под властью ассирийцев, персов и Селевкидов, но потом, около 256 г. до Р.Хр., под предводительством Арсака образовали самостоятельное царство, которое значительно распространилось по Сирии и Малой Азии и причиняло римлянам не мало хлопот. В Парфянском царстве, во время Иисуса Христа жили тысячи евреев, большею частью потомки тех 10 колен, которые были переселены ассирийцами по ту сторону Евфрата. Парфяне упоминаются на первом месте, между присутствовавшими в Иерусалиме в День Пятидесятницы (Деян. 2:9).
Пастух — евр. роэ.
Пастух. Предки евреев, во время патриархов были скотоводами и кочевали со своими стадами; потому часто Библия дает нам много картин из пастушеской жизни. Наблюдение за стадами поручалось не только слугам, но и сыновьям и дочерям знатных лиц (Быт. 30:29; 29:6; Исх. 2:19). Рабство в Египте много содействовало приобретению привычки к оседлой жизни и мы часто видим, что те колена, которые еще имели склонность к кочевой пастушеской жизни, избрали себе подходящее для этого место на восточной стороне Иордана (Чис. 32:1 и дал.). Но и помимо них, некоторые сохранили любовь к пастушеской жизни (1 Пар. 4:39 и дал.; Иер. 35:6 и дал.). Занятие пастухов, по библейскому описанию, было нелегко и даже опасно. Пастух должен был переносить и холод, и жару (Быт. 31:40); заработок его был незначителен: может быть, он мог пользоваться некоторой частью продуктов, например, молоком (1 Кор. 9:7); так что он должен был довольствоваться простой пищей, например, ягодами сикоморы, рожками и, может быть, акридами и диким медом (Срав. Ам. 7:14; Лук. 15:16) Он постоянно подвергался опасности от диких зверей, например, льва и медведя (1 Цар. 17: 34; Ис 31:4; Ам. 3:12) и не был также в безопасности от нападения разбойников (Быт. 31:39). Одежда и снаряжение пастуха состояли из плаща, вероятно, из овечьей шкуры (Иер. 43.12), мешка с пищей, пращи с камнями (1 Цар. 17:40) и, наконец, посоха, который служил и оружием, и орудием для управления стадом (1 Цар. 17:40; Пс. 22:4, Зах. 11:7). Когда пастух пас стадо вдали от селения, то строил себе шалаш (Ис. 38:12; срав. Песни П. 1:7). Иногда строили сторожевые башни для наблюдения за врагами и для защиты стад (2 Пар. 26:10; Срав. 27:4). Ежедневное занятие пастуха состояло в следующем: утром он выводил свое стадо из загона (Иоан 10:4), идя перед своими овцами и клича их, придя на пастбище, он стерег стадо с помощью своих собак (Иов 30 1) Если какая-нибудь овца убегала, он искал ее до тех пор, пока не находил (Иез 34:12; Лук. 15: 4) Он должен был поить их из корыта (у колодца или прямо из ручья (Быт 29-8; 30:38; Исх 2:16, Пс. 22 2) Вечером он вел их обратно в загон и пересчитывал (для того, чтобы удостовериться, что ни одна из них не пропала (при помощи своего посоха, под который овца пролезала (Лев. 27 32, Иез 20 37), под рукою считающего (Иер 33:13). Тяжелая ответственность лежала и на том пастухе или стороже, который стерег ночью находящихся в загоне овец (Иоан 10:3) Служба пастуха требовала много бодрствования (Лук 2-8) и заботы о молодых и слабых (Ис. 40: 11, Быт 33:13) У крупных владельцев, кроме пастухов, были еще надзиратели над пастухами, отсюда слово пастыреначальник (1 Пет 5 4; 1 Цар. 28.1; Срав. Быт 47-6).
В качестве иллюстрации к Иоан. 10 1-16 приводим рассказ миссионера Хартлея, который путешествовал по Греции и восточным странам: «Вчера вечером», говорит он, «остановил внимание на тексте Иоан 10 3, я обратился к своему слуге с вопросом, существует ли в Греции обычай давать прозвища овцам Он ответил мне, что овцам дают имена и что они прислушиваются к пастуху, когда он называет их по имени. Сегодня утром я удостоверился в этом, когда шел мимо стада овец, и предложил пастуху тот же вопрос, что и своему слуге. Пастух дал мне такой же ответ. Тогда я попросил его позвать одну из своих овец; он исполнил это, и тотчас же одна из овец отделилась от стада и побежала к пастуху с такой радостью и готовностью, какой я никогда не наблюдал у других животных; я также удостоверился в том, что на чужой голос овцы не идут, а бегут от него Пастух прибавил, что многие из его овец еще дики и не знают своего имени, но что через некоторое время они привыкнут и будут отзываться на свои имена».
Из жизни пастуха и его обязанностей в Библии взято много примеров; все они знакомы и всякому понятны Цари и правители часто называются пастырями, подобно тому, как еще у Гомера цари назывались «пастырями народа». (Срав. 2 Цар. 5-2; Прит. 12:10; Пс. 77:71 и дал.; Мер 2:8). В Ис. 44:28 Бог называет Кира «Мой пастырь». Уже в Быт. 49: 24, в пророчестве Иакова Бог назван «Пастырем и твердыней (скалой) Израиля». Это название в дальнейшем встречается очень часто (Пс. 22; 79-2; Ис 40:11; Иер. 31:10). В Иез 34 Иегова, в противоположность ложным пастырям Израилевым, изображает Себя, как верного Пастыря, и обещает поставить над ними одного Пастыря — раба Своего Давида (стих 23), — Того, Который, пришед, сказал: «Я Пастырь добрый» (Иоан. 10:11), «Великий Пастырь овец» (Евр 13:20), Который отдал Свою жизнь за овец (Иоан 10:15; Мат. 9: 36) и Которого Петр называет «Пастырем душ (1 Пет. 2:25) и Пастыреначальником (1 Пет 5:4), так как Он является Наставником для всех пастырей, т е учителей и блюстителей, которым Он поручил пасти Свое стадо, как Он положил это на сердце Петру после Своего воскресения (Иоан 21:15 и дал.; Еф 4:11). Подобно тому, как Иегова обещал в Иер. 31:10 собрать рассеянного Израиля, как пастух собирает свое стадо, так и Иисус обещал собрать Своих рассеянных овец «И будет одно стадо и один Пастырь» (Иоан 10.16).
Пасха, т.е. прохождение мимо, или пощада; (греч Пасха, евр. Песах); (Исх 12 11), название праздника, который Бог повелел праздновать сынам Израилевым, в воспоминание о той ночи, когда Господь послал Своего ангела умертвить всех перворожденных в Египте и пройти мимо еврейских домов, и когда вывел их из земли рабства (Исх. 12:12 и дал.). В десятый день месяца Авива или Нисана глава семейства выбирал однолетнего агнца или козленка без порока (Исх. 12:5; Срав. Пар. 35:7); в 14-й день при захождении солнца (Втор. 16:6) закалывал его, мазал его кровью, при помощи пучка иссопа, косяки дверей, жарил все животное и ел его вместе со своими домашними в ночь на 15 Нисана с пресным хлебом и горькими травами (Исх. 12:8). Если семейство было так мало, что не могло съесть целого агнца, нужно было соединиться с соседями (Исх. 12:4). Все члены семейства должны были есть агнца, но, конечно, только обрезанные.Если пришелец, поселившийся среди израильского народа, желал участвовать во вкушении агнца, то он прежде должен был обрезаться (Исх. 12:48), Господь повелел народу через Моисея и Аарона, есть пасхального агнца при следующей обстановке: «Пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его (агнца) с поспешностью» (Исх. 12:11). Все животное должно было быть съедено, и ничего (никаких остатков) от него не должно было выносить из дома, а сжечь в ту же ночь. Так ели пасхального агнца в израильских жилищах в последнюю ночь в Египте. И когда Господь видел кровь на косяках дверей, то проходил мимо (Исх. 12).
Этот праздник дан был израильтянам в воспоминание, как вечное установление (Исх. 12:14,24). После переселения в Ханаан евреи должны были закалывать и есть пасхального агнца в святилище (Втор. 16:2 и дал.) и вместо помазания кровью косяков, священник кропил кровью жертвенник (2 Пар. 30:16; 35:11). Те, кто из-за нечистоты левитов или по другим причинам не могли праздновать Пасхи в установленное время, должны были праздновать ее в следующем месяце; того, кто совсем не праздновал этого дня, должно было истребить (Чис. 9:6 и дал.; Срав. 2 Пар. 30). Обязанными праздновать Пасху, по Исх. 23:17, были только мужчины. Но некоторые раввины распространили эту заповедь и на женщин.
В пасхальном агнце, постановление о котором было дано раньше закона о жертвах, усматриваются обе черты, характеризующие жертву за грех и мирную жертву — каждую в отдельности. Пасхальный агнец был жертвой, которая, с одной стороны, кроплением крови свидетельствовала о пощаде, с другой — общим вкушением агнца свидетельствовала об общении с Богом и друг с другом. По этим общим признакам, а также и по некоторым подробностям, например, запрещению сокрушать кости пасхального агнца (Исх. 12:46; Иоан. 19:36) видим, что пасхальный агнец был прообразом нашего Агнца — Христа (1 Кор. 5:7; Срав. 10:7), Который также был принесен в жертву в Иерусалиме в то самое время, когда тысячи агнцев закалывались израильтянами в Иерусалимском храме.0
Из некоторых мест, как, например, Втор. 16:1 и дал. (о мелком и крупном скоте) и 2 Пар. 35:7 и дал. (об агнцах, козлятах и волах) видно, что во время праздника Пасхи, кроме необходимого пасхального агнца, приносили в жертву и других животных, вероятно, в качестве добровольных и мирных жертв. Следующие пасхальные праздники отмечены, как особенно замечательные: во времена Иисуса Навина в Галгале (И. Нав. 5: 10), во время Иезекии (2 Пар. 30) во время Иосии (4Цар. 23:21 и дал.; 2 Пар. 35); и, наконец, после возвращения из Вавилона (Езд. 6:19 и дал.).
Для празднования этого дня с течением времени образовался особый ритуал (порядок). Перед началом пасхальной вечери, когда все члены семейства были собраны вокруг установленного кушаньями стола, вливали вино в чашу, которую благословлял с благодарением отец семейства; эта чаша выпивалась присутствующими по старшинству. После этого омывали руки, ели горькие травы и начинали чтение пасхального текста — той части закона, которая описывала празднование первой Пасхи и выход из Египта. Потом наливали вторую чашу, причем отец семейства, на вопрос своего сына о значении праздника, цитировал (говорил наизусть) Исх. 12:26 и дал. Затем пелись Пс. 112-113, начало «Галлель» — песней хваления, Пс. 112-117; см. Мат. 26:30 — и призывалось благословение Божие на преломленные опресноки и испеченного агнца. Только после этого каждый из присутствующих мог возлечь, пить и есть по собственному усмотрению. По окончании вечери отец семейства омывал руки, благодарил Бога, благословлял третью чашу, называвшуюся, обыкновенно «чашею благословения» (срав. 1 Кор. 10:16) и выпивал ее со всеми участниками; после этого наполнялась четвертая чаша и снова начинали петь «Галлель» с Пс. 114 до Пс. 117, причем отец семейства, после слов в Пс. 117:26, благословлял чашу и вместе с присутствующими выпивал ее. Эти четыре чаши считались необходимыми для полноты празднования Пасхи. Изредка с пением псалмов 119-136 прибавляли пятую чашу.
Во время такой пасхальной вечери, накануне Своей смерти, Иисус установил святое причащение (Мат. 26: 26; Лук. 15:19 и дал.). На пасхальную чашу указывается в Лук. 22:17; на пение псалмов в Мат. 26:30; Map. 14: 26.
Сразу после праздника Пасхи начинался праздник опресноков, который праздновали 7 дней с 15 по 21 Нисана ( Map . 14:1; Лук. 22:1). Этот праздник получил свое название от того, что в эти семь дней разрешалось есть только пресный хлеб в воспоминание поспешного бегства из Египта, когда народ не успел заквасить своего теста (Втор. 16:3 и дал.); поэтому вся закваска до начала празднования должна была выноситься из дома. В каждый из дней этого праздника приносились особенные жертвы: козел в жертву за грех, два тельца, один овен и семь агнцев — в жертву всесожжения с соответствующим хлебным приношением и возлиянием Исх. 12:15 и дал.; 13:6 и дал.; Чис. 28:17 и дал. Первый и седьмой дни праздновались, как суббота — день покоя — со священным собранием и прекращением работы (Лев. 23:5 и дал.). Во второй день, 16-го Нисана, должны были приносить Богу начаток жатвы (сноп). Священник возносил его пред Господом, принося при этом жертву всесожжения, состоящую из агнца и хлебного приношения с возлиянием. До приношения первого снопа Богу нельзя было есть нового хлеба со своего поля (Лев. 23: 9 и дал.). Следующие после этого дни праздновались приношением добровольных жертв, мясо которых народ ел. 21-го Нисана праздник заканчивался священным собранием (Втор. 16:8; срав. Чис. 28:24).
Оба эти праздника, Пасхи и опресноков, считались общим праздником; последний (праздник опресноков) начинался во время вкушения пасхального агнца. Поэтому день, в который ели пасхального агнца, называется у Map. 14:12 первым днем опресноков.
Из 3-х первых Евангелий кажется очевидным, что Иисус праздновал Свою последнюю Пасху — вечером 14 Нисана, в таком случае день Его смерти приходится на 15 Нисана, или в самый день Пасхи; но вряд ли евреи могли схватить, допрашивать и выдать схваченного в святую пасхальную ночь; также трудно представить себе совершение казни в такой великий день. Это место синоптиков пополняется Евангелием от Иоанна, согласно которому день смерти Иисуса совпадает с пятницей 14 Нисана — день приготовления Пасхи (Иоан. 19: 14) или кануном пасхальной вечери, с чем также согласуется место Иоан. 18:28, а именно: евреи не желали войти в преторию, чтобы не оскверниться от общения с язычниками и этим лишить себя права участвовать во вкушении пасхального агнца. Следующий день, т.е. 15 Нисана, был великим субботним днем (по Иоан, 19: 31), ибо он не только являлся обычною субботою, но также первым из семи праздничных дней опресноков. В этот день Господь покоился во гробе, а на следующий день, 16 Нисана, когда начаток жатвы вносился в храм, Господь воскрес из мертвых, первенец (начаток) из умерших (1 Кор. 15:20).
Существует следующее объяснение этого противоречия. Спаситель ел пасхального агнца в четверг, 13-го Нисана*. Сам же истинный Пасхальный Агнец был принесен в жертву вечером, 14-го Нисана. Места, указывающие на то, что Спаситель должен был поспешить со вкушением пасхального агнца, находим в Мат. 26:18; Лук. 22: 15, В тот день (2-й день Пасхи и день Воскресения Христова, когда первый сноп приносился в храм (Лев. 23:10) восстал из недр земли Драгоценнейший плод пшеничного зерна, падшего в землю (Иоан. 12:24); день этот стал пасхальным праздником Церкви Христовой.
Пасхор. 1) Сын Еммеров, надзиратель в доме Господнем, — лжепророк. Он преследовал Иеремию и наказал его побоями и тюрьмой. Пророк произнес над ним суд Божий, по которому он получил в предзнаменование несчастия имя «Магор Миссавив», т.е. ужас вокруг (Иер. 20:1 и дал.).
2) Сын Молхиин. также один из врагов Иеремии (Иер. 21:1; 38:1 и дал.).
3) Отец Годолии (Иер. 38:1).
Патара, место, куда Павел приехал с Родоса, и где он сел на корабль, идущий в Финикию (Деян. 21:1 и дал.), большой приморский город в Линии на берегу Малой Азии или Анатолии, близ устья реки Ксанфа, с известным храмом Апполона и оракулом.
Патмос, остров, где Иоанн принял откровение Иисуса Христа (Отк. 1:9; 1:1), представляет небольшой неплодородный скалистый остров в Эгейском море, близ западного берега Малой Азии. Около гавани Де-ла-Скала показывают пещеру, где апостол, по преданию, видел свои видения; над этой пещерою построена церковь.
Патриарх, т.е. родоначальник; так называются Авраам (Евр. 7:14), 12 сыновей Иакова (Деян. 7:8 и дал.) и царь Давид (Деян. 2:27, русс, перевод праотец). Обыкновенно патриархами называют праотцев избранного народа: Авраама, Исаака и Иакова и его сыновей; праотцами называются также перечисленные в Быт. 5 праотцы всего человечества.
Патров, христианин в Риме, которого приветствовал Павел (Рим. 16:14).
Патрусим, народ, происшедший от Мицраима (Быт. 10-13 и дал.), вероятно, жители Пафроса, или южного Египта.
Пау (1 Пар. 1:50; Быт. 36:39), город Едомского царя Гадора.
Паук упоминается в Прит. 30:28 между малыми, но мудрыми на земле, который «лапками цепляется, но бывает в царских чертогах». Еврейское слово в этом месте «шмамиг», истолковывается некоторыми как ящерица. Паутина у Иов. 8-14; Ис 59:5, является символом тщетного упования и злоумышлении нечестивых.
Паф, знаменитый торговый город на западном берегу острова Кипра, где Павел во время первого миссионерского путешествия обратил проконсула Сергия Павла ко Христу (Деян. 13:6 и дал.). Это был новый Паф, называемый теперь Паффа. Недалеко от него находился старый Паф (теперь Куклия) с знаменитым храмом. Здесь, по языческому преданию, Венера вышла из моря.
Пафрос, область в Египте, куда бежала часть евреев после разрушения Иерусалима (Иер. 44:1, 15). У Иез. 29: 14 эта область называется землею происхождения египтян, вероятно, ее южная часть, которую, по преданию, египтяне заселили первоначально. Согласно древнеегипетским письменам, южный Египет назывался Паторис со столицею Но (Фивы). Срав. Ис. 11: 11; Иез. 30:14.
Пеликан, водная птица, водящаяся в теплых странах, окраской и величиной напоминающая лебедя, но не такая стройная, как этот последний, и отличается от него, главным образом, своим длинным и широким клювом, с находящимся под ним мешком. Самка вылавливает клювом из воды много рыбы, которую и собирает в этот мешок, чтобы затем, по мере надобности, кормить своих птенцов. У пеликана грубый, неприятный голос, напоминающий крик осла. Название «каат», происходящее от корня «ко», т.е. рвать (его вырвало), может быть, указывает на способ кормления этой птицей своих птенцов.
Пенуэл — Пиуэль.
Пенуэль. 1) т. е. Лицо Бога; место, где Иаков боролся с Богом (с ангелом Ос. 12:4), — и получил имя Израиль (Быт. 32:30), близ потока Иавока, к востоку от Иордана.
2) Город, который был поражен Иисусом Навином (И. Нав. 8:8 и дал.) и впоследствии перестроен Иеровоамом (3Цар. 12:25). Некоторые полагают, что Пенуэл 1 и 2 — одно и то же место.
Пепел — евр. эфер. Пепел обозначал горе, печаль (Иов. 2: 8; Ефес. 4:3; Иоан. 3:6; Пс. 101:10). Пепел от рыжей телицы (Чис. 19) освящал того, кто прикасался к мертвецу, гробнице и тому подобно (Евр. 9:13); напротив, тот, кто прикасался к этому пеплу, должен был очиститься путем омовения (Чис. 19:9, 10).
Пение, как выражение чувств и настроений, упоминается с самых древних времен. Мы читаем о песнях священного праздника (Ис. 30:29), о песнях любви (Ис. 5:1; Пс. 44:1); о плачевных песнях (2 Пар. 35:25); о песне при сборе жатвы (Ис. 16:10; Иер. 48:33) и о брачных песнях (См. Быт. 31:27; Иер. 7:34; Срав. Лук. 15:25). После перехода через Чермное море израильтяне воспели песнь хваления во славу Божию (Исх. 15). Давид поставил пение при официальном богослужении в скинии на надлежащую высоту, сам слагал псалмы и песни, устроил хоры из левитов под руководством таких мужей, как Асаф, Еман и Ефин; их 24 сына управляли 24 хорами певчих, общее число которых было 2000 человек, и которые по очереди служили в храме (1 Пар. 25); с этого времени жертвоприношения стали сопровождаться священным пением и музыкой (2 Пар. 5:12 и дал.; 7:6; 29:25 и дал.; 35:15). Среди возвратившихся из Вавилона упоминаются также 245 певцов и певиц (Неем. 7:67; Срав. Езд. 2:41,65; Неем. 12:27). См. дал. «Музыка»; «Поэзия». Христос и Его ученики пели израильские песни хваления (Мат. 26: 30; Map . 14:26). Павел и Сила пели в тюрьме (Деян. 16:25). В собраниях христианской церкви пели духовные песнопения и псалмы во славу Божию (1 Кор. 14:26; Еф. 5:19; Кол. 3:16). Иоанн слышал пение на горе Сионе, звучащее как игра на гуслях, могучее, как шум от множества вод (Отк. 14:2).
Петух — евр. тарниголь.
Петух. По пению петуха одна из четырех частей ночи получила название «пение петухов», а именно, — третья, . которая приходилась после полуночи, с 12-3 часов ( Map . 13.35; Срав. 26: 34).
Песнь Песней — евр. Шир а-Ширим. Песнь Песней, которая, судя по заглавию, написана Соломоном (или посвящена ему?), рисует в 8 главах яркими картинами отношение между двумя любящими существами, из которых она называется Суламитою, (т. е. мирная), а он совсем не называется по имени. Еврейские толкователи видели в «нем» Соломона и толковали отношение между Соломоном и Суламитою, как отношение между Господом и Его церковью. Это т.наз. аллегорическое толкование принято большинством христианских исследователей Библии применительно к Пс. 44; Иер. 3:12 и дал.; Ос. 2:14 и дал.; Отк. 19:7 и пр.
Иное толкование Песни Песней видит в ней гимн подлинной любви, которая в противоположность многоженству, чиста, самоотверженна и вмещает только одного или одну, и поэтому символизирует отношение между Богом и душою человека (Еф. 5:23 и дал.). Наконец существует еще т.наз. буквальное толкование П. Пес., представителем которого является проф. Годэ ( Godet). Согласно этому толкованию, возлюбленный Суламиты есть отсутствующий пастух, которому она остается верна, несмотря на все попытки царя Соломона привлечь ее к себе. Пастух символизирует Того, о Котором Давид говорит: Господь — Пастырь мой (Пс. 22:1), Суламита же олицетворяет истинный народ Божий, сердечное желание которого быть в подчинении у Истинного Царя, грядущего Мессии, несмотря на всяческие соблазны со стороны мирской власти.
Перацнм — поражения.
Перацим, гора (Ис. 28:21); вероятно, та высота в долине Рефаим, где Давид поразил филистимлян; посему этому месту дано название Ваал-Перацим (2Цар. 5:20).
Первенец — евр. бен бхор.
Первенец. За перворожденным младенцем мужского пола признавалось преимущественное право, потому что он — «начаток силы (Быт. 49:3). По-этому он должен был:
1) быть посвящен Господу (Исх. 22:29 и дал.). Одна из главных причин такого преимущества была та, что Господь пощадил израильских первенцев в Египте (Исх. 13:1 и дал.). Впоследствии было избрано колено Левиино, чтобы заменять первенцев (Чис. 3:12), но так как число первенцев по первому исчислению израильтян превышало число левитов на 273 человека (Чис. 3:39,43), то этих 273 первенцев должно было выкупить, считая по 5 сиклей с человека; это же применялось и для последующих первенцев превышающих число левитов (Чис. 3:44 и дал.). Выкуп предназначался для скинии (Чис. 8:11 и дал.; Срав. Лук. 2:22). Так же и из скота все первородное мужского пола, если оно было из чистых животных, должно было жертвоваться Господу; за нечистых же животных вносили выкуп в размере 5 сиклей (Чис. 2) должен был иметь высший авторитет в семействе (Срав. Быт. 49:3), и права первородства, которые заключаются а) в наследовании двойной части по сравнению с другими; если у кого были 2 жены, из которых одну он любил, а другую не любил, и если нелюбимая родила первенца, то отец не мог, при разделе своим сыновьям имения, дать преимущество сыну любимой пред первородным сыном нелюбимой жены (Втор. 21:15 и дал.), б) в большем почтении и власти в роде, отчего он и становился преемником своего отца, например, в управлении царством (2 Пар. 21:3). Иногда говорится о израильских начальниках, как главах семейств; вероятно, они пользовались правом первородства (Чис. 7:2; 25:14). Это право могло быть утрачено (1 Пар. 5:1). Продажа его была для Исава вечным стыдом (Быт. 25:34; Евр. 12:16).
Таким образом, название «первородный» со временем стало обозначать достоинство и преимущество. Поэтому и произошли некоторые символические выражения: 1) Израиль называется «сын Мой, первенец Мой» (т.е. Божий) в смысле первого избранного Богом народа, взятого в удел (Исх. 4:22; Срав. Рим. 3:1 и дал.). 2) Христос называется «Первородным между многими братьями» (Рим. 8:29), «рожденный прежде всякой твари» (Кол. 1:15), Первенцем из мертвых» (Кол. 1:1; Отк. 1:5), потому что Он первый во всем: в священстве, в жертве, в царстве (Срав. Мат. 28:18; Пс. 8:7; Евр. 1:2). Уже в пророческом псалме сказано: «И Я сделаю Его Первенцем, превыше царей земли» (Пс. 88:28).
3) «Церковь первенцев написанных на небесах» (Евр. 12:23), по мнению одних, обозначает первых учеников Христа, которые как первенцы, пошли домой первые из среды верующих; по мнению других, тут подразумевается вообще Церковь Христова, члены которой суть «первенцы», «первенцы от стада» (Иак. 1:18; Отк. 14:4), и хотя они находятся здесь, но имена их написаны на небесах (Лук 10:20).
4) «Первенец смерти» (Иов. 18:13), обозначает, вероятно, какую-нибудь опустошительную заразную болезнь.
Первое послание Иоанна. Апостол напоминает своим ученикам о вечной жизни, явившейся в Иисусе Христе, и об очистительной силе Его крови; призывает верующих к общению друг с другом, также как с Отцом и Сыном Его. Он стремится укрепить их в познании личности и дел Христа и указывает, кроме того, много признаков, которыми можно проверить истинность христианского вероисповедания.
Первосвященник. Первое место среди израильского священства принадлежало первосвященнику. Это название мы впервые встречаем в Лев. 21: 10, евр. «коген-гадол», т. е. великий священник или первосвященник (Чис. 35:25 и дал ). Как представитель еврейского священства и как единственное лицо, имеющее право совершать известные священнодействия, кроме тех, которые вообще лежали на обязанности священников, первосвященник должен был отличаться особенною одеждою и являть пример чистой жизни. Кроме тех одежд, которые принадлежали к обыкновенному священническому одеянию, — нижней рубашки, штанов, пояса и тюрбана или кидара, — первосвященник носил особое служебное одеяние, состоявшее из четырех одежд, а именно: 1) верхняя риза голубого цвета, вся тканная с отверстием для головы, без рукавов, обшитая кругом по нижней кайме золотыми колокольчиками и гранатовыми яблоками из голубой, яхонтовой, пурпуровой и червленой шерсти так, что колокольчики и яблоки чередовались (Исх. 28:31 и дал.; 39:22 и дал.); риза была длиною, приблизительно, до колен; поверх этой ризы одевался 2) ефод, состоявший из двух частей — передней и задней, — соединенных на плечах двумя дощечками из камня оникса, на которых были выгравированы имена 12 колен Израилевых, по 6 на каждой. Этот ефод, который был также соткан из нитей священных цветов с вотканными золотыми нитками, стягивался вокруг стана поясом (Исх. 28:6 и дал.; 39:2 и дал.); поверх ефода, на груди, был прикреплен 3) наперсник, из той же искусной ткани, сложенной вдвое в виде кармана, украшенный 12 оправленными в золото драгоценными камнями с выгравированными 12 именами колен Израилевых, по одному на каждом камне, с уримом и туммимом, вложенными в наперсник (Исх. 28:15 и дал.; 39-8 и дал ). См «Наперсник». Срав также «Урим и Туммим» и «Драгоценные камни». 4) Тюрбан или кидар напоминал тюрбаны остальных священников, отличались лишь, по сведению Иосифа Флавия, голубым украшением наверху; он был снабжен диадемой, т.е. дощечкой из золота, которая прикреплялась к тюрбану голубым шнурком. На этой дощечке были выгравированы слова: «Святыня Господня» (Исх. 28:36 и дал.; 39: 30 и дал.).
Все это одеяние, называемое раввинами золотым одеянием, потому что в каждой из его 4 частей было золото, имело в каждой части в отдельности символическое значение. Риза, сотканная из цельной ткани, символизировала законченность, которая свойственна истинному богослужению. Гранатовые яблоки и колокольчики должны были свидетельствовать о том, что откровение Господне укрепляет души, и о том, что слуга Господа обязан свидетельствовать о Нем во всеуслышание. Имена 12 колен Израилевых были выгравированы на драгоценных камнях не только на плечевых украшениях первосвященника, но также и на наперснике, который он носил на груди. Все это указывало на могущество, которое несет тяготы служения на своих плечах (срав. Ис. 9:6: «Владычество на раменах Его»; 22:22), а также на любовь, которая носит нужды страждущих на сердце своем. Наконец, золотая дощечка, или диадема (Исх. 29:6; 39:30; Лев. 8:9) своей полной значения надписью «Святыня Господня» свидетельствует о том, что святое звание первосвященника имело силу примирить и изгладить все недостатки приношений, посвящаемых израильтянами (Исх. 28:38).
Посвящение первосвященника на служение совершалось посредством тех же обрядов, как и священника вообще: омовением, облачением, помазанием, приношением жертвы за грех, жертвы всесожжения, жертвы посвящения, окроплением кровью и другими обрядами, которые повторялись в течение 7 дней (Исх. 29; 40:12 и дал.; Лев. 8). Особенным отличием при посвящении первосвященника было то, что св. елей помазания выливался на его голову (Исх. 29; Лев. 8:12; 21:10,12; срав. Пс. 132:2); при посвящении же остальных священников елеем помазывался только лоб (по сведениям раввинов). Вследствие этого обильного возлияния елея, символа высшей меры Духа, первосвященник преимущественно и назывался помазанным священником, по-евр. мессией, по-греч. Христом (Лев. 4:3,5,16).
Во всех этих, так подробно установленных законом, определениях, проглядывает пророческое указание на Того, Который сделался в свое время Первосвященником вовек, помазанным елеем радости более своих соучастников (Евр. 1:9).
Кроме совершения вообще тех же жертвоприношений, что и прочими священниками, были две особенные служебные обязанности, которые принадлежали исключительно первосвященнику: во-первых — в великий день очищения он должен был совершать известные жертвоприношения и входить в Святое Святых для кропления кровью жертвы за грех на крышку ковчега, и сжечь курение (Лев. 16), причем он должен был быть одетым в особенную белую одежду, названную «священною одеждою» (Лев. 16:3,4); во-вторых, в более важных делах испрашивать волю Божию посредством урима и туммима (Чис. 27:21; 30:7 и дал.). Кроме того, он должен был начальствовать во время разбора судебных дел, которые решались священниками (Втор. 17:8 и дал.; 19:17; 21:5; 33:8, 10; Иез. 44:24; Иак. 2:7), почему он в позднейшие времена и был председателем синедриона.
В соответствии с такими высокими обязанностями первосвященник должен был соблюдать себя больше, чем другие священники, в отношении личной чистоты и святости. Ему нельзя было прикасаться к телу умершего, обнажать голову и раздирать одежду в знак горя по умершим; он также не мог брать в жены вдову, разведенную или блудницу, но только девицу из своего народа (Лев. 21:10 и дал.). Первосвященник пользовался величайшим уважением среди народа, по крайней мере, в древние времена. Случалось даже, что первосвященники женились на царских дочерях (2 Пар. 22:11); см. «Иосавеф». Изредка первосвященники вынуждались обстоятельствами, хотя это первоначально не входило в их обязанности, брать на себя руководство государственными делами, например, Иодай, Хелкия и Иисус, и даже Управлять страной, как, например, Илий. Во время Маккавеев первоначальнический сан и княжеское достоинство соединились в одно.
Обязанность, которая, по всей вероятности, не принадлежала одному только первосвященнику, но священникам вообще, была — благословлять народ Божий. См. «Благословение».
Кроме первосвященника, после времени Иосии упоминается священник второй чреды (4Цар. 25:18; Иер. 52: 24; срав. 4 Цар, 23:4), как стоящий по чину непосредственно за первосвященником, может быть, то же положение, что и надзиратель в доме Господнем (Иер. 20:1; 29:25 и дал.); или «начальник при доме Божием», «начальствующий в доме Божием» (2 Цар. 31:13; Неем. 11:11). В Талмуде он называется «саган» или начальник (священник) и является помощником при служении первосвященника. По всей вероятности, это то лицо, которое, по сведению Талмуда, должно было быть готово исполнить обязанности первосвященника в великий день очищения, если тот не будет в состоянии исполнить это сам.
По смерти Аарона должность первосвященника перешла к его потомкам по линии Елеазара (Чис. 3:32; 20:28; Втор. 10:6; срав. Суд. 20:28). Со времени Илия до Соломона первосвященники были из рода Ифама-ра, второго сына Аарона, после чего служение вновь перешло к роду Елеазара (срав. 1 Цар. 2:35; 3Цар. 2: 35). Во время Маккавеев после Ионафана первосвященники были поставляемы из священнического рода Иоарива (1 Макк. 2:1; 14:35,41), доколе Ирод Великий не предоставил права на это звание вообще священникам Обыкновенный порядок был таков, что должность первосвященника переходила по наследству, от отца к сыну, и каждый служил до своей смерти. Пример увольнения с этой должности встречается только один раз до плена (3 Цар. 2:35); но после Сирийского периода это бывало чаще. Последним из упоминаемых в Ветхом Завете первосвященников является Иаддуй, во время Александра Великого (Неем. 12:11) Законным возрастом для вступления на эту должность, по преданию, было 20 лет (срав. 2 Пар. 31:17). Однажды эту должность занял 17-летний юноша. Все число первосвященников, от первого — Аарона, — до назначенного во время начала последней иудейской войны Фамниаса (около 68 г. по Р. Хр), составляло, по Иос. Флавию, 83 человека. В последнее время, когда быстро менявшиеся властители страны, по политическим причинам, увольняли и назначали первосвященников по своему произволу, случалось, что называли одновременно нескольких первосвященников и были в недоумении, кто из них подлинный Так объясняется некоторыми то, что в Новом Завете мы иногда читаем о нескольких первосвященниках в одно и то же время (Лук. 3:2; Иоан. 11: 49; срав. 18:13). Этим же стараются объяснить недоумение Павла в Деян 23:5. Срав. «Анания 3». Другие предполагают, что первосвященниками в это время называли также лиц, ранее исполнявших эту должность, а также членов их семейств (срав, Деян. 4:6), или также начальников 24 чред священников. Во 2 Пар 36:14, по-видимому, имеется в виду высшее духовенство вообще.
Точный перечень иудейских первосвященников трудно составить вследствие недостаточных и спорных данных. Кроме случайных сведений в более древних книгах Библии, мы находим в 1 Пар. 6:1 и дал.; 50 и дал. и в Езд. 7:1 и дал. родословные линии первосвященников до самого плена, а в Неем 12:10 и дал. продолжение до времени Александра Великого. Другие, расходящиеся с этим, записи даются Иосифом Флавием и пр.
Первый день недели (воскресенье); см. «Суббота».
Пергам, старинный город в Мисии, расположенный на судоходной реке Кайкас, недалеко от ее впадения в Эгейское море. Город был известен преимущественно, как столица Пергамского царства (283-133 гг. до Р. Хр.); во время же римского владычества, — как столица провинции Асии и место римского суда. Здесь находилась одна из самых знаменитых библиотек древнего мира и храм известного бога — целителя Эскулапа, олицетворением которого была живая змея. Теперь этот город называется Бергама. От старого города сохранилось много развалин.
Очень рано здесь образовалась христианская церковь, к которой апостол Иоанн обращается с одним из 7 посланий (Отк. 1:11; 2:12 и дал.), в котором Спаситель восхваляет церковь за ее верность в городе, где находится престол сатаны, (может быть, намек на служение Эскулапу), но предостерегает ее от ереси николаитов, которые хотели совместить свет с тьмою. Побеждающему Он обещает дать сокровенную манну и белый камень, на котором написано новое имя.
Пергия, город в Памфилии у реки Кестрос, на расстоянии 60 стадий от устья, с знаменитым храмом Дианы. Здесь Павел и Варнава во время первого миссионерского путешествия сошли на берег, здесь же Иоанн Марк оставил их (Деян. 13:13). На обратном пути они проповедовали здесь Евангелие (Деян. 14:25).
Перепела (евр. сляв) — перелетные птицы, которые весною перелетают большими стаями на север из теплых стран Африки и Азии, пересекая Средиземное море. Тяжело летающие птицы пользуются попутным ветром и летят чаще всего ночью; случается, что большие стаи после утомительного перелета, особенно через водные пространства, опускаются на землю для отдыха. Тогда их легко поймать. Еще и теперь перепела ловятся в большом количестве на островах и берегах Средиземного моря и их жирное мясо во многих местностях является лакомой пищей. Этих птиц израильтяне ели во время странствования по пустыне (Пс. 77:27; 104:40) в первый раз весною, в пустыне Син, незадолго до подхода к Синаю (Исх. 16:13); и во второй раз также весною, спустя год, по другую сторону Синая, в том лагерном месте, которое получило название «гробы прихоти» (Кварот Гаттаава).
Когда ропщущий народ просил мяса, перепела появились в таком количестве, что усеяли лагерь на расстоянии двух дней пути на два локтя (4 метра) от земли. Некоторые понимают это так, что птицы летели над землей на высоте 4 метров. Это мнение разделяется, например, Шаффом. Народ собирал их безостановочно, сушил на земле и ел досыта в течение месяца. Пока израильтяне еще ели перепелов, их постигло наказание Божие, так что множество из них умерло и было погребено в пустыне (Чис. 11).
Рассказы Библии в приведенных местах подтверждаются тем, что вообще известно о перепелах. Путешественники рассказывают, что острова Средиземного м. в известное время года усеяны этими птицами. На остр. Капри, близ Неаполя, однажды их поймали такое множество, что после продажи, благодаря большому доходу, полученному епископом, стали называть его «перепелиный епископ». В другой раз, на маленьком острове их поймали 160.000 штук.
Перепись. См. «Квириний».
Перила. В Втор. 22:8 закон предписывает на плоских кровлях, во избежания несчастных случаев, строить перила.
Перо. См. «Книга». (Лев. 11:9). См. «Чешуя».
Персида «возлюбленная, которая много потрудилась о Господе», женщина в Риме, которую Павел приветствует (Рим. 16:12).
Персы, Персия. Персы жили сначала в земле Персис или Парас (Иез. 27:10; 38:5, где они упоминаются среди войск Тира и Гога), вероятно, теперешней провинции Фарсистан — на северо-восточном берегу Персидского залива; в 559 г. до Р.Хр. они, под водительством могучего Кира свергли власть мидян, расширили свои границы и образовали великую персидскую державу, которая простиралась от Средиземного моря до Индии (Дан. 2:38). В этом значении упоминается Персия во 2 Пар. 36:20 и дал.; Езд. 4:5 и дал.; Ефес. 1:3; 1:18; 10:2. Собственно Персия, или Фарсистан, представляет жаркую, нездоровую приморскую страну; внутри она гориста и неплодородна; но в ней встречаются и плодоносные хорошо орошаемые равнины и долины. Здесь находятся развалины старинного царского города Персеполя.
Персидская монархия, которая просуществовала с 559 до 330 гг. до Р. Хр., в дни своего расцвета охватывала двадцать провинций, разделенных на 127 областей. Царские дворцы в Екбатане, Сузах и в Вавилоне отличались роскошью постройки и обстановки. В книге Есфирь описываются нравы и обычаи того времени. К царскому столу ежедневно приглашалось до 15.000 человек. Одни только украшения, носимые Ксерксом, оценивались греками в 12.000 талантов (См. «Деньги»).
Наиболее выдающимися из персидских царей и имевшими особенное значение в истории израильтян, были следующие:
Кир, который в 538 году взял Вавилон и сделался освободителем израильтян; 559-529 до Р.Хр. (Езд. 1:1 и дал.).
Камбиз завоевал Египет (529-522 гг.).
Дарий Гистасп (521-486 гг.) покровительствовал евреям и позволил им строить храм (Езд. 4:24; 6:12 и дал.). Ксеркс, великий персидский царь, который наказал море ударами бичей, хотел покорить Грецию, но со стыдом должен был вернуться обратно (485-465). Он и есть тот Артаксеркс, который описан в книге Есфирь.
Артаксеркс Лонгиман покровительствовал Неемии (465-424 гг.).
Дарий Нотх (423-404) воевал с египтянами и арабами.
Артаксеркс Мнемон (404-364 гг.) послал персидские войска к южным границам Палестины, чтобы смирить Египет, причем евреи много потерпели от его военачальника Багоза.
После него царствовали слабые правители Артаксеркс Ох (364-338 гг.), Арзес (338-335 гг.) и Дарий Кодоман (335-330 гг.). В сражении при Арбеле (330 г. до Р.Хр.) Александр Великий окончательно разбил персов и овладел их страной. Впоследствии Персия восстановилась сперва как часть Парфянского царства (256 г. до Р.Хр.— 226 по Р.Хр.), а потом под властью династии Сассанидов, вышедшей из среды персидского народа (226-651 гг. по Р.Хр.). Во время нашествия магометан Персия подпала под их власть, но потом персидская держава снова была восстановлена, и с 1499 г. Персия представляет самостоятельное царство, управляемое своими шахами (царями).
Религия древних персов была та же, что и мидян. Главным богом был Агурамазда, или Ормузд («премудрый Господь» или «жизнь дающий»), престол которого окружают 7 добрых духов, — Амшаспанд (бессмертные духи) и тысячи Изед (достопочтенные). Они составляют царство света, против которого постоянно враждует царство тьмы со своими злыми духами, во главе которых стоит Ариман (Анра — Майнии, т. е. злой дух). Жизненная задача человека состоит в том, чтобы добрыми словами и делами содействовать победе добра над злом. Земледелие, культура, медицина и т.д. все имеет религиозное значение. В этих и других чертах персидской религии, как, например, в отсутствии предметов для поклонения, и особенно в их представлении о Мессии «Сосиош» (приносящий пользу), который победит Аримана, находят удивительные точки соприкосновения с еврейством, и в этом ищут объяснения тому обстоятельству, что царь Кир и некоторые из его преемников оказывали покровительство еврейской религии.
Пес, собака — евр. келев. Пес, собака (Исх. 11:7) считается евреями одним из самых нечистых животных (Ис. 66:3). Собак держали для того, чтобы стеречь дверь (Ис. 56:10) или стадо (Иов. 30:1). Обычай допущения псов под стол, на котором ели (Мат. 15:27), вероятно, перешел от греков. Впрочем тогда, как и теперь, стаи голодных, одичалых собак бродили по полям и улицам, питаясь отбросами, трупами, падалью и тому подобными нечистотами (3 Цар. 14: 11; 16:4; Пс. 58:7,15; Иер. 15:3; Лук. 16:21). Мясо растерзанного в поле зверя бросалось собакам (Исх. 22:31). Собака часто упоминается, как символ ничтожества и презрения (1Цар. 17:43; 2 Цар. 3:8; 9:8; 16:9), свирепых врагов (Пс. 21:17), животных страстей (Втор. 23:18; Отк. 22:15) и плотских чувствований (Мат. 7:6; Фил. 3:2; 2 Пет. 2:22; Срав. Прит. 26:11).
Песок — евр. холь. Песок. Это слово встречается в образном языке Библии и обозначает многочисленность, как, например, в Быт. 32:12; 41:49, или тяжесть (Иов. 6: 3; Прит. 27:3). Завулону и Иссахару было сказано, что они будут питаться сокровищами, скрытыми в песке, и созывать народ на гору Господню (Втор. 33:19). Иисус призвал рыбаков именно из земли Завулоновой для того, чтобы они проповедовали слова благодати. Господь «положил песок границею моря, вечным пределом, которого не перейдет» (Иер. 5:22).
Петр, апостол Иисуса Христа, нередко упоминаемый первым, когда речь идет об апостолах (Мат. 10:2; Map . 3:16; Лук. 6:14; Деян. 1:13); он часто говорит от их лица (Мат. 16:16; 19: 27; 26:40; Map .. 8:29; Лук. 12:41). Его настоящее имя было Симон; он был сын некоего Ионы и брат Андрея, вместе с которым занимался ловлею рыбы; жил он в Капернауме (Мат. 4:18; 8:14). В 1-ой главе ев. Иоанна говорится, что Андрей был учеником Иоанна Крестителя; когда Андрей привел своего брата Симона к Иисусу, то тот дал ему новое имя — Кифа, или по-гречески Петр, т.е. камень (Иоан 1:42). Христос призвал их вторично в Галилее, когда о«и закидывали сети в море, словами: «идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков». Они тотчас оставили сети и последовали за Ним (Мат. 4:18 и дал.). Вместе с Иаковом и Иоанном Симон составлял тесный кружок учеников, близких Иисусу, которые присутствовали при Преображении «на святой горе» (2 Пет. 1:18), при воскресении дочери Иаира и в Гефсимании. Симон первый исповедал Иисуса Мессией, Сыном Божьим (Мат. 16:16), и Иисус назвал его новым именем Кифа, или Петр, т.е. камень, на котором Спаситель обещал построить Свою Церковь; может быть, этими словами Христос указывал на первую проповедь Петра в день Пятидесятницы, когда к Церкви присоединилось 3000 душ (Деян. 2), и на его проповедь в доме Корнилия, когда первые христиане из язычников были приняты в Церковь (Деян. 10). Срав. название столп в Гал. 2:9. «Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали Павлу и Варнаве руку общения». Название Петр все-таки не препятствовало ему в начале иметь плотские понятии о Царстве Божием: он хотел отговорить своего Господа от пути страдания, за что и был обличен Иисусом (Мат. 16:22 и дал.). Петр был человеком пылким по натуре; он смело пошел по воде навстречу Господу, но бушующие волны скоро устрашили его и он поколебался в вере (Мат. 14:28 и дал.). Он также горячо обещал Господу быть верным до конца. Вместе с Иоанном он отважно последовал за Иисусом в среду врагов, извлек меч и ударил им одного из слуг, присланных взять Иисуса (Иоан. 18:10,15). В час же искушения он не устоял и трижды отрекся от своего Господа (Мат. 26:69 и дал.; Map. 14:66 и дал.; Лук. 22:55 и дал.; Иоан. 18:17 и дал.). Заметив обращенный на него взор Иисуса, Петр вышел, горько заплакав. Впоследствии он получил от ангела, свидетеля воскресения Христа, особенное повеление идти в Галилею, чтобы встретить там Иисуса ( Map . 16:7). У Тивериадского моря Господь трижды спросил Петра, любит ли он Его, дал ему поручение пасти Его агнцев и овец и предсказал о его предстоящей мученической кончине (Иоан. 21:15 и дал.).
После вознесения Иисуса и сошествия Св. Духа Петр выступил смелым свидетелем Воскресшего и в его проповедях, страданиях и делах проявилась перерождающая, укрепляющая и созидающая общества верующих сила (Деян. 2:14 и дал.; 3:5 и дал.: 4:3,13 и дал.; 5:18,29; 9:32 и дал.). В Иоппии он был научен особым видением проповедовать Евангелие язычнику Корнилию (Деян. 10); после этого он сильно и красноречиво защищал свой поступок перед братьями в Иерусалиме. Если Бог в видении повелел ему заколоть и есть таких животных, которых закон объявил нечистыми, но которых Бог очистил, то он должен был послушаться побуждения Духа и идти с посланными от Корнилия в Кесарию; видя же, как Дух Святой сошел на слушавших Евангелие об Иисусе, о« должен был крестить их во имя Господа, ибо «кто же я» — говорит он — «чтобы мог воспрепятствовать Богу» (Деян. 11:1-18).
После смерти Иакова старшего Ирод намеревался убить и Петра и заключил его в тюрьму, но ангел Господень освободил апостола ночью, и он неожиданно пришел к своим друзьям (Деян. 12:3 и дал). После недолгого отсутствия (12:17) он снова выступил на соборе апостолов (Деян. 15:7 и дал.) как посредник между спорящими сторонами. Потом мы видим его в Антиохии (Гал. 2:11 и дал.) и в миссионерских путешествиях в сопровождении жены (1 Кор. 9:5).
О его кончине в Новом Завете ничего не сказано. Предание говорит, что он проповедовал в Малой Азии (срав. 1 Пет. 1:1), затем в Риме и что в этом городе он мученически закончил свою жизнь (в 64 или 69 году), будучи распят на кресте головой вниз, потому что не считал себя достойным умереть таким же образом, как и его Наставник.
О жизни Петра в Риме Новый Завет ничего не говорит, если не предположить, что Вавилон, из которого Петр написал свое первое послание, — и есть Рим (1 Пет. 5:13).
Об отношениях Петра к Павлу, см. «Павел».
Пефор — Птор.
Пефор в Месопотамии, родина Валаама (Чис. 22:5).
Печаль (евр. эвель). См. «Похороны».
Печать — евр. хатимо. Печать существовала уже в древнейшие времена (Быт. 38:18). Геродот говорит, что «всякий носит кольцо с печатью и трость, вырезанные человеческой рукой». Перстень с печатью вешали на шнурке на шею или же носили на пальце правой руки (Иер. 22:24; Агг. 2:23). Даря такой перстень, князья или государи назначали обыкновенно своих любимцев на высокие должности (Быт. 41:42; Есф. 3:10). На самой печати, которая была из камня или металла, была выгравирована надпись (Исх. 28:11), вероятно, имя владельца кольца.
На употребляемых теперь на востоке перстнях вырезано, обыкновенно, имя и изредка какой-нибудь стих из Корана. Когда печать служит для подписи, употребляют особого рода тушь, которой и смачивают печать. При запечатывании писем (Иов. 14: 17), источников (Песн. П. 4:12) употребляли глину или другой мягкий материал, способный воспроизводить отпечаток; об этом упоминается в книге Иов. 38:14: «Чтобы земля изменилась как глина под печатью».
Слова «печать», «запечатать» и т.д. употребляются иногда в символическом смысле, обозначая подтверждение или тайну, или тщательно сохраняемую драгоценность (см. Рим. 4:11; 1Кор. 9:2; Втор. 32:34; Отк. 5:1; Песн. П. 8:6; 2 Тим. 2:19).
Печень — евр. ковед.
Печень (Плач 2:11) считалась древними центром наших чувств и страстей. Жрецы рассматривали печень жертвенного животного и предсказывали по ней будущее или говорили, где находится искомая вещь (Иез. 21:21). Срав. «Слова».
Печная башня. (Неем. 12:38; срав. 3: 11); одна из башен Иерусалима.
Пещеры — евр. меара. Пещеры встречаются в бесчисленном количестве в Палестине; иногда они бывают значительных размеров. В древности ими пользовались как жилищами или местом укрытия, а также для погребения умерших (Бытие 19:30; Судей 6:2; 1 Царств 13:6; Ис. 2:19; Иоан. 11:41). В селении Силоа, пригороде Иерусалима, есть много пещер, служащих местом погребения мертвых. Весь город Петра в Идумее был сделан в пещерах (Иер. 49:16; Аид 3).
Пещера (Бытие 23:9), евр. Махпела, т. е. двойная — та пещера и то поле, которое Авраам купил за 400 сиклей серебра у Ефрона, сына Цохарова для семейной могилы. Здесь были похоронены сначала Сарра (Быт. 23), потом Авраам- Исаак и Ревекка; Лия и Иаков (Быт. 25:9 и дал.; 49:31; 50:13).
Пи-Гахироф — место, где израильтяне расположились станом, перед тем, как перейти через Чермное море (Исх. 14:1,9; Чис. 33:7). Предполагают, что это теперешний Агируд, к северу от Суэца.
Пилат или Понтий Пилат, пятый из римских прокураторов в Иудее и Самарии 25-36 г. по Р.Хр. (Лук. 3:1) Это был гордый человек, презрительно и даже жестоко относившийся к евреям (Иоан. 18:35 и дал.); однажды он приказал убить некоторых галилеян в то время, когда они приносили жертву Богу (Лук. 13:1). Пилат, находясь перед праздником Пасхи в Иерусалиме, разбирал дело Иисуса и, убедившись в его невинности, он понял, что Иудеи предали Его из зависти (Мат. 27:18). Жена предупредила Пилата, чтобы он не делал зла этому Праведнику (ст. 19), но, чтобы угодить народу, он отдал Назарянина на распятие, умыв руки в знак личного признания невинности Иисуса (Мат. 27:24). Он велел прибить надпись к кресту с указанием Его вины (Иоан. 19:19; Срав, Мат. 27:37). Историк Тацит, упоминая о христианах, пишет: «Зачинщик этой ереси был, Христос, который в царствование Тиверия был наказан смертью прокуратором Понтием Пилатом» (Анналы XV 44). Впоследствии Пилат был обвинен в жестокости по отношению к некоторым самарянам, собравшимся на горе Геризим, и вызван в Рим. Предание говорит, что он покончил жизнь самоубийством.
Пирафония или Пиратония — местность в колене Ефремовен (Суд. 12:13 и дал.), родина судьи Авдона. Герой Давида Ванея также назван пиратонянином (2Цар. 23:30; 1 Пар. 27:14). Название этого места сохранилось до сих пор; небольшое селение Ферата на маленьком холме, в расстоянии 2-х часов пути к юго-западу от Наблуса, или Сихема.
Пирр. См. «Сосипатр».
Пиршество, устраивалось иногда для того, чтобы почтить своих друзей (2Цар. 12:4; Лук. 5:29), или же по случаю выдающихся событий в семейной жизни, например, при отнятии от груди ребенка (Быт. 21:8), по случаю брака (Быт. 29-22) или при других торжественных событиях, например, дня рождения (Мат. 4:6), стрижки овец (2 Цар. 13:23), собирании винограда (Суд. 9-27), похоронах (Иер. 16:7) и т.д. В символическом значении пиршество упоминается в Прит. 9:2 и дал.; Ис 25:6; Мат. 22:4 Во время пира, главным образом, пили вино, что вполне понятно в жарком климате, где люди вообще много пьют; это видно уже из самого еврейского названия пиршества миште, т. е питье. Приглашение передавалось через слуг (Прит. 9:3; Мат. 22:3); гости приветствовались при входе поцелуем (Лук. 7:45). Им омывали ноги и умащали волосы и бороду благовонными мастями (Пс. 22: 5; Ам. 6:6); после чего предлагали место соответственно их положению (1 Цар. 9:22, Лук. 14:8, Map 12-39).
Почетным гостям хозяин давал лучшие куски (1 Цар. 9:24); иногда вдвое (1 Цар. 1:5) или впятеро более по сравнению с другими. На семейных пиршествах участвовали также женщины и дети (1 Цар. 1:4; Иоан, 12:3). На пиршества во время праздников, установленных Моисеем, приглашались также слуги, служанки, левиты, чужеземцы, вдовы и сироты (Втор. 16:11, 14). Так и Господь Иисус Христос советует Своим ученикам приглашать на пиры не тех, кто может отплатить таким же приглашением, но нищих и вообще не могущих воздать (Лук. 14:12 и дал.). Большая торжественность придавалась пиршеству — музыкой, пением и танцами (Суд. 16:25; Пс. 68:13; Лук. 15: 25). Присутствующие забавлялись тем, что загадывали друг другу загадки (Суд. 14:12 и дал.). Иногда на пирах бывало слишком оживленно, что видно из обличений пророков (Ис, 5:12, Ам. 6:4 и дал.) и т.д. Евреям было воспрещено участвовать на жертвенных пиршествах язычников (Исх. 34:15). Христианам также воспрещается быть участниками таких пиршеств, которые сопровождаются объедением, пьянством и ссорами с дракой (Рим. 13:13; Гал. 5:21; 1 Пет. 4:3).
Устройство пира поручалось специальному лицу, обыкновенно другу семейства, который заботился о доставке пищи, напитков, а также наблюдал над прислуживающими рабами и т д. На браке в Кане Галилейской пиршеством заведовал такой же распорядитель (Иоан. 2:8). Греческое слово в этом месте — архитриклинос — дословно переводится — распорядитель трехместных скамей, от слова архе — распоряжаться и триклинион — трехместная скамья. Это название напоминает о греческом и римском обычае на пиршествах возлежать на скамьях или ложах (каждое для трех или более человек), называемых триклиниями. В более древние времена евреи ели сидя (Быт.43: 33; 1 Цар. 20:25; Пс. 127:3), но с течением времени они последовали обычаю персов, халдеев и римлян — возлежать за столом Этот обычай уже во время Амоса начал распространяться среди изнеженных самарян. В Ам. 6:4 говорится о ложах из слоновой кости, или обложенных слоновой костью и покрытых драгоценными коврами или покрывалами. Такими ложами для возлежания за столом были также триклинии, или трехместные скамьи. Они иногда составлялись вместе так что получалось сплошное ложе вокруг одного стола; такое соединение скамей также называлось триклинием. На такое убранство комнаты для пира, может быть, намекается в Ев. Map. 14:15 словами: «горница устланная . (Срав. Лук. 22:12). Гости возлежали таким образом, что левою рукою они опирались на подушку, а ноги были вытянуты. Тому, чье место было с правой стороны, приходилось, следовательно, возлежать у груди {или лона) своего левого соседа. Почетнейшим местом на такой триклинии считалось среднее. Место, ближайшее к хозяину, было почетным и предоставлялось его задушевному другу, отчего и сказано об Иоанне, что он возлежал у груди Иисуса ((Иоан. 13:23; 21:20). Из рассказа о женщине, которая помазала ноги Иисуса в доме Симона, видно, что Господь не сидел за столом, а возлежал; иначе она не могла бы стоять позади у ног Его, обливать их слезами и мазать миром (Лук. 7:37).
Писец (евр. софер). Это слово имеет разные значения:
1) Писарь, составлявший список войска, как, например, во 2 Пар. 26: 11; Ис. 33:18; Иер. 37:15, также в 4 Цар. 25:19; Иер. 52:25;
2) Своего рода придворный чиновник, нечто вроде генерального секретаря (1 Пар. 27:32; Иер. 36);
3) Личный секретарь или помощник при писании вообще (2 Пар. 34: 15), например, Варух, писец, который помогал писать Иеремии (Иер. 36: 26);
4) По всей вероятности, такие же писцы, как те, которые и доныне предлагают свои услуги публике у нас и на востоке в общественных местах. Миссионер Томсон рассказывает, что он видел однажды пожилого араба, сидящего, на открытом месте у мечети с трубкой в зубах и тростью для писания в руке, с лежащей рядом бумагой и чернильницей у пояса. Женщина, закутанная с головы до ног, стояла перед ним и шептала ему на ухо то, что хотела изложить в письме. Писец аккуратно записывал, сопровождая свою работу необходимыми любезностями и поклонами, по восточному обычаю.
В 1 Пар. 2:55 упоминается о племени соферийцев, т.е. писцов (книжников или ученых?), живших в городе Иабеце, если только слово софериец не является здесь названием племени.
Другое слово, которое на еврейском языке обозначает писца «шотер». Этим же словом называют надсмотрщиков над Израилем в Египте (Исх. 5:6), затем некоторых старейшин народа (Чис. 11:16), способных вести родословия, составлять документы и т.д. (Втор. 31:28). О них а часто упоминается, как о помощниках судей (Втор. 1:15; 16:18; И. Нав. 1:10).
Писидия, гористая страна в юго-западной части Малой Азии, к северу от Памфилии, С 102 г. до Р.Хр. она стала зависеть от Рима, вначале как часть провинции Киликии, а с 25-го года до Р.Хр. была присоединена к Галатии. Павел и Варнава дважды посещали Писидию во время первого миссионерского путешествия (Деян. 13:14; 14:21,24). В писидийской столице Антиохии Павел произнес первую проповедь евреям, которая до нас дошла. Евреи отвергли Евангелие, но писидийский народ принял его с радостью (Деян. 13:16 и дал.).
Письмо — евр. михтав. Письмо в древности часто имело вид книжного свитка (см. «книга»), (4 Цар. 19:14) с печатью отправителя (3Цар. 21:8; Есф. 8:8; срав. Ис. 34: 4; Иез. 2:9). Посылались письма с уезжающими (Иер. 29:3; Еф. 6:21 и дал.; Кол. 4:7 и дал., или с кем-либо из слуг (Неем. 6:5). Цари имели почтовых курьеров (4 Цар. 19:14; 2 Пар. 30: б; Есф. 3:15; 8:10). Послать открытое письмо считалось оскорбительным (Неем. 6:5). Слово «письмо» вообще обозначает различного рода письменные документы, например, доверенности (Деян. 9:2; срав. 26:12) и т под Есть письма, которые пользуются в Библии плохой репутацией, таковы: письмо Давида к Иоаву (2 Цар. 11:14 и дал.), письмо Иезавели о Навуфее (3Цар. 21:8), богохульное письмо Сеннахирима (2 Пар. 32:17), письмо Беродаха Баладана к Езекии (4 Цар. 20:12) и самарян к персидскому царю (Езд. 4) Но гораздо более замечательны следующие письма: Илии к Иораму (2 Пар. 21:12), Иеремии к пленным Иудеям (Иер. 29) и особенно в Новом Завете послания апостолов и послание Господа к 7 церквам (Отк. 2.3). Захария видел летящий свиток (Зах. 5:1). Христиане называются письмом Христовым (2 Кор. 3:3).
Пифом — Питом.
Пифом, один из городов для запасов, построенный израильтянами фараону (Исх. 1:11); найден в 1883 году около развалин Тель-эль Маштута в северо-восточной части Египта, близ одного из рукавов Нила; там найдены остатки храмов, амбаров и проч., что свидетельствует о прежнем значении этого места В некоторых надписях упоминается имя Рамзеса 2-го с названием города Пифом, т.е. дом Фома.
Пища и питье. На Востоке приготовление пищи не вызывает так много затруднений и хлопот, как у нас. Природа сама предлагает щедрою рукою готовые питательные вещества, множество вкусных и полезных плодов, например, виноград, который утоляет жажду и к тому же очень питателен; фиги, финики, миндаль и т.п.; самое чистое масло и очень жирное молоко, большое количество дынь и различного рода овощи. Поэтому варка пищи не является необходимостью. Самой необходимой пищей был хлеб, который пекли ежедневно. Хлеб и вода вообще упоминаются в Писании, как самое необходимое для жизни, «хлеб будет дан ему; вода у него не иссякнет» (Ис. 33:16). Поэтому и встречаются такие выражения: «всякий стебель хлебный истребил» (Пс. 104:16); «истребил в ней хлебную опору» (Иез 14:13; срав. Ам. 8:11). Ели также баранину, телятину, а богатые, кроме того, и нежную дичь (3Цар. 4:23; Неем. 5:18). Все-таки мяса употребляли в пищу гораздо меньше, чем в холодных странах. Рыба упоминается также, как пища, употреблявшаяся с хлебом (Иоан. 6: 9; 21:9). Сушеные и жареные пшеничные зерна были в древности и до сих пор еще являются любимой пищей (Срав. Лев. 23:14; 1 Цар. 17:17). Саранча также была довольно обыкновенным кушанием бедняка; ее или жарили на решетках, или сушили на солнце.
Законом были установлены некоторые ограничения относительно пищи. Так, например, нельзя было варить козленка в молоке его матери (Исх. 23:19; 34:26). Срав. «Козленок»; не позволялось в один и тот же день закалывать корову, овцу или козу вместе с их порождением (Лев. 22:28). Кровь, а также павших животных, не только было запрещено есть, но даже и прикасаться к ним. Вообще законом было установлено строгое различие между чистыми и нечистыми животными. Евреи ели только пищу приготовленную евреем и никогда не варили пищи в посуде иноплеменника. Считалось за осквернение, есть вместе с кем-нибудь нечистым по закону, например, с самарянином (Иоан. 4:9); мытарями (Мат. 9:11) или язычниками (Гал. 2:12). Есть с кем-либо вместе означало доверие и дружбу, залог дружеского отношения между семействами, и в будущем — между их детьми. Законы гостеприимства соблюдались свято и строго; даже и теперь у арабов случается, что беглец находит временный приют в палатке врага. Нарушение этого святого обычая считалось преступлением (Пс. 40:10).
Обыкновенным напитком служила вода. Рано узнали про опьяняющее вино (Быт. 9:20 и дал.). Финиковое вино и т. под. напитки употреблялись бедным населением, а также одно из дешевых вин, которое называлось уксусом (Мат. 27:48; Руф. 2:14).
Еврейский закон, запрещающий употребление в пищу удавленины и крови, соблюдался первое время и в христианской церкви; он был одобрен собором в Иерусалиме, который и советовал христианам соблюдать его, чтобы не соблазнять посещающих синагогу (Деян. 15:9-21). Относительно употребления пищи, принесенной в жертву идолам, см. «Идоложертвенное мясо».
Предполагают, что евреи принимали пищу два раза в день, что соответствует нашему обеду и ужину. (Лук 14:12: «обед и ужин»). Главным временем еды был ужин, при заходе солнца, когда спадал утомительный дневной зной. Поэтому пиршества обыкновенно устраивали во время ужина (Срав. Map . 6:21; Лук. 14:16 и дал; Иоан. 12:2).
Так как не употребляли ножей и вилок (срав. Map. 14:20; Иоан. 13: 26), то омовение рук было необходимо как до, так и после еды. (Сравни Ев. от Матфея 15:20; Марка 7:3). Поэтому и было прилично взять кусок хлеба рукою (Иоан. 13:26), обмакнуть его в соус или что-либо подобное и положить другу в рот (Руф. 2:14). Подобный обычай сохранился и доныне в Палестине. Д-р Иоветт рассказывает следующие: К ужину подаются 2 или 3 горячих блюда, зелень и кислое молоко. Мне давали ножик, ложку и тарелку, а прочие брали прямо из миски, в которой можно было наблюдать 5 арабских рук одновременно. Их хлеб чрезвычайно тонок и легко разрывается (подобно нашему блину). В него завертывают твердую пищу перед отправлением в рот или свертывают его трубочкой, и употребляют вместо ложки для жидкой пищи. Когда хозяин находил какой-нибудь лакомый кусочек на блюде, то брал его пальцами и клал мне в рот».
Призывать Божие благословение перед принятием пищи было обычаем, который соблюдался уже в Ветхом Завете, например, Самуилом (1 Цар. 9:13). Христос также делал это (Мат. 14:1 и дал.; 26-26).
Плавильня. Кроме хлебных печей (см. «Хлеб»), в Св. Писании говорится также и о других печах, как, например, горнило (Иез. 22:18), плавильня (Прит. 17:3). В Ис. 33:12 (по-русск. известь) имеются в виду, быть может, обжигательные печи (Ам. 2:1). Печами для обжигания кирпича, наверное, были также и те, в которые Давид бросил Аммонитян (2 Пар. 12: 31). В Дан 3 подразумевается, вероятно, огромная плавильня В символических выражениях печь иногда обозначает состояние стеснения и печали (Втор. 4:20; Ис. 48:10).
Планеты упоминаются в 4 Цар. 23:5, как предметы поклонения, в послании Иуды 13 «блуждающие звезды» —образ лжеучителей. Еврейское слово массолот» (пристанище?) в 4 Цар. 23:5 некоторыми понимается как пояс Зодиака, через который проходит солнце и который арабами называется пристанищем Слово «массолот» (Иов. 38:32; русс, перевод: «Ас с ее детьмы»), вероятно, имеет то же значение.
Плата за лечение в случае повреждения должна была по закону быть внесена тем, кто причинил это повреждение (Исх. 21:19).
Платок, упоминаемый в Новом Завете, является чем-то вроде наших носовых платков. Он также мог служить для завязывания различных предметов, например, денег (Лук. 19:20). Платками обвязывали также лица умерших (Иоан. 11:44; 20:7). В Ефесе исцелились больные, на которых возлагались платки, бывшие на теле Павла (Деян. 19:12).
Плач Иеремии — книга следующая за книгою пророчества Иеремии, состоит из 5 глав или песней, в которых пророк скорбит о разрушении Иерусалима, падении храма и бедствии народа. Дерзость врага и ужас голода рисуются здесь яркими красками. Плачущий пророк страдает вместе со своим непокорным народом и призывает всех вместе обратиться к Богу с действительным покаянием
Пророк Иеремия также написал книгу плача о набожном царе Иосии, которая вместе с гимнами других песнопевцев была соединена в особый сборник, под названием «книга плачевных песней» (2 Пар. 35:25), эту книгу не надо смешивать с книгой «плач Иеремии».
Плачевная песнь (2 Пар. 35:25). См. Книга «Плач Иеремии .
Плевать на кого-либо, особенно в лицо, было выражением глубочайшего презрения (Чис. 12:14; Втор. 25:9; Срав. Иов. 30:10). Слуге Божьему, согласно пророчеству Ис. 50:6 надлежало претерпеть такое же поругание, что и сбылось в буквальном смысле слова (Мат. 26:57).
С другой стороны, в трех случаях, приведенных в Писании, Господь Иисус употребил Свою слюну, как внешнее средство при исцелениях ( Map. 7:33; 8:23; Иоан. 9:6).
Выражение «Доколе я проглочу слюну мою» означает: «одно мгновение» (Иов. 7:19; также Чис. 4:20 евр.).
Плевелы (сорная трава), которые враг посеял между пшеницею (Мат. 13:25 и дал), по-гречески названы «цицания» (веревка безумия) (Lolium temulentum ), пока плевелы еще не выколосились, они имеют поразительное сходство с пшеницей, но легко отличаются от нее после того, как нальются ее зерна. Название цицания — семитического корня, и доныне это растение у арабов носит родственное имя «циван». На полях Самарии доктор Стэнли видел женщин и детей, занятых выдергиванием длинных стеблей плевелов из пшеницы.
Плен. В истории евреев упоминается 3 больших пленения: ассирийское, вавилонское и римское.
1) Ассирийский плен постиг десять колен израильских. Как более отдаленное от святыни Иеговы (храма), более подверженное нападению, влиянию окружающих языческих держав и управляемое целым рядом безбожных царей, — царство Израильское рано получило должное возмездие. Вскоре после того, как ассирийский царь Фул (около 770 г. до Р.Хр.) взял большую дань (4Цар. 15:19 и дал.), пришел Феглаффелласар (около 740 г. до Р.Хр.) и увел в плен народ из Неффалимская земли, Галилеи, Галаада и других городов (4 Цар. 15:29; 1 Пар. 5:26; Ис. 8:4); наконец пришел Салманассар, покорил Самарию в 721 году и увел остаток десяти колен в Ассирию и Мидию (4 Цар. 17:6).
2) Вавилонский плен. После царствования набожного Езекии и после неудачного похода Сеннахирима, Иудейское царство быстро пришло в упадок. Идолослужение, испорченность нравов, нечестная политика привели народ к должному возмездию. Когда царь Иосия вмешался в борьбу между мировыми державами, представителями которых являлись Нехао и Навуходоносор и пал при Мегиддоне, то его страна подпала под власть Египта до битвы при Кархемисе (около 606 г. до Р.Хр.), в которой Навуходоносор остался победителем. После этого сражения начался семидесятилетний вавилонский плен (Иер. 25:12), который продолжался до 536 г. до Р.Хр. Одно переселение в Вавилон следовало за другим: первое было на третьем году царствования Иоакима (4 Цар. 24:1; Дан. 1:1 и дал.), второе — на одиннадцатом году его царствования (2 Пар 36:6), третье — во время царствования Иехонии (4 Цар. 24:10 и дал.), когда Иехония сам, вместе с 10.000 знати и тысячами воинов и ремесленников были отведены в Вавилон (Срав. Иер. 52:28); четвертое последовало за падением Иерусалима в 588 г. до Р.Хр. (4 Цар. 25:11; 2 Пар. 36:20; Иер. 52:29), и пятое — через пять лет после четвертого (Иер. 5230). Все сколько-нибудь годные люди были отведены в плен; «только несколько из бедного народа земли оставил начальник телохранителей в виноградниках и землепашцами» (4 Цар. 25:12).
О положении евреев в плену мы мало знаем. По-видимому, с ними не поступали, как с узниками, а скорее, как с переселенцами, что усматривается из письма к ним Иеремии (Иер. 29:4 и дал.). В этом письме он советует им строить дома, разводить сады, вступать в брак и молиться о благосостоянии Вавилонской земли. Некоторые из переселенцев, например Даниил, даже занимали там высокие посты. В религиозном отношении им была предоставлена свобода, конечно, они могли собираться только для молитвы и чтения Слова Божия, так как жертвоприношений нельзя было совершать нигде, кроме Иерусалимского храма. При мысли о Сионе у них выступали на глазах слезы, что видно из Пс. 136. Однако, они не оставались без утешения и ободрения со стороны пророков, Иезекииля и Иеремии, которые выступали в то время среди них. Все же многие из них предавались разным порокам (Иез. 33:31 и склонялись сердцем к речам ложных пророков (Иер. 29:31).
Вавилонский плен окончился через два года после падения Вавилона, в 538 г. до Р.Хр., когда Кир в 536 г. до Р.Хр. издал свое повеление (Езд. 1: 2 и дал.). Народ стал возвращаться на родину отдельными группами. Первое обратное переселение произошло сейчас же после разрешения, под предводительством Зоровавеля; вернувшихся было 42.360 человек, не считая рабов и рабынь (Езд. 2:2,64 и дал. ); второе большое переселение состоялось позже, под предводительством Ездры (Езд. 8).
Вопрос о том, возвратились ли 10 колен Израилевых из плена, или остались там, решается различно. По сведениям из Езд. 2 некоторые полагают, что между возвратившимися из колен Иудина и Вениаминова, под предводительством Зоровавеля, было много из остальных колен. «Весь Израиль стал жить в городах своих» (Езд. 2:70). И когда Ездра по возвращении из плена, торжественно праздновал Пасху, то заколол 12 козлов в жертву за грех всего дома Израилева по числу колен (Езд. 6:17; 8:35). Остаток от 10 колен сохранился даже до времен Нового Завета; это видно, например, из сообщения, что пророчица Анна была из колена Асирова (Лук. 2). Евреи, которые присутствовали на празднике Пятидесятницы собрались из всякого народа под небесами (Деян. 2); ап. Иаков пишет свое послание 12 племенам (Иак. 1:1).
На это возражают, что 10 колен не возвратились полностью, а только частью. Те евреи, которые возвращались под предводительством Зоровавеля и Ездры, пришли из Вавилона (Езд. 2:1; Неем. 7:6); и если между ними и находились израильтяне северных колен, то это не разрешает вопрос о том, возвратились ли также те, которые были отведены в Ассирию: ибо когда население Иудейского царства было отведено в Вавилон, то между ними находились, вероятно группы из северных колен, так как из 1 Пар. 9:3; 2 Пар. 34:9 усматривается, что в Иерусалиме жили израильтяне из колена Вениаминова, Ефремова и Манассиина после начала ассирийского пленения. Они вместе с иудеями последовали в Вавилон и возвратились оттуда с ними; — но где же 10 колен Израилевых, которые были отведены в Ассирию и Мидию? Некоторые исследователи предполагают, что их потомками являются индейцы северной Америки, другие ищут их между несторианами в Персии. Новый взгляд, защищаемый, так называемыми, англо-израильтянами, состоит в том, что англичане являются потомками 10 колен и наследниками обетовании.
Вне всякого сомнения, многие из евреев, живших в плену, постепенно слились с языческим населением. Часть же из них сохранила национальные особенности, не возвращаясь домой: впоследствии они встречаются под названием «находящихся в рассеянии»; в их среде и зародились первые христианские общины.
3) Последний плен иудеев в 70 г., после того, как они отвергли Христа и отказались от Евангелия, был самым ужасным из всех. По словам Иосифа Флавия, при осаде Иерусалима Титом погибло до 1.000.000 чел. и около 100.000 было выселено в Римскую империю, где они проливали свою кровь на гладиаторских играх, томились в рабстве, изнывая под игом победителей. С тех пор еврейский народ существует без царя, без жертвенника и без жертвоприношений (Ос. 3:44).
Пленники, т.е. захваченные на войне; о них в древности имели такое понятие, что они справедливо заслужили смерть; следовательно и все мучения, которым их подвергали, считались менее страшными, чем смерть. Пленникам наступали на шею (И. Нав. 10:24); это объясняет такие выражение, как, например, в Пс. 109:1; их продавали в рабство, как Иосифа; причиняли им увечья; раздевали донага и в таком виде они должны были служить украшением триумфального шествия. О Давиде говорится, что он, победив моавитян, «смерил их веревкою, положив их на земле; и отмерил две веревки на умерщвление, а одну веревку на оставление в живых» (2 Цар. 8:2).
Способы умерщвления были варварские; так, например, десять тысяч идумеян сбросили живыми с вершины горы (2 Пар. 25:12); аммонитян умерщвляли пилами, железными цепами, бросали в раскаленные печи и т.п. (2 Пар. 12:31; 1 Пар. 20:3).
Плоть — евр. васар, гуф.
Плоть. Слово плоть иногда обозначает вообще людей, например, Быт. 6:12: «всякая плоть извратила путь свой на земле», Ис. 40:5 и дал.; Деян. 2:17; иногда все живущее (Быт. 6:17); далее, так называется тело в противоположность духу (Иоан. 6:63; Мат. 21:41); «немощь плоти», т.к. болезнь тела (Гал. 4:13). Иногда этим словом обозначается национальное происхождение: «Израиль по плоти» (1 Кор. 10: 18). Христос рожден от семени Давида по плоти» (Рим. 1:3; Срав. Иоан. 3:6; Евр. 2:14); также плотское чувство (Рим. 7:18) и вообще все, противоположное духу верующих: существующий остаток греха и несовершенство, которое нужно подавлять и убивать (Рим. 8:4 и дал.; Гал. 5: 16; 2 Кор. 10:3). Выражение «плоть и кровь» в 1 Кор. 15:50 и Евр. 2:14 обозначает тело, но в других трех местах: Мат. 16:17; Гал. 1:16; Еф. 6:12 — так называется вообще слабый и несовершенный человек, в противоположность Богу и духовному миру.
Плуг — евр. махареша. Плуг с древних времен является земледельческим орудием (Быт. 45:6; Втор. 22:10; Иов. 1:14). В начале плуг, вероятно, представлял часть древесного ствола с двумя отходящими в стороны ветвями; подобные примитивные плуги употребляются и до сих пор в Египте. Лемех плуга часто оббивалось железом или делалось целиком из железа (Ис. 2:4; Иол. 3:10). Земледелец направлял плуг одной рукой, а другой держал рожон (заостренный шест), чтобы погонять животное. Вооруженный таким рожном, Самегар убил 600 филистимлян (Суд. 3:31). Если животное не шло и сопротивлялось, рожон втыкался в его тело, отчего и произошло выражение «идти против рожна» (Деян. 26:14). В плуги запрягали волов, ослов и быков. Животных различной породы, нельзя было впрягать вместе (Втор. 22:10).
Пляска. Танцы упоминаются во многих местах Библии не только, как детская забава (Мат. 11:17) и как выражение радости всей семьи (Иер. 31:4; Лук. 15:25), но также, как религиозный обряд, соединенный с музыкой и пением После перехода через Чермное море женщины воспели хвалебную песнь Господу сопровождаемую пляской с тимпанами под водительством Мариами пророчицы (Исх. 15:20; Срав. 1 Цар. 18:6,7; Суд. 11:34). В Силоме торжественно праздновали праздник Господень, во время которого девушки плясали (Суд. 21:21); при перенесении ковчега в Иерусалим «Давид скакал изо всей силы пред Господом; одет же был Давид в льняной ефод» (2 Цар. 6:14); и тогда царица Мелхола упрекнула его в том, что он в такой одежде показался народу, Давид ответил: «Пред Господом играть и плясать буду» (2 Цар. 6:21). В этих плясках каждый пол участвовал отдельно. (Срав. Исх. 15:20; Пс. 67:26; Мат. 14:6). При богослужении у Израиля танцев не было, почему тимпаны или тамбурины, не принадлежали к музыкальным инструментам храма, — хотя вообще тамбуринами и плясками тоже восхваляли Господа: «Да веселится Израиль о Создателе своем; сыны Сиона да радуются о Царе своем. Да хвалят имя Его с ликами, на тимпане и гуслях да поют Ему» (Пс. 149:2,3; 150:4). Восстановление Израиля также будет сопровождаться ликованием и пляской (Иер. 31:4). О характере еврейских танцев мы знаем очень мало; те танцы, которые теперь можно наблюдать у народа, живущего в Палестине и в которых мужчины и женщины участвуют отдельно, состоят, главным образом, из плавных движений совершенно непохожих на наши современные танцы.
Библия предостерегает нас от танцев, имеющих целью угождение плоти или идолослужение (Исх. 32:19; 3 Цар 18:25; Мат. 14:6).
Побивание камнями. См. «Правосудие».
Повязка (Ис. 3:22).
Подарки с древнейших времен служили выражением преданности и почтения. К царям и знатным лицам нельзя было приближаться без подарков (Быт. 43:11; 1 Цар. 9:7; 10:27; 3 Цар. 14:3). Цари и князья давали подарки, состоявшие из одежд и ценных вещей, тем, кого они хотели почтить (Быт. 45:22; 1 Цар 18:4; 4 Цар. 16:8; 2 Пар. 9:9, 12). Пророки принимали подарки или отказывались от них, смотря по указанию Божию (4 Цар. 5:15 и дал.; 8:9; Дан. 2:48; 5:17). Слово «подарок» иногда обозначает взятку (1 Цар. 8:3; Пс. 14:5; Ис. 5:23). Дарами называются определенные законом жертвы (Втор. 16:17; Мат 5:23 и дал.), а также евангельские благословения для этой и будущей жизни (Деян. 8:20; Еф. 4:8; 1 Кор. 12-14).
Позвонки — маленькие золотые колокольчики, которые были прикреплены попеременно с яблоками по подолу верхней ризы первосвященника (Исх. 28:33). Настанет время, когда даже конские уборы будут посвящены Господу (Зах. 14:20).
Покрывало — евр. цаиф.
Покрывало (Быт. 38:19) теперь, как и в древние времена, служит принадлежностью женского костюма. Может быть, в позднейшие времена ношение покрывала в библейских странах стало соблюдаться гораздо строже, чем во времена Ветхого Завета, на основании тщательных предписаний Корана, священной книге магометан. Коран запрещает женщине показываться непокрытой кому-нибудь, кроме своих ближайших родственников. Поэтому внешний вид женщин на востоке представляет что-то странное, — когда они находятся на прогулке или сидят вокруг могил. С головы до ног они прикрыты широкими покрывалами или мантиями, совершенно скрывающими формы тела; скрыты даже руки. Магометанки носят покрывала из полосатых материй темно-красного, синего и коричневого цветов, более же знатные — шелковые с красными и желтыми полосами. Христианки и еврейки также носят покрывала белого цвета, напоминающие большую простыню. Кроме того, магометанки закрывают лицо более тонким покрывалом, обычно светло-фиолетового цвета, сквозь которое они сами видят очень хорошо, но их лица скрыты от постороннего взора. Пока глаз не привыкнет к таким фигурам, они производят впечатление призраков. Женщины племени друзов на Ливане носят черные покрывала, которые они спускают на лицо, причем один глаз и часть лба остаются неприкрытыми. В древние времена употребление покрывал, кажется, было ограничено, и их носили только в известных случаях, как украшение (Песн. П. 4:1 и дал.; 5:7; в русск. Библии слово «покрывало» передано словом «кудри»). Невесту приводили к жениху под покрывалом (Срав. Быт. 24:65; 29:25). Может быть, некоторые женщины одевали покрывало с другим намерением (Быт. 38:14).
Впрочем, ношение покрывал во времена Ветхого Завета не было особенно распространено, о чем можно заключить из Быт. 12:14; 24:16; 29:10. Среди еврейских женщин во времена Нового Завета, по-видимому, существовал обычай покрывать голову во время богослужения. Когда Павел в I Кор. 11:10 говорит, что жена должна иметь «знак власти» на голове для ангелов, то он, вероятно, подразумевает под этим покрывало, кото style='text-transform:uppercase'>рое женщина носит, как знак власти-мужа, «чтобы не подавать повода к преткновению тем небесным существам, перед глазами которых христиане совершают свое богослужение» (д-р Малин), может быть, словом «ангелы» Павел обозначает известных лиц в христианских общинах, которые имели служение, соответствующее, так называемому «шалиах-циббур». См. «Синагога».
Покрывало для очей. См. «Авимелех 1». (Быт. 20:16).
Поле Иарима (Пс. 131:6), где найден был ковчег. См. «Кириаф-Иарим» (т.е. лесной город), откуда Давид перенес ковчег в свой город.
Полсикля. См. «Вес, весы».
Полынь — евр. лаана. Полынь (Плач. 3:15), — символ горького и отвратительного (Втор. 29:18; И ep .9:15). Плоды легкомыслия и похотей «горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый» (Прит. 5:4); неправедность и притеснение уподобляются горечи (Ам. 6:12). В Отк. 8: 11 говорится о звезде, название которой полынь; срав. о звездах Ис. 14: 12; Иуд. 13.
Помазание. Натираться благовонным елеем было общим обычаем у евреев и других восточных народов. Обыкновенно умащались елеем во время праздников и на пиршествах. Т.о. помазание стало признаком радости, а также почтения по отношению к гостям (Пс. 22:5; Мат. 6:17; Лук. 7:38. 46; Пс. 103:15; 132:2). Иногда елей употреблялся для смягчения ран, а также, как лекарство (Ис. 1:6; Map. 6:13; Лук. 10:34; Иак« 5:14). Если человек не был умащен елеем, то это служило признаком глубокой печали (Дан. 10:3; Срав. Ис. 61:3). Тела умерших также помазывались елеем ( Map . 14:8; Лук. 23:56), что являлось самым обыкновенным способом бальзамирования евреев. Помазание было также важным обрядом при посвящении на три должности: царскую (1 Цар. 9:16; 3 Цар. 19:15), первосвященническую (Исх. 30:30; 40:13; Лев. 16:32), и, иногда, пророческую (3 Цар. 19:16). Посредством помазания даже неодушевленные предметы, как, например, камни, жертвенники и проч. отделялись для священных целей (Быт. 31:13; Исх. 30:26 и дал.). Елей, предназначенный для священного помазания и приготовленный по особому рецепту из смирны, корицы, благовонного тростника, касии и оливкового масла (Исх. 30:23 и дал.), нельзя было приготовлять или употреблять для других целей (ст. 32 и дал.).
Помазанный священным елеем назывался помазанником или Мессией (евр.) — Христом (греч.).
Понт, родина Акилы (Деян. 18:2). Так называлась страна на северо-восточном побережье Малой Азии на Черном море, которая во времена Павла носила название Понт Эвксинский. Она была расположена между Вифинией на западе и Колхидой на востоке, к северу от Каппадокии и уже в 700 году до Р.Хр. была заселена греческими переселенцами. В 300 г. до Р.Хр. она развилась до самостоятельного государства. Это «Понтийское царство» управлялось царями из рода Митридатов. Шестой из них Митридат Великий, с 121 г. до Р.Хр. вел большие войны с римлянами. Около 65 г. до Р.Хр. Понт подпал под власть Рима. Здесь жило множество евреев (Деян. 2:9). Петр пишет свое первое послание «пришельцам, рассеянным в Понте» и т.д. (1 Пет. 1:1).
Понтий Пилат. См. «Пилат».
Поручительство. Когда торговли еще не было, закон ничего не говорил об обязанности поручителя. Во время Соломона положение изменилось, так что и поручительство за долг случалось нередко (Прит. 6:1; 11:15). «Человек малоумный дает руку и ручается за ближнего своего» (Прит. 17:18).
Порций Фест. См. «Фест».
Послание к Галатам. Павел во время второго миссионерского путешествия, в продолжение которого он, большею частью, был болен, основал в Галатии несколько общин (Деян. 16:6; 1 Кор. 16:1; Гал. 4:13 и дал.); во время своего третьего путешествия он вторично посетил их (Деян. 18:23) и вскоре после этого посещения написал свое послание (Срав. Гал. 1:6); оно было написано или в самом начале его продолжительного пребывания в Ефесе (54-57 г. по Р.Хр.) или в Коринфе (Деян. 20:2 и дал.; около 57 г.?). Поводом к написанию этого послания послужило, вероятно, то, что иудействующие учителя хотели убедить верующих в Галатии обрезываться; к тому же они унижали апостольское достоинство Павла. Это послание состоит из трех частей: защитительной (гл. 1,2), полемической (гл. 3,4) и практически-увещательной (гл. 5,6). Павел приводит ясные основания своего апостольского достоинства, ревностно защищает божественность проповеданного им учения, развивает подробно учение о свободе верующих от закона, сожалеет о неразумном отпадении галатов и обращается к ним с проникнутыми любовью словами предупреждения и увещания.
Послание к Евреям. В нем не говорится ничего об авторе, о месте его написания как и о тех, кому оно написало. Относительно автора этого послания существует много различных предположений. Одно только ясно: намерение автора — укрепить христиан из евреев в вере и предостеречь их от отпадения. С этой целью автор особенно старается показать, что Евангелие Христово гораздо выше ветхозаветного богослужения. Христиане из евреев страдали от враждебного отношения преследующих их евреев, которые склоняли их к возвращению в еврейство; может быть, их снова привлекал пышный церемониал еврейского богослужения, или тяготили грустные мысли о том, что вся слава Сиона скоро исчезнет. Автор послания сразу атакует их словами: «Тот же Бог, Который говорил отцам, теперь говорит нам в Сыне. Во Христе вы имеете все, что ищете, все, чего желали ваши отцы. Во Христе, Единородном Сыне Бога, вы имеете Совершенного Посредника, Который ближе к Отцу, нежели ангелы; в Нем вы имеете Законодателя выше Моисея, Первосвященника, ходатая более могущественного и более сострадательного, нежели ветхозаветные первосвященники. Его субботство ждет нас на небесах; завет Его лучше первого завета; Его примирение — вечная действительность, посему все жертвы суть лишь тени. Небеса есть та скиния, в которую Он вошел со Своей кровью; Его небесный город создан не руками. Имея Христа, держась за Него верою, которая видит невидимого; такою же твердою верою, как и у усопших святых в древние времена будьте терпеливы в страданиях, в святой жизни и неизменной братской любви, ибо верен Обещавший .
Послание к евреям написано позже, чем другие, что выясняется из 2:3; 13:7. Из этих же мест видно, что те люди, к которым оно написано, были вторым поколением христиан. По 13:7 видно, что первые учители и надзиратели (пресвитеры) уже умерли. Однако, это послание написано до разрушения Иерусалима, так как из некоторых мест усматривается, что служение в храме в то время еще продолжалось (Срав. 8:4 и дал.; 9:6 и дал.). Следовательно, надо полагать, что оно написано между 65-70 гг. по Р.Хр.
Автором этого послания предание и предположение исследователей Писания называло нескольких лиц. Некоторые восточные церкви указывали на Павла; Тертулиан называет Варнаву; другие Клемента или Луку. Уже Ориген говорит: «Кто написал это послание, — знает только один Бог». По мнению Кальвина, Павел не мог быть автором этого послания, на что есть важное указание (2:3). Это место показывает, что послание написано не Павлом, ибо он, вообще, не признавал себя «учеником апостолов». Некоторые новейшие исследователи придерживаются мнения Лютера, что послание к евреям написано Аполлосом, который, по словам Луки, был муж красноречивый и сведущий в Писаниях, опровергавший всенародно иудеев, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос (Деян. 18:24,28). Действительно, в послании к евреям есть много характерных особенностей — как-то: стиль, обороты, александрийско-греческий язык, выдержки из Ветхого Завета постоянно приводимые с греческого перевода Septuaginta (70 толковников), — а не из еврейского подлинника. Все это указывает на Аполлоса, александрийского еврея, как на возможного автора послания. К тому же типично символический способ изложения и старательно выработанный периодический строй речи свидетельствуют о красноречивом александрийце.
Несмотря на невыясненность вопроса относительно автора и других сюда относящихся вопросов, мы все же принуждены согласиться с мнением Лютера об этом послании, как о сильном, могучем и возвышенном послании, которое высоко парит и убежденно доказывает по пунктам божество Христа. По словам другого автора, это послание — «величественный реквием (заупокойное богослужение) над ветхозаветным храмовым служением с его алтарями и священнослужителями», и занимает в истории развития Божественного откровения место, которое не может заменить никакая другая книга в Ветхом или Новом Завете. К книге Левит оно относится, как тело к своей тени, и закон жертвоприношений имеет в послании к евреям божественное истолкование.
Послание к Ефесянам написано ал. Павлом для христиан в Ефесе; вероятно, во время его первого заключения в Риме (Еф. 3:1; 4:1; Деян. 28:30) около 62 года. По мнению некоторых, это было соборное послание к церквам, переданное ефесянам Тихиком, который вез также послания к колоссянам и Филимону; таким образом, объясняют отсутствие всяких личных обращений, приветов и тому подобного. Предполагают также, что послание лаодикийцам (Кол. 4:16) есть ни что иное, как послание к ефесянам.
В первой части послания (1-3 главы) Павел восхваляет дивную благодать, дарованную во Христе и благословения, вытекающие из этой благодати; молится, чтобы верующие возрастали и укреплялись в благодати; в последних главах (4-6) он старается запечатлеть христианские чувствования и поступки в различных случаях жизни, предупреждая от языческих пороков и призывая облечься во всеоружие Божие для отражения козней диавольских.
Послание к Ефесянам написано одновременно с п.к Колоссянам; это видно из того, что оба послания были доставлены одним и тем же лицом (Еф. 6:21; Кол. 4:7) и особенно из сходства их содержания и изложения. Это становится более понятным при совместном чтении обоих посланий. Несмотря на сходство, каждое из них имеет свой особый отпечаток: в послании к Колоссянам Христос изображается, как полнота Церкви, а в послании к Ефесянам Церковь изображается, как тело Христа, как Его полнота. В первом послании (Колос.) основание и центр тяжести христианского увещевания заключается в пребывании во Христе; в последнем послании (Ефес.) — в призыве к внутреннему единству Церкви. В послании к Ефесянам имеется много выражений напоминающих прощальную речь Павла пресвитерам Ёфесской церкви (Деян. 20). Это послание сторицей вознаградило ефесян за языческие книги, которые они сожгли. Оно представляет в целом дивный, торжественный гимн похвалы божественной благодати и любви.
Послание Иакова, одно из, так называемых, соборных посланий, написано рабом Бога и Господа Иисуса Христа двенадцати коленам, находящимся в рассеянии» (Иак. 1:1). Полагают, что автором этого послания является Иаков, брат Господень, несмотря на то, что он сам не говорит того о себе. В своем послании он обращается главным образом к верующим братьям (2:1,7; 5:7) и только, в виде исключения, к прочим (4:1; 5:1 и дал.); он указывает особенно на веру в Христа, как на силу, которая может пересоздать жизнь во всех отношениях, и на надежду Его скорого пришествия, как утешение в страданиях. Восставая против рассудочной веры, которая бессильна перерождать человека, он подчеркивает, что настоящая, живая вера совершенствуется делами, и что вера без дел мертва, — «человек оправдывается делами, а не верою только» (2:24). В этом видели резкое противоречие между учением Павла и Иакова: Павел говорит об оправдании «через веру»; «не верою только» говорит Иаков. Но это только кажущееся противоречие: Павел проповедует против мертвых дел, Иаков — против мертвой веры. Это только различные стороны одного и того же утверждения. Вероятно, Иаков ничего не знал о послании Павла, когда писал свое послание. По-видимому, оно принадлежит к самому раннему периоду христианской эпохи и является древнейшей книгой Нового Завета; оно несложно по содержанию, и стиль его во многом напоминает проповеди Самого Спасителя своими короткими и глубокими изречениями. Ни одна книга Нового Завета не имеет такого сходства с нагорной проповедью.
Послание Иуды, одно из небольших посланий в Новом Завете: содержит только одну главу. Автор увещевает христиан подвизаться за веру и побуждает их бороться против лжеучителей, обращающие «благодать Бога нашего в повод к распутству» и отвергающихся «Единого Владыки Бога и Господа Иисуса Христа». В этом послании многими примерами из Ветхого Завета описываются гнусные дела еретиков и те суды, которые они навлекли на себя. Иуда указывает на пророчество Еноха о пришествии Господа и на предсказанные апостолами Иисуса признаки последних времен. Послание Иуды имеет сходство с 2 главой второго послания Петра. Когда и кому написано это послание неизвестно. Из 17-го стиха заключают, что автор жил после апостолов, или же не был одним из них. Послание, вероятно, написано Иудой, братом Господним. См. «Иуда 3».
Послание к Колоссянам. 1-ая глава заключает благодарственную молитву за колоссян и прославление Бога за Его милости. 2-я глава — предупреждает против ложных учений, 3-ья и 4-ая главы заключают увещание и приветствования. Это послание написано Павлом, по всей вероятности, одновременно с посланием к Ефесянам и Филимону, во время первого заключения в Риме, около 62 года. Поводом к написанию этого послания послужило известие, полученное Павлом от Епафрата, относительно внутреннего состояния общины Он предупреждает их о лжеучителях, которые склоняли колоссян к исполнению еврейского закона относительно пищи и праздников, и распространяли различные восточные фантазии, чем и вносили смущение в души и отвлекали от простоты во Христе.
Послание к Колоссянам в некоторых местах имеет сходство с посланием к Ефесянам; сравнение обоих посланий весьма поучительно. В обоих посланиях апостол прославляет божество Иисуса Христа и показывает, какое богатство Церковь имеет через соединение с Ним, в противоположность убогой системе, которую еврейство вместе с язычеством противопоставляло Евангелию. Чтобы вернуть колосскую общину, уклонившуюся от чистого христианства, к истине, апостол, исполненный святой ревностью, полемизирует со своими противниками, стремясь доказать свою правоту. Поэтому послание к колоссянам полно предупреждений такого рода: «Смотрите, чтобы кто не прельстил вас» и т. под. Напротив, в послании к ефесянам, с начала до конца, Павел в возвышенных хвалебных песнях и горячих молитвах изливает свое сердце, прославляя дивную благодать Божию, так как относительно ефесян он в то время не имел оснований тревожиться Во многих местах этих обоих посланий можно найти одни и те же мысли, выраженные почти теми же словами.
Срав. «Послание к Ефесянам».
Послание к Римлянам. В столице мира очень рано образовалась христианская церковь, вера которой была повсюду известна (Рим. 1:8) Павел давно имел желание прийти к ним (1:10). Прежде прибытия в Рим в качестве узника в 61 г. по Р Хр., незадолго до своего последнего путешествия из Коринфа в Иерусалим, Павел написал 1 это послание к римским христианам (около 58 г. по Р.Хр.) и послал его с Фивою, диакониссою Кенхрейской церкви. (Срав. Рим. 15:25 и дал. с Деян. 20:2,3,16 и Рим. 16:1,23 с 1 Кор. 1:14). Любящим мудрость грекам Павел предложил Евангелие, как Божию премудрость, а властолюбивым римлянам, как силу Божию для спасения верующего (Рим. 1:16). В своем послании апостол показывает
1) что все люди согрешили и находятся под гневом Божьим, а потому нуждаются в спасении, равно как язычники, так и евреи (1:16-3:20);
2) что спасение через Иисуса предлагается всем путем веры для получения оправдания, освящения и славы (Рим. 3:21-8:39); 3) что спасение, которое сперва предлагалось евреям, теперь предлагается и язычникам, но что настанет время, когда оно снова захватит евреев, именно, после того, как войдет полное число язычников (главы 9-11), 4) что это спасение должно побуждать верующих к действенной любви, которая является истинным служением Богу (главы 12-15). В 16 главе Павел оканчивает свое послание приветствиями. Это послание содержит более современное развитие евангельской истины, чем какое-либо из других его посланий. Лютер называет его самой важной книгой Нового Завета.
Послание к Титу, одно из трех пастырских послании Павла, написанное вскоре после того, как Павел оставил
Тита на Крите. Оно в трех главах дает различные установления относительно организации церквей, правила жизни для верующих разных состояний и возрастов, строгие предупреждения относительно иудействующих лидеров, вносящих разделение (Тит. 1:10 и дал.; 3:9 и дал.), а также против языческого легкомыслия (1:12,13; 1:12; 3:14). О времени его составления см. «послание к Тимофею».
Послание к Филимону, самое краткое из посланий Павла: оно имеет только одну главу. Это послание показывает нам силу Христова Духа и представляет чудный образец христианского письма. Заключенный апостол возвращает беглого раба Онисима его прежнему владельцу Филимону и умоляет Филимона снова принять Онисима не только как слугу, но как брата. Хотя в темнице Павел и нуждается в помощи Онисима, но все же не хотел задерживать его у себя и отослал к Филимону. прося за него и обещал заплатить Филимону понесенные убытки. Послание написано из Рима около 62 года.
Послания, греч. письма. Так называются написанные апостолами письма, которые сохранились для нас в Новом Завете (Кол. 4:16; 2 Пет. 3:1). Божия премудрость рассудила не только в Евангелиях дать нам знание о спасении, приобретенном для нас Христом, но и в посланиях указать нам, что в различных обстоятельствах жизни это спасение может проявляться как всепроникающая и всепобеждающая сила. Из 21-го послания в Новом Завете: тринадцать принадлежат Павлу, одно Иакову, два Петру, три Иоанну, одно Иуде; автор послания к евреям неизвестен. Большая часть из них начинается с имени автора, а также того, к кому послание написано; далее следует пожелание мира, после чего начинается само послание, которое обыкновенно состоит из 2-х частей: одной — поучающей, другой — увещевающей; оканчивается послание взаимными приветствиями и личными поручениями. Послания часто писались другим лицом (Рим. 16:22) под диктовку автора, который собственноручно подписывал свое имя (1 Кор. 16:21; Кол. 4:18); иногда все послание писал сам автор (Гал. 6:11). О внешнем виде посланий см. «письма».
Послания Иоанна. Самый слог этих посланий служит доказательством того, что они написаны автором Евангелия от Иоанна. О времени и месте их написания — точно неизвестно.
Послания к Коринфянам. 1. Первое из этих послании Павел писал в Ефесе, около 57 г. по Р.Хр., по поводу известий из Коринфской общины, полученных через домашних Хлоиных (1:11), и в письме от общины (7:1), доставленном, вероятно, Стефаном (16:17). Община разделилась на партии, которые называли себя по имени различных проповедников — Павла, Аполлоса, Кифы (1:12). (Предполагают, что Павел в 2 Кор. 10:7 и дал.; 11:18 и дал. преимущественно намекает на тех, которые более других желал« называться Христовыми). В первой части своего послания (1-4 главы) апостол обличает это разделение и старается возвратить их к единству на общем основании — получении спасения; кроме того, он предостерегает их от ложных философских мудрствований и от ложного основания, на котором люди строят свою веру, ставя человеческий авторитет выше Слова Божия. Затем он строго обличает различные виды безнравственности, которые были допущены среди них. Павел велит им извергнуть развращенного из их среды (главы 5,6). Он отвечает на различные вопросы, касающиеся брака и девства, а также употребления в пищу идоложертвенного мяса; опровергает разные заблуждения и осуждает злоупотребления, которые существовали в общине, как, например, возмутительные распри между братьями и беспорядки в собраниях (главы 7-10). Он излагает учение о вечере Господней, о воскресении мертвых, которое некоторыми в Коринфе отрицалось, об истинной любви и правильном употреблении духовных даров; он дает хорошие советы относительно благотворительности и кончает приветствиями (главы 11-16).
2. Второе послание к Коринфянам Павел писал, вероятно, из Македонии (2 Кор 7:5; 8:1; 9:2), немного спустя после первого. От Тита, посланного им в Коринф, Павел получил сведения о благоприятных результатах первого послания (2:12,13; 7:6; 12: 18), а также о своих противниках, которые обвиняли его в трусости, говоря, что он заочно строг, а в личном присутствии слаб, и порицали его за хвастовство (1:15 и дал.; 10:9 и дал.; 12:16 и дал.) В этом послании Павел желает утешить общину в ее великой скорби, уверяет ее в своей нелицемерной любви к ней, указывает на величие Нового Завета, на ответственность и благословенность христианского служения (главы 1-5), потом увещевает совершать освящение в страхе Божием и в самых теплых выражениях старается уяснить их сердцам необходимость участвовать в деле вспоможения неимущим братьям (главы 6-9). Он предостерегает их от обольстителей, защищает себя от нападок своих противников, побуждает общину к любви и миру, и заканчивает приветствиями (главы ID-13).
Замечательными местами в этом послании являются следующие: 5, глава о богатстве любви и главы 11, 12 о гонениях, которые претерпел Павел, и о его откровениях.
Послания 1-ое и 2-ое Петра. В Новом Завете мы имеем два послания, автором которых был Петр.
Первое из этих посланий написано в Вавилоне (Риме? 1 Пет. 5:13), пришельцам, рассеянным в некоторых провинциях Малой Азии, и содержит драгоценные напоминания о спасающей благодати Бога и сердечный призыв к святой жизни, верности и терпению во время гонений. Все послание свидетельствует о смиренном духе автора, очищенном через испытания. Оно послано Петром через Силуана (1 Пет. 5:12). Между прочим, в этом послании Петр говорит о проповеди Христа духам, находящимся в темнице (3:18 и дал.; 4:6).
Второе послание, направленное тем же церквам, что и первое (2 Пет. 3:1), предостерегает их от плотских лжеучителей, пытающихся ввести разделения, и призывает к чистому смыслу и святой жизни в ожидании конца этого века и пришествия Христа. Автор, который называет себя очевидцем преображения Иисуса (2 Пет. 1: 16 и дал.), пишет о своем скором отшествии (2 Пет. 1:13 и дал.; Срав. Иоан. 21:18 и дал ). Послание состоит из трех глав, из которых вторая имеет большое сходство с посланием Иуды. Об указании на Павла и его послания (3:5) см. «Павел». Определить время, когда эти послания написаны, невозможно. В первые века было сомнение относительно подлинности 2-го послания ап. Петра: одни признавали его подлинность, другие отрицали. Непризнание этого послания происходило, отчасти, вследствие резкой разницы в стиле с 1-ым посланием, а также потому что автор ставит как бы на одинаковую высоту послания и Священное Писание. Все это, как думали, указывало на позднейшее происхождение этого послания, уже после апостола Петра.
Послания к Фессалоникийцам по времени являются первыми из посланий апостола Павла, написаны около 52 г. по Р.Хр. из Коринфа от имени Павла, Сулиана и Тимофея и адресованы молодой Фессалоникийской церкви, которую он незадолго до этого вынужден был оставить.
В первом из этих посланий Павел выражает свою радость по поводу состояния церкви в Фессалонике, о чем он услышал от Тимофея (гл. 1-3). В гл. 4 и 5 он приводит различные увещевания и ободрения христианам и опровергает заблуждение, в которое впали некоторые, а именно, что умершие до пришествия Христа не получат удела в Его славе.
У трех главах второго послания, главная цель апостола заключается в том, чтобы показать, что пришествие Христа не наступит в ближайшем будущем, но что ему будет предшествовать отступление и появление человека греха, сына погибели, который ложными знамениями и чудесами приобретет себе власть и сядет во храме Божием, выдавая себя за Бога (2: 2-4).
Послание к Филиппийцам. Христиане в Филиппах были очень преданы Павлу и оказывали ему любовь, посылая денежную помощь в то время, когда он работал для других общин (Фил. 4: 15 и дал.; 2 Кор. 11:9). Узнав о его заключении в Риме, они послали Епафродита, одного из своих учителей, чтобы он там служил Павлу (Фил. 2:25; 4:10 и дал.). Когда Епафродит возвращался обратно в Филиппы, Павел послал с ним это послание, написанное в конце его первого заключения в Риме, около 62 года. В нем он свидетельствует о своей любви к филиппинцам и благодарит их за участие. Ни одно из посланий Павла не изобилует такими выражениями преданности, как это. Постоянно мы встречаем слова: «братья» и «возлюбленные». Основной тон послания следующий: «братья мои возлюбленные и вожделенные, радость и венец мой» (4:1); «радуйтесь всегда в Господе и еще говорю: радуйтесь» (4:4). Пятнадцать раз в четырех главах этого небольшого послания мы находим слова: «радость» и «радуйтесь». «Я радуюсь и сорадуюсь всем; о сем самом и вы радуйтесь» (2:17,18).
Т.о. это послание является посланием о святой радости, написанным из мрачной темницы в силе веры, побеждающей мир. Апостол пишет, что он все может в укрепляющем его Христе (4:13); для него «жизнь Христос и смерть — приобретение» (1:21). Вера побуждает Павла радоваться тому, что Христос проповедуется искренно или даже притворно (1:18).
Павел увещает своих возлюбленных филиппийцев крепко стоять, «подвизаясь единодушно за веру евангельскую», и возрастать в любви, крепости и всех добродетелях. Он указывает им на пример Христа, Который, будучи образом Божиим, уничижил Себя и смирил Себя до смерти и смерти крестной (2:5 и дал.). Между побуждениями к радости он делает вставки, предупреждая о еврейских лжеучителях (3:2), врагах креста Христова (3: 18); при мысли об этом у старца Павла выступают слезы. Это послание, между прочим, содержит ободряющие известия об успехах Евангелия в языческой претории (казармах) (1:13) и передает приветы от святых из дома самого кесаря (4:22).
Послания к Тимофею. Среди апостольских посланий в Новом Завете имеются два послания ап. Павла к Тимофею, которые, по всей вероятности, написаны после его первого заключение в Риме.
Первое из них было послано Тимофею в Ефес, некоторое время после отъезда апостола в Македонию (1 Тим. 1:3). Пять глав этого послания содержат предписания относительно внутреннего порядка в церквах, необходимых качеств для епископов и диаконов; поведения женщин, вдов, слуг и т.д.; указания, касающиеся лжеучителей, а также личные увещевания и советы Тимофею.
Второе послание к Тимофею отличается от первого тем, что оно не содержит никаких наставлений относительно попечения о церквах и т.п.; его 4 главы содержат исключительно сообщения личного характера. Павел находится в заключении в Риме и «становится жертвой» (4:6); многие оставили его (4:10,16); он пишет теперь к Тимофею, который находился в Ефесе или вблизи его (см. 4:13 о Троаде и ст. 19 о приветствии дому Онисифорову; срав. 1:16 и дал.) и умоляет его прийти поскорее к нему в Рим (4:9,21). Предвидя свою предстоящую в скором времени мученическую кончину (4:7 и дал.), Павел обращается к своему возлюбленному сыну (1:2; 2:1) с самыми сердечными увещеваниями пребывать в терпении, стойкости и чистоте (2:3 и дал.), особенно, имея в виду опасные лжеучения, которые вскоре будут грозить церкви гибелью (3:1 и дал.; 4:3 и дал.); заканчивает свое прощальное послание к Тимофею и общине радостным утверждением, что Господь избавит его от всякого злого дела и сохранит для Своего Небесного Царства (4:18).
Два послания Павла к Тимофею и послание к Титу, которое имеет большое сходство с 1-м посланием к Тимофею, получили общее название «пастырских посланий», потому что а них, гл. образом, говорится о служении и ответственности христианского пастыря или учителя церкви. Вопрос о времени их составления зависит от решения вопроса, был ли Павел заключен в Риме один раз или более (срав. «Павел»). Те, кто считают, что было только одно заключения Павла в Риме, относят 1-ое послание к Тимофею и послание к Титу к концу трехлетнего пребывания Павла в Ефесе 54-57 г. по Р.Хр. (Деян. 19:8 и дал.; 20:31), когда он, может быть, совершил не упомянутое в Деян. путешествие в Македонию и на остров Крит (1 Тим. 3; Тит. 1:5). Второе же послание к Тимофею относят к концу его (первого) заключения в Риме (63-64 по Р.Хр.). Если предположить, что Павел был в заключении 2 раза, (что во многих отношениях более правдоподобно), то время написания двух первых посланий совпадает с периодом свободы после 64 г., а второго послания к Тимофею — с периодом заключения (около 67-69 гг.).
Было сделано возражение, что (в последнем случае) слова Павла к ефесским пресвитерам, что они не увидят более его лица (Деян. 20:25) опроверглись действительностью, если он все-таки возвратился в Ефес после своего освобождения (1 Тим. 1:3), но на это, с другой стороны, можно ответить, что Павел так же определенно выражает свою уверенность в том, что он освободится из своего римского заключения и посетит верующих в Филиппах (Фил. 1: 25 и дал.), что все-таки не сбылось, если предположить только одно его заключение в Риме. Нельзя считать такие выражения Павла за вдохновение свыше. Мы знаем из собственных слов Павла, что он однажды отменил свое решение посетить Коринф, за что противники обвиняли его в легкомыслии (2 Кор. 1:15 и дал.).
Пословица (по евр. машал) собственно обозначает притчу, ибо соль пословицы часто заключается в сравнении (Быт. 10:9; 1 Цар. 10:12; 2 Пет. 2:22). Выражение, «быть притчею» обозначает то же, что и «быть предостерегающим примером» (Втор. 28:37; Иез. 14:8; Срав. Иер. 29:22; Иов. 17:6). Примеры подлинных пословиц, произведений народной мудрости, находятся в 1 Цар. 24:14; 2 Цар. 5:8; Иов. 2:4; Иер. 31:29; Иез. 16:44; Лук. 4: 23; Иоан. 4:37. Вообще всякое туманное или загадочное выражение, требующее объяснения, называется пословицею или притчею (Дан. 5:12; Срав. Иоан. 16:25,29). Поучительное стихотворение или поэтическая обработка религиозной или нравственной
истины, называется также притчею или загадкою (Пс. 48:5; 77:2). Но этим названием, главным образом, обозначают короткие остроумные изречения, в которых люди умудренные житейским опытом излагали свои мысли. Мудрый Соломон избрал подобную форму поучения: «Он сказал 3000 притчей, а песней его было 1005» (3Цар. 4:32).
Посредник. Так называется Моисей, потому что через него Бог дал Израилю Свои закон (Гал. 3:19; Втор. 5:5), и он, действительно, был посредником между Богом и народом; сравни Исх. 20:19; 32:30 и дал.; Втор. 5:23 и дал.; Пс. 105:23. Христос является Посредником, через Которого Бог заключил новый лучший завет (1 Тим. 2:5; Евр. 8:6; 9:15; 12:24), и Который всегда жив и ходатайствует за Своих (Евр. 7:25; Рим. 8:34).
Пост — евр. цом.
Пост был установлен законом только в великий день очищения (Лев. 16:29; 20:27; Чис. 29:7), который потому преимущественно называется «постом». Этот день совпадал с осенними бурями (Деян. 27:9). Кроме этого, мы часто встречаем упоминание о посте, как о выражении горя при своих или чужих несчастиях, например, смерти и т.п. ( I Цар. 31:12; 2 Цар. 1:12; Пс. 108:24; 34:13). Во времена общественных бедствий или, когда приготовлялись к какому-нибудь важному делу, объявляли пост на несколько дней, в продолжение которых народ, одевшись во вретища (покрывала из грубой ткани) и посыпав голову пеплом, воздерживался от пищи и просил у Бога милости и помощи (Суд 20: 28; 1 Цар. 7:6; 14:24; 2 Цар. 12:16; Неем. 9:1; Иер. 36:9; Иоил. 2:15; 3 Цар. 21:9, 12; Езд. 8:21 и дал.). Моисей и Христос приготовлялись сорокадневным постом к предстоящему служению (Втор 9:9; Мат. 4:2; Срав. с Илией 3 Цар. 19:8). Во времена Вавилонского плена соблюдали четыре различных поста (Зах. 7:1 и дал.; 8: 19). В четвертом месяце был пост по случаю разрушения Иерусалима (Иер. 52:6 и дал.); в пятом месяце по поводу сожжения храма (Иер. 52:12 и дал.); в седьмом — в память умерщвления Годолии (Иер. 4:1 и дал.) и в десятом месяце по поводу начала осады Иерусалима (Иер. 52-4). Пророки часто напоминали народу о том, что внешний пост без истинного покаяния и обращения ни к чему не ведет (Ис. 58:3 и дал.; Иер. 14:12; Зах. 7:5 и дал.). Лицемеры много постились напоказ (Мат. 6:16; 9:14; Лук. 18:12). В Новом Завете не существует заповеди о посте, хотя и Христос, и апостолы словом и примером показали важность и значение добровольного поста для святой жизни (Лук. 5:34 и дал.; 2 Кор. 6:5; 11:27; Мат. 4:2; 6:16 и дал.; 17:21; (Деян. 13:2 и дал.).
Постель. Самой древней и простой постелью был ковер или одеяло, которое постилалось на пол или на землю. Единственная одежда или плащ бедного также служил ему постелью: отсюда милостивое установление закона во Исх. 22:26 и дал.; Втор. 24:13. Из вышесказанного ясно, что «взять постель» и идти (Мат. 9:6) или спустить больного через отверстие в потолке вместе с постелью (Мат. 2:4) не составляло большого труда. Но были также и более удобные постели. По всей вероятности, уже в древние времена имелось нечто соответствующее теперешним восточным диванам; именно, низкие скамьи, или диваны вдоль стен более или менее удобные и роскошные, смотря по средствам и положению владельца (Исх. 8:3; 2 Цар. 4:5 и дал.; Пс. 131:3). Срав. «Пиршество». В Библии упоминается о громадном железном ложе Ога (Втор. 3:16), о ложах из слоновой кости во времена Амоса (Ам. 6:4); о разноцветных тканях и коврах на постели блудницы (Прит. 7:16). Меблировка простой комнаты описывается в 4 Цар. 4:10 с постелью, столом и светильником. Особые спальни упоминаются в следующих местах: Исх. 8:3; 4 Цар. 6:12; Еккл. 10:20. О «носильном одре» Соломона — в Песн. П. 3:9; см. «Колесницы».
Пот. «И был пот Его, как капли крови, падающие на землю» (Лук. 22:44); это нельзя понимать в таком смысле, что капли Его пота были так же велики, как капли крови, но, что пот был смешан с кровью. Это есть симптом болезни, известной под названием diapedesls ; случаи заболевания этой болезнью наблюдались также и в позднейшие времена. В 1552 г. во время войны между Генрихом 2-м французским и Карлом 5-м, итальянский офицер был схвачен врагами; в случае его отказа предать им крепость Монте Маре, ему грозила публичная казнь. Мысль о подобном позоре потрясла его до такой степени, что кровавый пот выступил у него на всем теле. По всей вероятности, это неестественное явление происходит от сильного потрясения нервной системы, вследствие чего кровь задерживается в своем естественном течении, и красные кровяные шарики выжимаются через поры.
Потифар, царедворец и начальник телохранителей. Он купил Иосифа у измаильтян и поставил его управляющим над своим домом. Вследствие ложного доноса жены Потифара, Иосиф был посажен в тюрьму (Быт. 37:36; 39:1 и дал.). Имя Потифар, в переводе семидесяти — Петефрес, в коптском переводе — Петефре, соответствует египетскому Пети-фа-ра, т.е. «принадлежащий Ра» или богу солнца. То же значение имеет имя Потифер.
Потифер, илиопольский жрец в Египте, дочь которого Асенефа была отдана Иосифу в жены (Быт. 41:45,50).
Поток Кана. См. «Кана 3».
Потоп — евр. мабуль. Потоп, «воды Ноя» (Ис. 54:9), — которые были посланы Богом на грешную землю, и затопили ожесточенное человечество, за исключением 8 душ, которые спаслись в ковчеге. Господь закрыл дверь ковчега, после чего, на 600 году жизни Ноя, в семнадцатый день второго месяца «все источники великой бездны и окна небесные отворились, и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей» (Быт. 7:11, 12). Вода поднималась в течение 5 месяцев и покрыла горы на 15 локтей. После этого вода начала спадать, и в 18-ый день 7-го месяца ковчег остановился на Араратских горах. Спустя еще три месяца показались вершины гор, через 40 дней после этого Ной, желая узнать, в каком состоянии находится земля, выпустил ворона. После ворона Ной три раза с перерывами в одну неделю выпускал голубя. На 601 году жизни Ноя, в день нового года, вода сошла, а 27 числа второго месяца земля была суха. Ной вышел со своими домашними из ковчега и принес жертву благодарности. В знак завета между Богом и землею Бог дал на небе радугу (Быт. 6:8). Свидетельства, подтверждающие это событие, и его практическое значение, см. Мат. 24:37 и дал.; Лук. 17:27; 1 Пет. 3:20 и дал.; 2 Пет. 3:6.
Похороны. Быть непогребенным, оставленным в пищу диким зверям, считалось в древние времена величайшим несчастием, и отказать кому-либо в погребении, было ужасным надругательством (1 Цар. 31:8 и дал.; 2 Цар. 4:12; Иер. 22:19). Давид и Голиаф угрожали поступить так друг с другом (1 Цар. 17:44-46); подобные угрозы часто повторяются в приговорах Божиих над развратившимся народом (Втор. 28:26; 3Цар. 14:11; 21:24; Иер. 16:4; 34:20; Иез. 29:5; 32:4). На великую вечерю Божию будут приглашены все птицы небесные и все дикие звери (Иез. 39:17; Отк. 19:17,18), чтобы напитаться трупами людей и лошадей, которые погибнут в последнем сражении с Господом и воинством Его. Вид непогребенных трупов должен был быть для евреев омерзительным, так как одно приближение или прикосновение к мертвым понималось по закону, как осквернение (Чис. 19:11) и требовалась особая церемония очищения. Теплый климат способствовал разложению трупа и заставлял возможно скорее хоронить мертвых (Срав. Деян. 5:6,10; Втор. 21:23).
Как только человек умирал, ему закрывали глаза, все прощались с ним, целуя его, и омывали тело (Быт. 46:4; 50:1; Деян. 9:37). Гробы были в употреблении в Египте и Вавилоне, но не у народа израильского. Тело обвертывали особыми пеленами, в которые вкладывали душистые вещества, голову повязывали особым платком и на носилках относили покойника к могиле в сопровождении плачущих родственников и друзей (2 Цар. 3:31; Мат. 27:59; Map 14:8; 15:46; Лук. 7:13; 23:56; Иоан. 19:39). После похорон делали поминальное пиршество (Иер. 16:7), иногда налагали пост (1 Цар. 31:13). Погребение никогда не обходилось без плача и сетования, которые имели особенное значение и иногда продолжались несколько недель (2 Цар. 3:32,34; Быт. 50:10; Втор. 34:8); все это сопровождалось игрой на свирелях (Мат. 9-23- Map. 5:38). Печаль по умершем выражалась весьма сложным образом: кроме громкого плача, ударяли себя по бедрам (Иез 21:12), раздирали одежду и бросались на землю, посыпая голову пеплом или землей (Быт. 37:29, 34; 44:13; И. Нав. 7:6; 1 Цар. 4:12; 2 Цар. 15:32). В знак печали надевали на себя вретище из грубой, темного цвета, ткани, рвали или стригли волосы на голове и бороде (Езд. 9:3; Иер. 7:29; 16:6: Ам. 8:10), покрывали голову и рот (2 Цар. 15:30; Иез. 24: 17), снимали с себя всякие украшения; все это имело целью придать внешнему виду скорбящего отпечаток неряшливости (2 Цар. 14:2; 19:24); также воздерживались от пищи и питья (2 Цар. 12:16; Дан. 10:3; Ос. 9: 4) и даже царапали и терзали себя до крови (Иер. 16:6; 48:37). В законе Моисеевом существует много определений, имеющих целью ограничить эти неприятные и ненужные обычаи, особенно касающиеся надрезов и прокалывания своего тела ради умерших, так как это было заимствовано у язычников (Лев. 19:28; 21:1,5,11; Чис, 6.7; Втор. 14:1).
Не одни только родственники совершали плач по умершим; для этой цели еще нанимали специальных плакальщиков и свирельщиков (Иер. 9: 14; Ам. 5:16; Мат. 9:23). Этот обычаи был общепринятым еще во времена Иисуса Христа и вошел в народную поговорку, которая часто слышалась на улицах между играющими детьми (Мат. 11:16, 17).
Женское причитание при смерти и погребении, принято еще до сих пор на Востоке, и представляет нечто невероятное. Обычай найма специальных женщин плакальщиц существует и доныне. Доктор Иоветт ( Jowett) был свидетелем подобного зрелища в Наблусе (прежний Сихем). В день приезда доктора Иоветта умер губернатор города Наблуса. «Когда мы приближались к воротам города», пишет доктор Иоветт, «то увидели большую толпу женщин, которые причитывали и что-то пели, хлопая для такта в ладоши. В этом пении небыло никаких следов печали. — Если это траур, — подумал я — тогда это удивительно, такое пение скорее выражает что-то вроде злобного упрямства. — Когда мы подъехали к воротам, монотонное причитание плакальщиц внезапно перешло в отчаянный вой и крик, который произвел на меня, впервые приехавшего в этот негостеприимный город, самое неприятное впечатление. Плакальщицы некоторое время следовали за нами, потом вернулись обратно, так как ничего от нас не получили. К вечеру мы узнали, что эта группа женщин была только небольшой горсткой из всех плакальщиц Их крик заглушал всякие звуки в городе; они усиливали вой и крик, как написано: «чтобы из глаз лились слезы и с ресниц текла вода» (Иер. 9:18). На следующее утро они должны были явиться к начальству, чтобы получить ничтожное вознаграждение за такую напряженную работу».
Бальзамирование в полном смысле слова не практиковалось у израильтян. Согласно древним писателям, оно было в обычае у египтян, которые и изобрели различные способы бальзамирования. Одни из них были дешевы, но другие весьма - дороги. Дешевые способы бальзамирования призводились, главным образом, при помощи кедрового масла и селитры. Бальзамирование более сложным и дорогим способом описывается так: Сперва вынимали мозги, затем и внутренности; затем труп дезинфицировали пальмовым вином, натирали пахучими веществами, наполняли мирой, кассией и др. драгоценными снадобьями, натирали маслом, после чего оставляли тело в натре (соли), приблизительно, дней 70; по прошествии этого времени его опять омывали и завертывали в льняные полотнища, пропитанные каучуком. После бальзамирования мастера возвращали труп родственникам, которые клали его в гроб из сикоморы. Этому гробу придавалась форма тела человека. Трупы, сохраняемые таким образом, назывались мумиями. Такие мумии находят в большом количестве в гробницах древнего Египта. Многие из них пролежали тысячи лет.
По всей вероятности таким же образом были набальзамированы Иаков и Иосиф (Быт. 50:2,26) и их «положили в ковчег». Других примеров подобного бальзамирования мы не встречали в Библии, хотя, как видно из вышесказанного, драгоценные снадобья и т. под. часто употреблялись при погребении в обильной мере, особенно когда покойник был княжеского рода. Писание передает, что царя Асу (2 Пар. 16:14) «похоронили в гробнице, которую он устроил для себя в городе Давидовом; и положили его на одре, который наполнили благовониями, разными искусственными мастями, и сожгли их для него великое множество». О подобном сжигании благовоний говорится и во 2 Пар. 21: 19: «И не сожег для него народ его (царя Иорама) благовоний, как делал то для отцов его». См. также Иер. 34:5.
Сжигание трупов было греческим и римским обычаем; у евреев это делалось только в исключительных случаях. Библия говорит об одном или двух таких случаях. Первый случай описывается в 1 Цар. 31:12, хотя именно в этом случае кости были собраны и погребены (стих 13). В Ам. 6:10 говорится о сожигателе, и также о наказании, которое постигнет народ, когда число умерших будет так велико, что не будут успевать хоронить всех по установленному обычаю.
Страстное желание каждого еврея — быть похороненным вместе со своими близкими. Старый Верзеллий выпросил у царя Давида, в виде особенной милости, разрешение возвратиться в свой город, чтобы быть погребенным вместе со своими отцами (2 Цар. 19: 37). Иаков заповедал своим детям отвезти его остатки в пещеру, близ Мамре, — «там похоронили Авраама и Сарру, жену его; там похоронили Исаака и Ревекку, жену его; и там похоронил я Лию (Быт. 49:29-31). И хотя Иосиф почти всю жизнь прожил вдали от родины, он все-таки заручился клятвенным обещанием израильского народа, говоря: «Бог посетит вас, и вынесите кости мои отсюда» (Быт. 50:25). «Верою Иосиф при кончине напоминал об исходе сынов Израилевых и завещал о костях своих (Евр. 11:22). И когда пришло время, Моисей взял с собой останки Иосифа (Исх. 13:19).
Многие тысячи евреев и в наши дни на закате жизни отправляются в землю Ханаанскую, особенно в какое-нибудь священное место, например, Иерусалим или Тивериаду, чтобы покоиться в земле своих отцов.
Поцелуй — евр. нешука. Поцелуй — знак приветствия (Быт. 29: 11,13). Поцелуй в губы был признаком любви (Песн. П. 1:1; 8:1; Срав. Прит. 24:26). Иногда целовали бороду (2 Цар. 20:9) и в знак глубочайшего уважения — ноги (Лук. 7:38). Поцелуй служил также выражением чувства верноподданства (1 Цар. 10:1; Пс. 2:12 (осн. текст). Идолопоклонники оказывали такой же знак уважения своим идолам (3 Цар. 19:18; Ос. 13:2). Царь Давид поцеловал старого Верзелия (2 Цар. 19:39). Пресвитеры Ефеса целовались с апостолом Павлом при прощании (Деян. 20:37). Святой поцелуй (Рим. 16:16) или поцелуй любви (1 Пет. 5:14) является знаком взаимной любви между верующими.
Почечуй — евр. афалим.
Почечуй (Втор. 28:27) — карбункул или геморидальная шишка; то же, вероятно, обозначает слово «наросты» (1 Цар. 6:4), от которых мучились филистимляне, и которые понудили их возвратить ковчег Господень. Некоторые язычники приносили своим богам в качестве жертвы благодарности за возвращенное здоровье изображения из воска или метала мучивших их язв или животных. Поэтому филистимские жрецы и потребовали, чтобы вместе с ковчегом неприменно были посланы 5 золотых изваяний наростов и 5 золотых мышей.
Поэзия, Поэты. Во время своей проповеди в Афинском ареопаге Павел, в вопросе о существовании живого Бога, сослался на высказанное известными греческими поэтами выражение: «Мы Его и род» (Деян. 17:28). Мы находим такое выражение у Арата из Солоа (около 270 г. до Р.Хр. — гимн Зевсу, ст. 5).
В I Кор. 15:33 слова: «Худые сообщества развращают добрые нравы» представляют стих, взятый из драматической пьесы Менандра: «Фаида». В Тит. 1:12 апостол относительно дурного характера критян говорит, что один из их стихотворцев (именно Эпименид в 6 столетии до Р.Хр.) высказал: «Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые». Так языческая поэзия послужила апостолу точкой соприкосновения при возвещении .Евангелия язычникам. О греческой трагедии по ее величайшему представителю Софоклу, можно сказать, что она принадлежит к пророческим голосам и через нее дух истины действовал среди язычников, «дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли» (Деян. 17:27; Рим. 1:20 и дал.), как это было в прошедших родах, когда Бог допустил всем народам ходить своими путями (Деян. 14:16). В своих трагедиях Софокл серьезно стремился разрешить задачи жизни, тайны греха, примирения и нравственности, и указывал на постоянную борьбу и стремление духа к соединению с Богом.
Таким образом, вся поэзия этого направления являлась проповедью смиренного подчинения Богу вследствие сознания греховности.
То, что языческие поэты старательно искали или же в отчаянии отрицали, является достоянием Библии. Бог, по Своей милости, открыл Себя Израилю, и на основании этого откровения выросла еврейская поэзия. Эта поэзия — большею частью лирическая — является выражением разнообразных чувств и глубоких душевных настроений; вместе с тем, она проникнута религиозным духом, и именно это имеет большое значение с чисто поэтической точки зрения. Благодаря откровению истинного, живого Бога, религиозная лирика освятилась и очистилась, и создала такие произведения, которые по своей свежести, оригинальности, возвышенности, глубине , а также по своему многообразию являются вечными образцами религиозной поэзии.
Более 1/3 всего ветхозаветного Писания нужно отнести к отделу поэзии; и именно: книгу Иова, Псалмы,
Притчи Соломона, Песни Песней, Плач Иеремии и большую часть книг Пророков, которые, являясь поэтическими произведениями, носят иногда и поучительный характер. Кроме этих больших поэтических произведений, мы находим в Ветхом Завете некоторые следы еврейской народной поэзии; где выражаются естественные и национальные чувства без определенного религиозного оттенка. К таким принадлежит, например, песнь Ламеха (Быт. 4:23 и дал.); песнь о колодце (Чис. 21:17); песнь женщин о победе Давида над Голиафом (1 Цар. 18:7); плачевная песнь о Сауле и Ионафане (2 Цар. 1:19 и дал.); плач над Авениром (2 Цар. 3:33 и дал.). Религиозное чувство замечается в победной песне Израиля у Чермного моря (Исх. 15:1 и дал.); оно менее проявляется в величественной песне Деворы (Суд. 5). Национальной торжественной песнью является благословение Иакова (Быт. 49). Что касается книги Песни Песней, то это ни с чем несравнимый гимн любви. Полного завершения и всестороннего развития израильское стихотворное искусство достигает у Давида и у других прекрасных поэтов во время расцвета теократии (т.е. до времен царей. Срав. «Псалмы»).
Мы не находим у евреев форм классической поэзии. Метрическое стихотворение древних и тоническое позднейшего времени не имеет следов в еврейской поэзии. Характерным признаком еврейского стихосложения является т.наз. параллелизм, впервые обнаруженный английским епископом Лаут ( Lowth, 1753 г.). Под этим подразумевается соответствие по смыслу и выражению между отдельными частями одной и той же строки или фразы. Это соответствие может проявляться различным способом. Три самых обычных способа следующие: части стиха содержат одинаковые мысли, выраженные немного измененными словами или, наоборот, содержание одной части совершенно противоположно другой; или же наблюдается постепенное нарастание в развитии мысли. Изредка случается, что фраза или строка состоит из 2, 3 и 4 однородных предложений и что во втором, третьем или четвертом встречается слово, объясняющее первое и другие предложения. В этом случае основная мысль в первом предложении часто бывает скрытой или туманной; последующее содержит разбор или объяснение, но часто также покрытое полумраком, и основная мысль раскрывается только в следующем предложении. Почти во всех книгах Библии встречаются поэтические изречения, которые могут служить образцами параллелизма. Нижеприведенные примеры достаточно освещают это.
1) Односмысленный параллелизм, где различные части выражают ту же мысль в разных, хотя и очень сходных, оборотах речи, например:
Что есть человек, что Ты помнишь
его, и сын человеческий, что Ты
посещаешь его? (Пс. 8:5).
Ревет ли дикий осел на траве?
Мычит ли бык у месива своего? (Иов. 6:5).
Мы сделались сиротами, без отца;
Наши матери — как вдовы. Юношей берут к жерновам,
И отроки падают под ношами дров.
Старцы уже не сидят у ворот;
Юноши не поют. (Плач 5:3,13,14).
Другие примеры, смотри Прит. 31: 10 и дал.; Иов. 7:1 и дал.; Пс. 50; Ис. 40 и особенно Пс. 113.
2) Противоположный параллелизм, где противоположные мысли выражены соответствующими словами, например:
Дом беззаконных разорится, а жилище праведных процветет. (Прит. 14:11).
Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость. (Прит. 15:1).
Мерзость пред Господом помышления злых,
Слова же непорочных угодны Ему.
(Прит. 15:26).
Нечестивый берет взаймы, и не отдает,
а праведник милует и дает. (Пс. 36:21).
Срав. также Пс. 19:8,9; Прит. 6:7.
3) Синтетический параллелизм, при котором мысли следуют повышающимся темпом:
Кто восходил на небо и нисходил?
Кто собрал ветер в пригоршни свои?
Кто завязал воду в одежду?
Кто поставил все пределы земли?
Какое имя Ему? И какое имя Сыну Его?
Знаешь ли? (Прит. 30:4).
Закон Господа совершен,
укрепляет душу,
Откровение Господа верно,
умудряет простых.
Повеления Господа праведны,
веселят сердце;
Заповедь Господа светла,
просвещает очи.
Страх Господень чист,
пребывает вовек.
Суды Господни — истина,
все праведны.
Они вожделение золота и даже
множества золота чистого.
Слаще меда и капель сота.
И раб Твой охраняется ими;
В соблюдении их великая награда.
(Пс. 18:8-12).
Кроме того, встречаются различные сложные формы параллелизма, примеры которых находим в Ос. 14:9,10; Ис. 1:3; Пс. 102:11,12; 134:16,17. В особенности Пс. 2 и 14 дают наибольшее количество примеров различных видов параллелизма.
Особенностью библейского оборота речи является также довольно многообразная игра слов. Чаще всего встречаются примеры сходных по созвучию слов различного значения. Иногда целое рассуждение переплетено такими оборотами речи, например, Ис. 24:1, 3,4,6,12. В этом случае перевести основной текст так, чтобы читатель получил ясное понятие о художественности этого места, очень трудно.
Кроме того, в еврейской поэзии обнаруживают следы ритма, но не в том значении, которое мы придаем этому слову. Часто встречающаяся игра слов именно и служит для того, чтобы придать речи живость, окраску и выразительность. В Новом Завете мы также находим подобные примеры; например, у Мат. 6:16 буквально сказано так: Они (фарисеи) делают невидимыми свои лица, чтобы они стали видимы (заметны)» и в Рим. 1:20: «Невидимое Его... видимы».
Иногда игрою слов пользуются для того, чтобы звук самого слова уподобился звуку того предмета, о котором говорится; например, в Ис. 24:17 встречаются три одинаково звучащих слова, которые ясно изображают охотничью жизнь в тот момент, когда охотник убивает дичь; евр. лахад ( pahad), вафахад (vafahad), вафах ( vafah ). (Русск. ужас, яма и петля). Или в Ис. 28:10, где болтовня и хульные речи пьяных передаются таким образом, что читатель в этих звуках слышит как бы лай собаки:
Цав лацав, цав лацав (заповедь на заповедь, заповедь на заповедь)
Кав лакав, кав лакав (правило на правило, правило на правило).
Кроме того, мы встречаем в еврейской поэзии особенности, как, например, припев в Пс. 135 повторяются слова:
«во век милость Его»; также в Пс. 41:6,12 и 42:5. Срав. Пс. 79:4,8,20.
Другую оригинальную черту еврейской поэзии представляет «выходящий ритм». Он состоит в том, что всякий последующий стих или часть стиха берет слово или выражение из предыдущего и связывает его с новым, так что все это вместе образует, так сказать, лестницу или цепь. Прекрасный пример этого мы находим в Пс. 120; срав. Ис. 26:5,6. Некоторые думают, что вступительные слова в Псалмах 119-133 показывают именно такой характер всех этих псалмов. См. «Сонм».
Менее ценно, в сравнении с предыдущим, то построение, которое мы встречаем в, так называемых, алфавитных псалмах и поэтических отрывках, которое состоит в том, что начальные буквы каждой строки помещены в алфавитном порядке — по порядку 22 букв еврейской азбуки, так что первый стих или часть его начинается «А», второй с «Б» и т.д.; например, в Пс. 110 и 111; или же каждая строфа начинается с одной и той же буквы, и эти буквы по строфам следуют в алфавитном порядке. (Как, например, в Пс. 118:8 строки начинаются с одинаковой начальной буквы, следующие — с другой и т.д. в алфавитном порядке). Сюда можно отнести Пс. 24; 33; 36: 110; 111; 118; 144; Прит. 31:10-31; Плач. 1-4. Плач Иеремии 5 также содержит 22 стиха, но без применения алфавитного порядка начальных букв. Пояс особенно нужен жителям востока для того, чтобы стягивать их широкие развевающиеся одежды. Мы находим в Библии выражения: «опояшьтесь», «чресла ваши препоясаны», в смысле быть готовым (4 Цар. 4:29; Лук. 12: 35; Деян. 12:8). Туго стянутый пояс придает подвижность и крепость телу и обозначает, поэтому, дерзновение и твердость (Иов.: 38:3; Еф. 6:14; 1 Пет. 1:13). Слабо завязанный пояс обозначает бессилие (Ис. 5:27). Рабочий пояс был кожаный, каковой видим и у пророков (4 Цар. 1 8; Мат. 3:4). Иногда пояса делались из самого лучшего льна (Иер. 13:1; Иез. 16:10) и украшались серебром и золотом (Дан. 10:5). В поясах носили деньги, письменные принадлежности и другие предметы; к поясу привешивали оружие (Мат. 10:9; 1 Цар 25:13; 2 Цар. 20:8; Иез. 9:2). Пояса принадлежали к почетным подаркам (1 Цар. 11:4) и поэтому обозначали иногда отличие на службе (Ис. 22:21). Связанный из четырех цветов пояс принадлежал к служебному облачению священника (Исх. 29:9; Срав. Отк. 15:6).
Праведный, евр. яшар, т.е. прямой, искренний, справедливый (Втор. 32:4; Иов. 1:1).
Правило (греч. канон) (Гал. 6:16; Фил. 3:16). См. «Библия».
Правосудие. Наблюдающим за правосудием, наказывающим за проступки всюду в Священном Писании является Сам Иегова; поэтому правосудие отправлялось от Его имени. Искать правосудия называлось «просить суда у Бога» (Исх. 18:15); стоять перед судом, значило стоять перед Богом (Втор. 19:17); в качестве представителей Бога судьи назывались богами (Исх. 21:6; ибо суд — дело Божие (Втор. 1:17). Поэтому говорится в законе о праведном суде (Втор. 1:16 и далее; 17:11; 19:18; Срав. 2 Цар. 23:3; 2 Пар. 19:6 и дал. Священное Писание постоянно осуждает неправедных судей (1 Цар. 8:3; 3 Цар. 21: 8 и дал.; Ис. 1:23; 10:1; Мих. 3:11; 7:3).
Судопроизводство в древние времена было очень несложно. Глава дома являлся также судьей и суд его был короток (Быт. 38:24). Когда семейства разрослись и образовали племена, тогда старейшина или начальник племени стал отправлять правосудие. Во всей истории Израиля говорится о старейшинах как о судебной власти, а во времена царей — как о совещательном органе при царях, своего рода, народном представительстве (Руф. 4:2; 3 Цар. 8:1; 20:7; 4 Цар. 23:1; Иер. 29:1; Иез. 14:1 и дал.; 20:1 и дал.).
В пустыне Моисей был сам судьею народа до тех пор, пока, по совету своего тестя Иофора, не учредил системы судопроизводства и не выбрал из всего Израиля способных людей, которых поставил начальниками народа, тысяченачальниками, стоначальниками, пятидесятиначальниками и десятиначальниками. Они и судили народ во всякое время; маловажные дела они решали самостоятельно, а о важных доносили Моисею, который относительно их часто испрашивал особого Божьего изволения (Исх. 18: 13 и дал.; Лев. 24:12). Эти судьи, по всей вероятности, были князьями, родоначальниками и начальниками племен, о которых мы читаем впоследствии (Чис. 27:2). После вступления в Ханаан, в городах и селениях были поставлены разные начальствующие лица, для совместной работы со священниками, также находившихся под властью Иеговы, Верховного Судьи Израиля (Втор. 16:18; 19:17; 21:1 и дал.). Местные суды состояли по Втор. 16:18 из судей и надзирателей; по Иосифу Флавию, они состояли из 7 членов. Кроме этого суда, на страже закона в каждом городе стоял совет старейшин, на обязанности которого лежало наказание виновных и искоренение зла (Втор. 19:12; 21:19; 22:15 и дал.; 25.7 и дал ). Без сомнения, вышеупомянутый суд и совет старейшин во многих случаях сотрудничали друг с другом, как, например, в Втор. 21:2 и дал. Этот местный суд в Мат. 5:21 называется судом; в некоторых случаях он мог выносить смертный приговор. Для более важных дел был установлен особый верховный суд, имевший свое местопребывание при святилище и состоявший из священников и мужей из народа (Втор. 17:8 и дал.; 19:16 и дал.). Во времена разделения и беспорядка, которые последовали после Иисуса Навина, выдвинулись те герои и военачальники, история которых рассказана в книге Судей. Вследствие того, что этим военачальникам, по всей вероятности, поручалось решение судебных дел, — они назывались также судьями. Так, написано, что Девора судила израильтян под пальмою (Суд. 4:6); Самуил из года в год ходил и обходил Вефиль, Галгал и Массифу и судил Израиля во всех этих местах (1 Цар. 7:16 и дал.). Само собою разумеется, что впоследствии судьями стали цари (1 Цар. 22:16; 2 Цар. 4:9 и дал.; 3Цар. 22:26 и дал.). Давид назначил при доме Господнем 6000 писцов и судей (1 Пар. 23:4; 26:29). Иосафат ввел регулярное судопроизводство; во всех укрепленных городах Иудеи поставил низших судей и, кроме того, учредил в Иерусалиме верховное судилище, состоявшее из священников и мужей из народа; всем судьям он дал строгое предписание (2 Пар. 19:5 и дал.). Дальнейшим развитием этого верховного судилища считается синедрион (Мат. 5:22). Расследование дел происходило у городских ворот, как на самом открытом месте (Втор. 21:19; 22:15; 25:7). У городских ворот или на других открытых местах утверждались также письменные договоры (Руф. 4:1, 11; Срав. Иер. 32:12). Суд никому не выносил обвинительного приговора, если обвинение не было подтверждено двумя, ни в чем «е расходящимися в показаниях, свидетелями (Чис. 35:30); в противном случае обвиняемый мог оправдаться клятвою (Исх. 22:11). Приговор приводился в исполнение немедленно, и, в некоторых случаях, первый камень должны были бросить свидетели (Втор. 17:5 и дал.; И. Нав. 7:25; 3Цар. 2:24,34). Применение пытки для вынуждения сознания встречается всего один раз, и то во время римлян (Деян. 22:24); также мы встречаем один раз поверенного, которого пригласили евреи для обвинения Павла перед Феликсом (Деян. 24:1).
Что касается наказаний за преступления по закону Моисееву, то они почти сплошь построены на принципе: «око за око» (Исх. 21:23 и дал.; Лев. 23:17 и дал.; Втор. 19:16 и дал.). Это правило применялось также и к животным; см., например, «если вол забодал человека... (Исх. 21:28 и дал.). Застращивание применялось редко, хотя оно и не отсутствует, но зато очень ясно проводится в тех местах, где сказано, что лжесвидетель должен понести то наказание, которое следовало за ложно возводимое им на другого преступление, тогда «и прочие услышат и убоятся и не станут впредь делать такое зло среди тебя» (Втор. 19:19; срав. 17:13). Когда наказание имело целью месть, то оно должно было являться выражением необходимости уничтожения зла и восстановления справедливости, вкладывая, таким образом, в понятия святой гнев праведного Бога против греха. В наказаниях, установленных законом Моисеевым, мы не находим той суровости и жестокости, которые характеризуют законодательство средних и позднейших веков, даже в самой Европе. Так, например, число ударов точно было определено; признавалось человеческое достоинство подсудимого. Таких наказаний, как физическая пытка или лишение человека чести (доброго имени), закон Моисея не знает.
Наказания, которые накладывал закон, были следующие: лишение жизни, телесные наказания и денежные штрафы.
Самым обычным видом смертной казни было побивание камнями, причем свидетели первые должны были бросать камень (Втор. 17:5 и дал.; Срав. Деян. 7:58). Камнями побивали за такие преступления, как: идолослужение, богохульство, прелюбодеяние и проч. (Лев. 20:27; 24:10 и дал ; Втор. 22:21.24 и т.д.). По сведениям раввинов, побивание камнями производилось во всех тех случаях, когда по закону не был предписан род смертной казни. В Исх. 21:28 побивание камнями устанавливается, как смертная казнь для животных, именно, для вола, забодавшего на смерть человека. Второй род смертной казни — убиение мечем (Втор. 13:15; 2 Цар. 1:15; 4 Цар. 10:25; Иер. 26:23), но это не было отсечением головы, так как подобного рода казнь вошла в обычай в позднейшие времена при владычестве римлян (Мат. 14:10). За более тяжкие преступления наказывали сожжением (Лев. 20:14; 21:9); это понимают в том смысле, что осужденною сначала побивали камнями, а затем сжигали. Так совершили суд над Аханом (И. Нав. 7:15,25). Так же понимают и те случаи, в которых говорится о наказании через повешение (Чис. 25:4; Втор. 21:22; 2 Цар. 21:6). Из Есф. 9:7 и дал. видно, что сыновья Амана сначала были убиты, а затем повешены; срав. 2 Цар. 4:12. Тела повешенных не должны были ночевать на дереве (Втор. 21:23), ибо проклят перед Богом всякий повешенный на дереве. Иногда на казненного набрасывали груду камней (И. Нав. 7:25; 8:29; 2 Цар. 18:17). Не установленные законом, но заимствованные из разных стран мучительные способы смертной казни упоминаются нередко, например, сожжение заживо (2 Цар. 12:31; Дан. 3:20), колесование и разные другие мучительные способы лишения жизни (Евр. 11: 35), также сбрасывание с высоты (2 Пар. 25:12, Лук. 4:29), перепиливание (2 Цар. 12:31; Евр. 11:37), разрубливание беременных женщин (4 Цар. 8:12; 15:16), отдача на растерзание диким зверям (Дан. 6), утопление (Мат. 18:6), и распятие (Мат. 27:26).
Самым обычным телесным наказанием было бичевание (Лев. 19:20). Бичем или палкою наносили до сорока ударов, но не больше ((Втор. 25: 3; 2 Кор. 11:24). В случае причинения какого-либо личного вреда, виновный по суду получал по принципу: око за око, зуб за зуб и т.д. (Исх. 21:23 и дал.; Втор. 19:19). Тюремное заключение, как таковое, не упоминается в законе Моисеевом, но в позднейшие времена оно не являлось уже редкостью (2 Пар. 16:10; Деян. 5:18); иногда заключенного сковывали цепями (2 Цар. 34) и забивали в колодки (деревянная колода с отверстиями для рук, ног или шеи преступника (Иер. 20:2; 29:26; Иов. 13:27; 33:11; Деян. 16:24). Мы находим в Библии телесные наказания, которые не были введены евреями, например, отсечение членов (Иез. 23:25), ослепление (4 Цар. 25:7; Иер. 52:11; срав. Суд. 16:21; 1 Цар. 11:2). Выселение из страны упоминается у Езд. 7:26.
В известных случаях законом были установлены денежные штрафы в определенных суммах (Втор. 22:19, 29); самое большое взыскание равнялось 100 сиклям серебра; в иных случаях платили по соглашению (Исх. 21:22). О возмещении за вред, причиненный бодливым волом смотри Исх. 21:29 и дал.
Праздники — евр. хагим.
Праздники. А) Во-первых, евреи должны были соблюдать те праздники, которые подходили под понятие «суббота» (т.е. время покоя). Это были: а) еженедельная суббота, б) седьмое новомесячие или праздник труб, в) субботний год и г) юбилейный год. Б) Три великих годовых праздника были следующие: а) Пасха, б) Пятидесятница и в) Поставление Кущей или праздник сбора плодов. Во время этих трех праздников все мужчины должны были являться пред Богом, т.е. в передний двор скинии или храма, и с радостным сердцем принести что-либо в дар Господу (Исх. 23:14 и дал.; Втор. 16:16 и дал.); им давалось особенное обещание о Божией охране их имения во время их отсутствия (Исх. 34:23 и дал.). Во все дни священных собраний евреи должны были прекращать свои обычные работы (Исх. 12:16; Лов. 23:21 и дал.). Цель этих праздников заключалась не только в том, чтобы оживлять и сохранять сознание единства народа, но также поддерживать духовную жизнь в народе, давать возможность к более живому общению между отдельными коленами и, особенно, поддержать в народе чувство ожидания Мессии. В) Особенное значение имел Великий День Очищения, 10-го числа седьмого месяца (октября) (Лев. 16), который был днем поста, покаяния и молитвы. Г) После Вавилонского плена был установлен праздник Пурим (очищение) (Есф. 9) и праздник обновления (1 Макк. 4:59; Иоан. 10: 22).
Относительно сущности и значения еврейских праздников, установленных законом, их связи друг с другом и последовательного порядка заметим: 1) что они могут быть разделены на 3 класса, именно: а) субботние, б) исторические (в воспоминание) и в) праздники очищения (или примирения с Богом); заметим также, 2) что семь — число Божественного совершенства и покоя — находится во вся-ком установленном законом празднике, каково бы ни было значение праздника. Это можно выразить следующим образом: каждый период времени (принятый евреями), который при вычислении является седьмым, есть праздник; например, всякий седьмой день, седьмой месяц, седьмой год — праздники. В седьмом месяце приходились: праздник труб, праздник очищения и праздник кущей. С этого месяца начинались субботний год и юбилейный год. Пятидесятница праздновалась по окончании семи недель, после начала жатвы; Пасха и Праздник Кущей праздновались в течение семи дней. Ежегодно происходило семь торжественных собраний (2 на Пасху, одно в Пятидесятницу, одно в Праздник Труб, одно в Праздник Очищения и два в Праздник Кущей). Следовательно число семь являлось главной основой для установления еврейских праздников.
Праздник жатвы. См. «Праздник седмиц».
Праздник кущей — евр. Суккот.
Праздник кущей (Лев. 23:34 и дал.; Втор. 16:13 и дал.), один из 3-х самых больших праздников у евреев. Этот праздник был установлен в воспоминание того, как израильтяне жили в кущах (шалашах) во время сорокалетнего странствования по пустыне. (См. Лев. 23:34). Он назывался также праздником собирания плодов (Исх. 23:16; 34:22), так как его празднование совпадало с окончанием земледельческих работ, когда еще могли жить в кущах под открытым небом — в средине месяца Тишри (октября). Праздник продолжался 7 дней (15-21); восьмой день, который назывался «днем собрания», был как и первый день, святым днем отдыха и, кроме того, последним праздником истекавшего года. Впоследствии праздновали еще один день, 23 Тисри, когда оканчивалось чтение 54 парашим (отделений) книг Моисеевых; в следующую субботу начинали чтение парашим сначала.
Праздник Кущей был праздником радости; его празднование в позднейшее время может показаться слишком легкомысленным: оно сопровождалось черпанием воды, танцами с факелами и т.п. Хотя на праздник Пасхи разрешалось (если случалось дело, не терпящее отлагательства) возвращаться домой сейчас же после вкушения пасхального агнца, то, относительно праздника кущей, закон предписывал, чтобы все находились у святилища в течение 7 дней. Каждый совершеннолетний мужчина должен был лично являться пред Господом и принести благодарение за те дары, которыми Бог его благословил в течение года. Радостному настроению в продолжение этого праздника содействовало также и то, что все жили в кущах или палатках. На улицах, открытых местах и на крышах домов строили кущи из ветвей деревьев, носили в руках ветки с плода-ми: — лимонами и финиками, радостно пировали в кущах и т.д. По Талмуду, во время этого праздника носили в левой руке лимон, а в правой пальмовую ветвь, перевитую миртовыми и ивовыми ветвями, называемую «лулав». В святилище приносили в жертву за народ в течение праздника одних тельцов 70 штук и это делали в точно предписанном, удивительном порядке; далее, ежедневно по 2 овна, 14 однолетних агнцев, одного козла в жертву за грех и к этому предписанное хлебное приношение и возлияние. Жертвы 8-го дня состояли из одного тельца, одного овна, семи однолетних агнцев, при них хлебное приношение и возлияние, и одного козла в жертву за грех (Чис. 20:12 и дал.). В субботний год торжественность праздника увеличивалась ежедневным чтением заранее определенных частей закона перед собранием мужчин, женщин, детей и пришельцев (Втор. 31:10 и дал.). Последним обрядом этого торжественного праздника было выливание воды, состоявшее в том, что ежедневно, при совершении утреннего жертвоприношения, священник приносил в золотом сосуде воду из Силоамского источника и выливал ее вместе с вином в две серебряные трубы, укрепленные на западной стороне жертвенника, при пении Галлелд (т.е. Пс. 114-118) или также Исайи 12 и игре на музыкальных инструментах (Иоан. 7:2). Он говорит о живой воде (ст. 37). Обычай выливания воды понимается некоторыми, как молитва о даровании раннего дождя на посевы; другими, — как благодарное воспоминание о той воде, которую Господь давал Израилю в пустыне. Пророческие указания на этот обычай думают найти у Иоил. 3:18; Иез. 47:1; Зах. 14:8. Впоследствии в начале праздника устраивали роскошную иллюминацию во время приношения вечерней жертвы. Священники и левиты, стоя на 15 ступенях лестницы, ведущей во внутренний притвор, пели Пс. 120-134 в сопровождении игры на музыкальных инструментах, а мужчины устраивали танцы с факелами в женском притворе (Срав. Пс. 117:24 и дал.). В Езд. 3:4, Неем. 8:14 и дал. рассказывается, как торжественно прошел праздник кущей после вавилонского плена. Будущее восстановление Израиля изображается, как подобие этого праздника (Ос. 12:9). У Зах. 14:16 и дал. говорится, что языческие народы будут приходить в Иерусалим для того, чтобы праздновать праздник кущей.
Праздник опресноков. См. «Пасха».
Праздник седмиц — евр. Шавуот.
Праздник седмиц (Исх. 34:22), названный также «праздником жатвы» (Исх. 23:16), и «днем первых плодов» (Чис. 28:26), праздновался через семь недель после начала жатвы (Втор. 16: 9 и дал.), или в пятидесятый день после приношения в святилище первого снопа. Праздник седмиц должен был праздноваться священным собранием и особенным жертвоприношением, состоящим из одного козла в жертву за грех, двух тельцов, одного овна и семи однолетних агнцев в жертву всесожжения и установленное при них хлебное приношение и возлияние (Чис. 28:26 и дал.). Далее, как особенность этого праздника, должно было приносить Господу новое хлебное приношение, состоящее из двух кислых хлебов из новой пшеничной муки, и жертву всесожжения — из 7 агнцев, одного тельца, двух овнов; в жертву за грех одного козла; в жертву мирную двух однолетних агнцев (Лев. 23:15 и дал.). Весь народ должен был праздновать этот день, как субботу, т.е. прекращать всякую работу, и веселиться вместе со всеми своими: детьми, слугами, вдовами, бедными и левитами при общей жертвенной трапезе перед Господом (Втор. 16:9 и дал.). Этот праздник был окончанием времени жатвы, которое начиналось с Пасхи. Его празднование нигде не упоминается в Ветхом Завете, кроме 2 Пар. 8:13. В позднейшие времена (после Христа) некоторые из еврейских раввинов придали празднику седмиц значение праздника в воспоминание издания закона на Синае; но какого-либо основания для подобного толкования нет ни в Библии, ни в преданиях.
Так как праздник седмиц праздновался в 50-й день после Пасхи, а 50-й по-гречески гласит «пентекосте», то это слово стало другим названием этого праздника, и от этого греческого названия произошло слово пятидесятница (Деян. 2:1; 20:16; 1 Кор. 16:8); следовательно, во всех этих местах имеется в виду еврейский праздник седмиц. Он часто праздновался при большом стечении народа. В такой праздник седмиц или пятидесятницу, десять дней спустя после вознесения Иисуса Христа, Дух Божий сошел на собранных учеников, и они стали говорить новыми языками евреям из различных народов. Петр возвещал спасение во имя Иисуса и начаток, состоящий, приблизительно, из трех тысяч душ, присоединился в тот день к ранее уверовавшим (Деян. 2).
Праздник труб — евр. Роша-шаиа.
Праздник труб. Так называется первый день седьмого месяца (октября), потому что в этот день трубили на самых звучных трубах. Этот праздник отличался особыми жертвами всесожжения и хлебным приношением. Его должно было праздновать, подобно субботе: прекращали работы и собирались на священное собрание (Лев. 23:24; Чис. 29:1). В это новомесячие вернувшиеся из Вавилонского плена возобновили приношение жертв Господу (Езд. 3:6;, и на этом торжестве Ездра читал закон Моисеев (Неем. 8: 1). Все это в совокупности послужило к тому, что этот праздник стал считаться первым днем нового года, после возвращения из плена. Срав. «месяц, год».
Прах — евр. афар.
Прах. Посыпание прахом или пеплом головы (И. Нав. 7:6) служило знаком печали. Сидеть в прахе было выражением глубокой печали или унижения (Плач. 3:29; Ис. 47:1; Пс. 7:6). Бросать прахом в кого-нибудь было способом обвинения и заклеймления человека, как ничего иного не заслуживающего, кроме проклятия; так, например, Семей бросал камнями и пылью в Давида (2 Цар. 16:13). Евреи, когда не могли более терпеть слов Павла, метали одежды свои и бросали пыль в воздух (Деян. 22:22 и дал.). «Отрясти прах от ног своих» на кого-либо, служило выражением отказа от всякого общения с ним (Мат. 10:14; Map. 6:11; Деян. 13:51).
Праща. См. «Война».
Преграда, о которой Павел говорит в Еф. 2:14: «Христос разрушивший стоявшую посреди преграду и т.д., означает или завесу в храме, которая разодралась при смерти Иисуса, или ту преграду, которая отделяла внешний притвор храма — «притвор язычников от «притвора женщин и над которой была надпись, запрещавшая под страхом смерти язычникам и оскверненным лицам проходить через нее (Деян. 21:28). Разрушение этой преграды открывает, по словам Павла, свободный доступ к Богу через Иисуса Христа для евреев и для язычников. Срав. «Храм».
Преломление хлеба. Тонкий хлеб, который обыкновенно едят люди в странах, упомянутых в Библии, не режется, но ломается: отчего и произошло выражение — преломление хлеба (Иер. 16:7). Общая трапеза в Новом Завете называется преломлением хлеба (Лук. 24:30,35; Деян. 2:46; 20:7, 11). Некоторые думают, что слово «преломление хлеба» иногда, например, в Деян. 2:42, обозначает вечерю Господню.
Прелюбодеяние. Этот грех прежде всего был запрещен в 10 заповедях закона, и виновный подвергался тяжелому наказанию. Если кто и бесчестил девушку, то должен был жениться на ней, никогда не разводиться с нею и, кроме того, заплатить ее отцу 50 сиклей серебра (Втор. 22:28 и дал.). Если девушка после заключения брачного договора не оказывалась девственной, то побивалась до смерти камнями (Втор. 22:20 и дал.). Если же муж ложно обвинил ее в этом, то присуждался заплатить ее отцу 100 сиклей и ему ни в каком случае нельзя было развестись с нею (Втор. 22:13 и дал.). Если мужчина обесчестил обрученную невесту, и она не противилась, то их обоих должно было побить камнями (Втор. 22:23 и дал.). Если мужчина совершил это насилие на поле, она освобождалась от наказания, но он был повинен смерти (стих 25 и дал.). Если она была рабою, то наказывались оба, но не смертной казнью, и мужчина должен был принести «жертву повинности своей» (Лев. 19: 20 и дал.). В случае доказанного прелюбодеяния с замужнею должно обоих побить камнями (Лев. 20:10; Втор. 22:22). Впрочем, за это преступление строже взыскивалось с женщины, ибо израильтянин, кроме своей жены, мог иметь наложниц. Впоследствии, когда нравы более смягчились, смертная казнь стала применяться реже; ее заменили разводом (Мат. 1:19; Иоан. 8:5 и дал.).
Если муж подозревал свою жену в неверности, но не мог этого доказать, то он должен был привести ее к священнику вместе с жертвенным даром, состоявшим из 1/10 ефы ячменной муки без елея и курения. Священник ставил жену перед Богом, брал освященную воду, насыпал в нее немного земли с пола скинии, снимал с жены покрывало, вкладывал хлебные приношение в ее руку и заклинал ее, говоря, что, если она невиновна, то эта вода не повредит ей, а если виновна, то живот ее опухнет и лоно опадет. Она же на это должна была сказать: «аминь! аминь!» Это проклятие священник писал на свитке листов, смывал его водою, брал хлебную жертву из ее руки, возносил ее пред Господом и сжигал часть ее на жертвеннике. Женщина же должна была выпить эту горькую проклятую воду (Чис. 5:11 и дал.). Жертва, приносимая при этом, называлась приношением ревнования и приношением воспоминания.
О прелюбодеянии в духовном смысле см. «блуд, блудодеяние».
Премудрость — евр. хахма.
Премудрость. Под этим названием подразумевается Мессия в Прит. 8, где Он в 22 ст. свидетельствует о Себе Самом, как о Существовавшем у Иеговы прежде всего сотворенного, а в 30 стихе, как об исполнителе слов Бога Отца при сотворении мира. См. также Иов. 28:12 и дал.; Иер. 51: 15 и дал.; Прит. 30:4. В Новом Завете следует сравнить Иоан. 1:1 и дал., о том, как все начало быть через Вечное Слово, с семью местами, где Христос называется «Премудростью Божией» или «Мудростью» (Лук. 11: 49; 1 Кор. 1:24,30; срав. Рим. 11:33; 1 Кор. 1:21).
Преображение Христово (Мат. 17:1 и дал.; Map . 9:1 и дал.; Лук. 9:28 и дал.; 2 Пет. 1:16 и дал.) было вероятно, не на Фаворе, как говорит предание, а на одной из вершин Гермона, в окрестностях Кесарии Филипповой, что усматривается из сопоставления текстов. Иисус взял с Собою на высокую гору Петра, Иакова и Иоанна. Когда Он молился, лицо Его просияло, как солнце, одежды сделались блистающими, белыми, как снег. Явились Моисей и Илия и беседовали с Ним об Его исходе. Закон и пророчество подчиняются Христу. — Слышен голос с неба: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте!» Ученики в начале заснули; пробудившись же, увидели Иисуса и двух мужей с Ним. И услышавши слова, они испугались и предложили поставить кущи. Тогда Илия и Моисей исчезли и остался Иисус один с ними.
Пресвитер — «старейшина».
Престол. См. «Стул».
Претория. 1) Латинское слово (ргое- torium ). Первоначально оно обозначало «шатер военачальника» в римском лагере, а впоследствии (не говоря о других значениях) стало обозначать дворец, в котором жил правитель провинции, и где он производил суд. В Новом Завете этим словом назван дворец, в котором жил Пилат. Туда привели Иисуса из дома Каиафы, и там Он был допрашиваем Пилатом и истязуемый солдатами в то время, как евреи ожидали решения во дворе. С судейского места, называемого Гаввафа, Пилат начал производить суд (Мат. 27:27; Map. 15:16; Иоан. 18: 28.33; 19:9). Где была расположена претория Пилата? Одни предполагают, что в крепости Антония, к северу-западу от храма, близ «Виа Доло-роза», сейчас же за Стефановыми воротами. По мнению других, Пилат во время пребывания в Иерусалиме (его постоянной резиденцией была Кесария) помещался в роскошном дворце Ирода, в северо-западной части верхнего города; этот дворец, по описанию Иосифа Флавия, был роскошно отделан и украшен; он имел множество дворов, зал и проч. Некоторые полагают, что теперешняя, т.наз. башня Давида, является остатком украшений этого царского дворца. Это единственная башня, которую Тит оставил неповрежденной при разрушении Иерусалима. 2) В Деян. 23:35 упоминается Иродова претория в Кесарии, где Павел был заключен; это был построенный Иродом дворец, который служил резиденцией Иудейских прокураторов.
3) В Фил. 1:13 говорится о претории в Риме, в которой Павел был заключен и где, благодаря его узам, сделалось известным Евангелие. Эта претория была казармой на Палатинском холме, близ дворца Нерона. М.б. этим словом обозначается преторианская казарма, построенная Тиверием за городом. Слово «претория» употребляется также для обозначения укрепленных замков, или дворцов, принадлежавших Кесарю.
4) Мат. 10:17; Map . 13:9 упоминаемые судилища обозначают низшие суды в Иудейских провинциальных городах.
Прибыль. См. «Заем».
Приветствие. Приветствовать кого-либо означало: спросить о его душевном состоянии или о его здоровье, как это выражено в евр. тексте (Быт. 43:27; 1 Цар. 10:4) и т.д. Обыкновенно приветствие было таково: «мир тебе» (евр. шалом леха) имеет, приблизительно, то же значение, что и арабское Салам алайк (Суд. 19:20): «Да будет милость Божия с тобою» (Быт. 43:29); «Господь с тобою»; «Да благословит тебя Господь (Суд. 6:12; Руф. 2:4) и т д. Приветствия сопровождались поклонами, преклонением колен, иногда земными поклонами (Быт. 18:2; 19:1), объятиями, поцелуями и т.д. (Быт. 29:11,13; 33:3 и дал.; Исх. 4:27; 18:7). При расставании повторялось то же самое (Быт. 31:55; 47:10; Деян. 20:37). Церемониал приветствий в странах, упоминаемых в Библии, в большинстве случаев очень сложен. Бесконечное число раз, длинными витиеватыми фразами справляются о здоровье друг друга, о здоровье родственников, присоединяя к этому многократные приглашения к себе, прикладывают ладонь руки ко лбу и к груди и кланяются так, что непривыкший к таким церемониям чувствует себя очень неловко. Может быть, и в древние времена существовали подобные обычаи, но при недостатке времени их можно было избегать (4 Цар. 4:29; Лук. 10:4). Учтивость требовала, чтобы человек говорил о себе в третьем лице, называя себя слугою, а собеседника — своим господином (Быт. 18:3; 19: 2; 24:18; 1 Цар. 26:18). Иногда человек был настолько учтив, что называл самого себя псом и т.д. (2 Цар. 9: 8; 4 Цар. 8:13). Так, араб, часто из учтивости, называет себя «эль факир», т.е. негодяем и т.д.
Привратники, родом из левитов, прислуживали в храме и сторожили храм ночью. Давид назначил на эту должность 4.000 левитов (1 Цар. 23:5). Некоторые думают, что в Пс. 134 (Срав. 2 Пар. 23:4), намекается на них.
Призрак — дух в человеческом образе. Ученики Иисуса Христа думали, что увидели призрак, когда Господь шел к ним по воде (Мат. 14:26; Map. 6: 49), и когда Он явился им после Своего воскресения, они думали, что видели «духа» без плоти и костей (Лук. 24:37 и дал.). Когда Рода объявила собравшимся, что у ворот стоит Петр, ей отвечали: «это ангел его» (Деян. 12:15), может быть в этих словах также заключается какое-то представление о призраке.
Еврейское слово «кемо шаар», обозначающее призрак, в Прит. 23:7 не вполне ясно Просто и хорошо оно выражено в русском переводе и также в арабском: ...»каковы мысли» в душе его, таков и он, или же: «как он чувствует» в сердце и т.д.
В Ис. 8:19; 19:3 говорится о людях, вызывающих мертвых (Срав. 1 Цар. 28:3,7 и дал.). Подобное было запрещено законом (Втор. 18:11).
Примирение или очищение. Еврейское слово киппур, которое иногда переводится русским словом «примирить», собственно, означает покрывать; и мысль, вложенная при различных применениях в основу этого слова и происшедших от него, такова: скрыть грешника (или его грех) от того, против кого он согрешил, т.е. отвратить от него гнев последнего. В одном месте это слово употребляется в смысле умилостивления обиженного, именно в Быт 32:20. где Иаков посылает подарок брату Исаву, «ибо он сказал сам в себе: умилостивлю его дарами (евр. я желаю покрыть его лицо дарами..) может быть, и примет меня». В таком смысле это слово едва ли еще употребляется в Библии, разве только во 2 Цар. 21:3, где Давид спрашивает гаваонитян . .»чем примирить (вас)?» и в Прит. 16:14 «мудрый человек умилостивит его».
Значение этого слова при левитском служении с жертвами видно из Лев 16, где говорится о великом дне очищения. В ст. 18, 19 значение слова примирить то же, что и очистить или освятить; в ст. 30 мы читаем, что примирение Израиля совершилось в тот день так, что они очищались от всех своих грехов. Жертва примирения являлась, следовательно, тем средством, через которое грешник очищался от всех своих грехов и мог снова вступить в общение с Богом
И то, что примирителем был Сам Бог, во имя Которого священник очищал народ, видно из многих мест, так, например, Втор. 21:8 «очисти народ Твой, Израиля, который Ты, Господи, освободил, и не вмени народу Твоему, Израилю, невинной крови» и они очистятся от крови, Втор. 32:43 «Он очистит землю Свою и народ Свой; 2 Пар. 30:18,19 «Господь благий да простит (очистит) каждого, кто расположил сердце свое к тому, чтобы взыскать Господа Бога». Также в Пс. 64:4; 77:38; 78:9 говорится, что Господь очистит грехи и отвратит Свой гнев. (Срав. Иер 18:23; Иез. 16.63). В некоторых местах в русском переводе Библии слово «очищать» заменено словом «прощать». Далее, значение этого слова освещается рассмотрением таких мест, как Чис. 25:11 и дал Здесь говорится, что гнев Господень воспламенился на израильтян за их идолопоклонство и Бог повелел Моисею поразить смертью всех, поклонявшихся Ваалу-Фегору. Когда один из народа открыто привел язычницу в шатер, то Финеес, горя ревностью по Богу, взял копье и пронзил их обоих в чрево. Тогда поражение прекратилось. Господь говорит об этом: «Финеес, отвратил ярость Мою от сынов Израилевых, возревновав по Мне среди их.. за то, что он показал ревность по Боге своем и заступил (очистил) сынов Израилевых» (Чис 25:11-13). Очищение Финеесом сынов Израиля обозначает то, что он отвратил от них гнев Божий. Аарону также сказано, что он заступил (очистил) народ (Чис.16: 46) и, как он это сделал, видно из 47-48 стихов «Он положил курения и заступил (очистил) народ Стал он между мертвыми и живыми, и поражение прекратилось»
Очистить грешника от грехов и этим отвратить от него гнев было также целью того примирения, которое символизировалось жертвоприношениями. Левитское священство, по Божьему повелению, должно было примирять или очищать самих себя, народ и скинию (Лев. 9:7; 16:16-19,24; Чис. 8:12, 19). «Душа в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает» (Лев. 17:11). Это примирение, обыкновенно, выражается по-еврейски — соединением слова «киппур», т. е покрывать со словом обозначающим грешника, посредством предлога «над» (евр. «аль»), так что «примирить кого-нибудь» по-еврейски буквально обозначает «покрыть его» Преступление, требующее примирения, часто выражается при помощи вспомогательных слов «за или «над его грехом» или «от его греха» и т д. Так, например, см. Лев. 19:22 «И очистит его священник овном повинности перед Господом от греха, которым он согрешил» (Лев. 4-26; срав. Лев. 4.20,31,35; 56,10,13,18; 10:17; 12:7; 14.20,29)
Иногда не сам грешник является объектом очищения, но его грех, например, в Исх 32:30 Моисей говорит народу: «Я взойду к Господу, не заглажу ли греха вашего», срав. 1 Цар 3:14 «Вина Илиева не загладится Также в Дан. 9:24 говорится, что семьдесят седьмин определены для народа, чтобы покрыто было преступление, грехи запечатаны и беззакония заглажены Во всех этих выражениях проходит одна основная мысль о средстве очищения, или спасения, которым Бог очищал человека, чтобы он снова мог вступить в общение с Ним. Кровь определенного Богом жертвенного животного служила примирением для души или выкупом (евр «кофер») В этом значении слово «кофер» (очищение или выкуп) употребляется в Исх 21:30 о том выкупе, который должен заплатить допустивший бодливого вола свободно ходить и забодать на смерть мужчину или женщину. По закону Исх. 30:12, во время исчисления народа, всякому должно дать Господу выкуп (кофер) — покров или примирение за душу, «и не будет между ними язвы губительной при исчислении их».
Покровом или примирением называлась также золотая крышка на ковчеге завета (евр. капорет) (Исх. 25:17; 37:6), которую первосвященник кропил кровью в день очищения (Лев. 16: 14, 15). Эта крышка, которая в Евр. 9:15 по-гречески называется «гиластерион», т.е. средство примирения, и которая была осенена херувимами славы, называется в Ветхом Завете подножием Бога (1 Пар 28:2, срав. Пс. 98:5; 131:7; Плач. 2 1). Это было то место, где Бог встречал Моисея и Аарона, и говорил к ним (Исх. 25:22; Лев. 16:2) Когда Моисей входил в скинию собрания, чтобы говорить с Господом, то слышал голос, говорящий ему с крышки ковчега откровения, между двумя херувимами (Чис. 7:89). «Святое Святых» в храме называлось также домом очистилища (евр Бет акапорет) (1 Пар. 28-11; евр. текст)
Покрытие и помилование грехов, которое в Ветхом Завете выражается словами «киппур», «кофер» и т. д., в Новом Завете выражено греческим словом «гиласкестай» и производными от этого корня «гиласмос» и «гиластерион». Лучи ветхозаветных прообразов сосредотачиваются как в фокусе, в лице Христа, Который Сам является первосвященником, жертвенным Агнцем и очищением. «Он верный первосвященник для «умилостивления» за грехи народа» (Евр 2:17). То же название (очистилище), которое в Евр. 9-5, дается крышке, Павел в Рим. 3:25 дает Христу, говоря, что «Бог предложил Его в жертву умилостивления (гиластерион) в крови Его чрез веру, для показания правды Его (Христа) в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия». Из этого места, равно и из Евр. 9:15, где говорится, что смерть Христа служила для искупления от преступлений сделанных в первом завете, ясно видно, что все, прообразуемое жертвами, в полноте дано во Христе. Кровь левитских жертв не могла уничтожить грехов (Евр. 10: 4), и очистить порочную совесть (9: 9), но только освятить телесно, например, очистить дом от проказы (Лев. 14:53), и давать прощение только за невольные грехи (Лев. 4:2 и дал.; Чис. 15:22-29); грехи не могли быть очищены по личному желанию человека (ст. 30,31). Кровь же Христа очищает совесть (Евр. 9:14) от всех грехов (1 Иоан. 1:7). Не знавшего греха, Бог сделал для нас жертвою за грех (греч «грехом для нас») (2 Кор 521); Христос пострадал за грехи наши, праведник за неправедных (1 Пет. 3:18), отдав Свою жизнь для искупления многих (Мат. 20:28), вошел во святилище «не с кровью козлов и тельцов, но со Своею кровью, и приобрел вечное искупление» (Евр. 9:12). Когда Он умер, завеса в храме разорвалась; огонь жертвенника скоро угас и храма не стало. Христос теперь есть умилостивление (гиласмос) за наши грехи и за грехи всего мира (1 Иоан. 2:2; 4:10) и живущим во Христе нет никакого осуждения (Рим. 8:1), ибо будут спасены Им от гнева (Рим. 5:9; 1 Фес. 1:10); напротив, отвергающий Его не увидит жизни и гнев Божий пребывает на нем (Иоан. 3:36).
Приведенные выше места показывают, что, как в еврейских, так и в греческих выражениях грешник (или грех, или пораженные грехом предметы) всегда стоит как объект. Языческой окраски в употреблении, например, слова «гиласкестай» — умилостивлять — Библия старательно избегает. Греки часто употребляли это слово по отношению к своим богам: они говорили об умилостивлении Юпитера и т.д.; но выражение «умилостивлять Бога» — не встречается в основном тексте Библии. Там говорится: «все же от Бога» (2 Кор. 5:18). Бог дал нам во Христе Спасителя, чтобы Он примирил нас и очистил от всех грехов; и оба завета проповедуют о необходимости жертвы очищения не для того, чтобы умилостивить Бога, но для того, чтобы очистить нашу совесть верою во Христа, сделавшегося совершенным через страдания и воскресшего из мертвых. О жертве на Голгофе намекало ветхозаветное жертвоприношение; и около него, пожертвовавшего Себя на Голгофе и воскресшего из мертвых, концентрируется проповедь апостолов. (Срав. Деян. 4:10; 17:31; Рим. 4:25; 1 Кор. 2:2; 15:12; Гал. 3:1; 1 Пет. 1: 21; Евр. 13:20; Отк. 1:18; 13:8).
Это очищение во Христе описывается в Новом Завете также словами другого корня, именно, «каталлассейн», и «каталлаге». «Каталлассейн» обозначает «переставлять», «променять», «поставить в другое положение», а «каталлаге» обозначает самую перемену или состояние, происшедшее от перемены. «Гиласмос» означает примирение в смысле «снятие с человека греха через очищение»; «каталлаге» означает примирение в смысле состояния мира, происшедшего от очищения от греха. Возможно, что в некоторых местах Писания оба значения выражены словом «каталлассейн». Вот места, где встречается это слово: Рим. 5:10 «Мы примирились с Богом смертью Сына Его». (1 Кор. 7:11 о том, что жене должно примириться с мужем); затем 2 Кор. 5:18 от Бога, примирившего нас с Собою Иисусом Христом»; ст. 19: «Бог во Христе примирил с Собою мир»; ст. 20 «Примиритесь с Богом». Слово «каталлаге» встречается в Рим. 5:11; 11: 15, также во 2 Кор. 5:18 и дал. о служении примирения и о слове примирения. Слово «каталлассейн» встречается и в соединении с предлогами в Ефес. 2:16 и обозначает, что Христос примирил с Богом посредством креста и язычников, и евреев, и в Кол. 1:20 и дал. о том, что Богу благо-угодно было через Христа примирить с Собою все и земное, и небесное.
Из всех этих мест мы ясно видим, что примирение исходит от Бога, и что люди нуждаются в примирении с Богом, и что это примирение совершается через Христа. Кто во Христе принимает «гиласмос», которое предлагает Бог, тот приобретает сейчас же «каталлаге», или примирение с Богом. Через страдание, послушание и ревность по Богу (Чис. 25:13; Иоан. 2:17) Христос Своей жизнью, смертью и воскресением победил грех, смерть и дьявола (Рим. 8:3; Иоан. 12: 31), и Сам сделался совершенным вождем спасения вечного (Евр. 2:10; 5:8), могущим очищать от греха и постоянно спасать тех, которые через Него приходят к Богу (Евр. 5:9; Рим. 5:9 и дал.); поэтому можно во имя Его проповедовать очищение и примирение, и поэтому же Господь и теперь посылает Евангелие (благую весть) Своим врагам с призывом сложить оружие, почтить воскресшего из мертвых Сына и обратиться через Него к Богу. Это то примирение, на которое каждый должен лично согласиться и принять его. Сам Христос, отданный Отцом и воскресший для всех, есть «гиласмос» или примирение, для всего мира, и Он же, принятый верою и живущий в сердце, есть «каталлаге», т.е. умилостивление или примирение верующих в Него. См. ст. 515
Примиритель (евр. шило). Так назван Мессия в известном пророчестве (Быт. 49:10) «не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель (шилб), и Ему покорность народов». Слово шило в русск. Библии переведено словом Примиритель; о Нем впоследствии более ясно предсказал пророк Исайя (Ис. 9:6); ап. Павел говорит в Еф. 2:14: «Он (Христос) наш мир». Прежние толкователи понимали это слово, как шило, т.е. «Он, которому принадлежит» владычество. (Срав. Иез. 21:27). Течение событий показало, что к тому времени, когда окончилась независимость еврейского народа, когда римляне овладели и местом, и народом (Иоан. 11:48), и обратили Иерусалим в развалины — именно тогда пришел Христос, потомок Иуды, и Евангелие стало распространяться через иудеев между всеми народами земли.
Приношения воспоминания (евр. минхат зихрон). См. «Блуд».
Приношения ревнования (евр. минхат кнаог) (Чис. 5:15). См. «Блуд».
Прискилла. См «Акила».
Пристанище. См. «Гостиница».
Притча — евр. машиль
Притча, рассказ, взятый из истории или окружающей жизни, цель которого — запечатлеть духовные или нравственные истины. Греческое слово «параболэ» (притча) обозначает также «сравнение», ибо при помощи притчей делают сравнение между естественными и духовными предметами и показывают соответствие между чувственным и духовным миром. Говорить притчами и загадками было свойственно восточным мудрецам и ученым. Слушать притчу из уст глупца было невыносимо (Прит. 26:7) Иногда слово притча имеет значение пословицы (Лук. 4:23 — «присловие»), неясного выражения (Мат. 15: 15) или вообще сравнения (Мат. 24: 32 «подобие»).
Пророки часто пользовались притчами, чтобы произвести впечатление на народ и князей. Так, Нафан высказал Давиду его грех в притче о богатом человеке, который отнял и заколол единственную овечку бедняка (2Цар. 12; Срав. Суд. 9:7 и дал.; 4 Цар. 14:9 и дал.). Спаситель также часто пользовался таким способом изложения Своего учения. Почти все Его притчи имеют целью представить Царствие Божие с различных точек зрения. Относительно причины такого изложения Его учения смотри Ис. 6: 9 и Мат. 13:10 и дал.
Примеры притчей в Ветхом Завете:
Иофама: Деревья, избравшие себе царя (Суд. 9:8 и дал.).
Нафана: Единственная овечка у бедняка (2 Цар. 12:1 и дал.).
Женщины фекоитянки: Ссорящиеся братья (2 Цар. 14:6 и дал.).
Иоаса: Терн и кедр (4 Цар. 14:9 и дал.).
Исайи: Виноградник, приносящий дикие ягоды (Ис. 5:1 и дал.).
Притчи Иисуса:
Сеятель (Мат. 13:3 и дал.; Map . 4:3 и дал ; Лук. 8:5 и дал.).
Плевелы: (Мат. 13:24 и дал.).
Горчичное зерно: (Мат. 13:31 и дал.; Map . 4:30 и дал.; Лук. 13:18 и дал.).
Закваска: (Мат 13:33; Лук. 13:20 и дал.).
Скрытое сокровище. (Мат. 13:44).
Драгоценная жемчужина: (Мат. 13: 45 и дал.).
Невод, заброшенный в море: (Мат. 13:47 и дал.).
Немилостивый заимодавец: (Мат. 18: 23 и дал.).
Работники в винограднике: (Мат. 20: 1 и дал.).
Сыновья, посылаемые в виноградник: (Мат. 21:28 и дал.).
Злые виноградари: (Мат. 21:33 и дал.; Map . 12:1 и дал. и Лук. 20:9 и дал.).
Приглашение на брачный пир: (Мат. 22:1 и дал ; Лук. 14:16 и дал.).
Десять дев со светильниками: (Мат. 25:1 и дал.).
Таланты: (Мат. 25:14 и дал.).
Овцы и козлы: (Мат. 25:31 и дал.).
Незаметно растущее семя: ( Map . 4:26 и дал.).
Два должника: (Лук. 7:41 и дал.).
Милосердный самарянин: (Лук. 10:30 и дал.).
Просящий хлеба у друга: (Лук. 11:5 и дал.).
Безумный богач: (Лук. 12:16 и дал,).
Господин, который должен возвратиться с брака: (Лук. 12:35 и дал.).
Бесплодная смоковница: (Лук. 13:6 и дал.).
Пропавшая овца: (Лук. 15:4 и дал.; Мат. 18:12 и дал.).
Потерянная драхма: (Лук. 15:8 и дал.).
Блудный сын: (Лук. 15:11 и дал.).
Неверный управитель: (Лук. 16:1 и дал.)
Богач и Лазарь: (Лук. 16:19 и дал.).
Неправедный судья: (Лук. 18:1 и дал.).
Фарисей и мытарь: (Лук. 18:10 и дал.).
Десять талантов: (Лук. 19:11 и дал.).
Добрый пастырь (Иоан. 10:1 и дал.).
Виноградная лоза: (Иоан. 15:1 и дал.).
Для того, чтобы правильно понимать притчи, надо принять во внимание следующие пункты: 1) Не обязательно, чтобы все, о чем повествуется в притче, было в действительности; рассказанного события могло и не быть. Кроме того, не все поступки лиц, упоминаемые в притче, безусловно хороши и безупречны. Да и цель притчи заключается не в точной передаче события или явления природы, а в откровении высших духовных истин. (См. 2 Цар. 14:6; Лук. 16:1 и дал.). 2) Необходимо уяснить себе цель притчи, которую возможно понять из пояснения, если оно есть, из предисловия к притче, или из обстоятельств, которые побудили сказать ее, также и из общей связи с контекстом. 3) Из этого следует, что не все детали, или подробности притчи можно понимать в духовном смысле; некоторые, подобно свету или теням на картине, добавлены для того, чтобы ярче осветить главную мысль или более наглядно представить ее слушающим. 4) Несмотря на это, притча, кроме главной мысли, которую она намеревается запечатлеть, иногда может содержать такие подробности, которые напоминают о других истинах или подтверждают их.
Приведем пример излишне — подробного толкования притчи Спасителя о милосердном самарянине (Лук. 10:30-37). В ней Христос приводит множество подробностей: гостиница, разбойники, два динария и т.п., которые подчинены главной цели: запечатлеть любовь к ближнему. Простое пояснение притчи Христом таково: «иди и ты поступай так же». Эту цель затуманили и извратили различными самовольными толкованиями. Уже с пятого века начали объяснять эту притчу следующим способом: человек, поехавши в Иерихон, есть Адам; разбойники — дьявол со своими ангелами, которые украли у Адама его бессмертие; священник и левит обозначают управление по Моисееву закону, милосердный самарянин — Христос; елей и вино — благословение Евангелия; животное, на котором самарянин привез больного, человеческая природа Христа, гостиница — община или церковь, и два динария — нынешняя и будущая жизнь. Ясно, что такое объяснение не что иное, как извращение. См. «Прообраз».
Пришельцы — евр. герим.
Пришельцы. Под этим словом закон понимает получивших права гражданства или живущих в стране иноплеменников, т.е. лиц не израильского происхождения. Таких было много в земле израильской, частью из упоминаемых в Исх. 12:38 «разноплеменных людей», которые вышли вместе с евреями из Египта, частью из оставшихся в Ханаане народов, а также из пленных и беглецов. Закон старается внушить любовь к пришельцам следующими словами: «Люби его, как себя; ибо и, вы были пришельцами в земле Египетской» (Лев. 19:33 и дал.; Втор. 10: 18 и дал.; 24:17; 27-19). Они повиновались предписаниям закона (Исх. 20: 10; Лев. 16:29) и пользовались некоторыми преимуществами, наравне с народом израильским (Чис. 9:14; 15: 14;. Они даже участвовали во вкушении пасхального агнца, если допускали себя обрезать (Исх. 12:44,48). За исключением моавитян и аммонитян (Втор. 23:3), все народы, при известных условиях, могли получить права гражданства. Строгий закон все же допускал исключения, как видно из примера Руфи. Давид нанимал пришельцев для постройки храма (1 Пар 22:2; срав. 3 Цар. 9:20 и дал.). Гостеприимство по отношению к пришельцам и странникам было священной обязанностью (Иов. 31:32; Евр. 13: 2).
Прозелит, т.е вновь пришедший; так называются в Новом Завете язычники, перешедшие в иудейство (Деян. 2:10), например, Николай Антиохиец (Деян. 6:5). Фарисеи были особенно ревностны в деле обращения язычников (Мат. 23:15). Талмуд и раввины различают два рода прозелитов: 1) «прозелиты врат» (от выражения «чужестранец в твоих воротах» (Исх. 20:10; Втор. 14:31; евр. текст), чужеземцы, которые поселились среди Израиля; они были обязаны исполнять, так называемые «Новые Заповеди», но были освобождены от еврейского обрядового закона 2) «Прозелиты праведности» или «прозелиты завета», которые вполне переходили в иудейство, подвергали себя обрезанию и, следовательно, обязывались исполнить весь закон style='text-transform: uppercase'> (Гал. 5:3); такие обрезанные прозелиты имели право есть пасхального агнца и пользоваться всеми прочими преимуществами избранного народа (Исх. 12:48). Такое действительное вступление в среду Израиля, по сведениям раввинов, было возможно при соблюдении трех непременных условий: обрезания, омовения и жертвоприношения; для женщин были обязательны только два последних условия. Необходимость обрезания вытекала из Исх. 12 48, а необходимость жертвы из Исх. 24:4 и дал. О омовении прозелитов ничего не говорится ни в Ветхом, ни в Новом Заветах, а только в вавилонской Гемаре (часть Талмуда). Несмотря на это, все-таки можно признать совершенно достоверным, что и этот обряд имел место, так как евреи всегда придерживались различных обрядовых омовений (срав. Исх. 19:10; Map . 7:3 и дал.), и что язычники не допускались к религиозному общению без соответствующего обряда омовения, хотя Иосиф Флавий и Филон не упоминают об этом.
Прозелиты во время апостолов были многочисленны и жили повсеместно в Римской империи, где большое число язычников, в особенности женщин (Деян. 13:50), не удовлетворялись пустотою идолослужения и, побуждаемые сомнениями в истинности их верований, приходивших все более и более в упадок, принимали с радостью то, что еврейство было в состоянии дать, обязуясь более или менее строго соблюдать заповеди еврейства. Иосиф Флавий говорит следующее: «С древних времен среди народных масс замечается сильное стремление к нашему богопочитанию Нет такого города ни у еллинов, ни у варваров, ни во всем свете, куда не проникло бы празднование субботы, где не соблюдали бы поста, возжигания свечей и не исполняли бы многих из наших установлений относительно пищи». Эти слова дают нам некоторое представление о тех требованиях, какие предъявлялись к прозелитам. Вероятно, одни из этих требований были более, другие — менее строгими.
Такие, перешедшие в иудейство язычники, были в особенности подготовлены к принятию Евангелия. В Новом Завете они обозначаются выражением «чтущие Бога» (греч. себоменой) (Деян. 13:50; 16:14; 17:4,17; 18: 7). В одном месте прозелиты называются: «чтители Бога, обращенные из язычников» (Деян. 13:43). Более вероятно, что в указанных выше местах речь идет о так называемых «прозелитах праведности», а не прозелитах врат», т. к. эти последние, в действительности, не были перешедшими в иудейство, а только «чужестранцами в воротах». Может быть, разница между этими двумя родами прозелитов есть ни что иное, как выдумка раввинов.
Прозорливец. См. «Пророки».
Проказа — евр. цараат.
Проказа. Еврейское слово, которое так переведено в Лев. 13 и т.д., обозначает не только ужасную накожную болезнь (см. «Болезни ), но употребляется также для обозначения ненормальных явлений на одежде, шерсти, мехах и даже на камнях и стенах. В Лев 13:47 и дал. говорится о язвах проказы на шерстяных и льняных одеждах, на коже и кожаных изделиях и на основе из льна или шерсти; если язва была злокачественной, то зараженные вещи сжигались. В 14:34 и дал. говорится о язве проказы на домах: если при исследовании она оказывалась разъедающей, то нужно было выломать камни, на которых она появлялась, оскоблить дом внутри, вставить новые камни и обмазать дом заново. Если язва после этого появлялась снова, то должно было разломать весь дом; но, если после ремонта признаков язвы не появлялось, то дом очищался приношением такой же жертвы, какая приносилась за очистившихся от проказы * людей, и объявлялся чистым. См. «Очищение».
Что нужно понимать под этой язвой на домах, одежде и т.п., — не выяснено. Современные исследователи предполагают, что это были наростоподобные образования того вида, который появляется на выветренных камнях, род лишая, который имеет наружное сходство с лишаями на теле. Что касается язвы проказы на одежде, то это могло быть плесенью или ржавчиной.
Если в вышеприведенных местах имеется в виду настоящая проказа, перешедшая путем заражения от больных людей, то это противоречит всему, что известно о проказе.
Прообраз, греческое слово типос, имеет сходство с притчей. Например, в Рим. 5:14 Адам представлен прообразом Христа, а именно: как Адам является праотцем грешного рода, так и Христос стал праотцем рода праведников (стих 19). Исаак в Евр. 11:19 также представляется как прообраз воскресшего из мертвых Христа; для Авраама он был уже, как бы мертвым, и он получил его в предзнаменование. Так и Христос действительно умер, но воскресением возвратился к жизни и явился Своим ученикам. Весь Ветхий Завет полон прообразами (или «типами»). Следующие лица являются прообразами: Адам, Ной, Мелхиседек, Исаак, Аарон. Иисус Навин, Давид, Соломон, Иона; также группы лиц, например, Израиль, первородные, первосвященники; особые предметы: ковчег Ноя, лестница Иакова, столп облачный, манна, Красное море; прообразные установления: обрезание, жертвы, очищение, десятины, праздники, храм и все богослужение с его различными принадлежностями. Послание к Евреям имеет целью показать, насколько ветхозаветные прообразы в Иисусе Христе и в Его Царстве достигли и достигают своего исполнения.
Проповедовать (лат. praedicare , возглашать) публично свидетельствовать о делах Господа (Ис. 61:1 и дал.). Публичная проповедь известна нам уже с древних времен. Енох проповедовал о пришествии Господа (Иуд. 14 и дал.), и Ной упоминается, как проповедник правды (2 Пет. 2:5). В исторических библейских книгах часто упоминается о проповедях. Левиты и священники имели особую миссию: наставлять народ, а пророки были посылаемы с чрезвычайными полномочиями на то же дело, что и левиты и священники. Особенно в синагогах, учрежденных после плена, во времена Ездры и Неемии, проповедь занимала главное место, наряду с чтением закона и пророков. В Неем. 8 говорится о чтении текста и проповеди, и в 8:4 упоминается о деревянном возвышении, с которого читалось Писание и говорилась проповедь. В 2 Пар. 6:13 упоминается о медном амвоне, который велел сделать Соломон.
Проповедь по завету Христа служит одним из средств для распространения Его Царства (Map. 16:15) и строй синагоги являлся для Христа и Его учеников прекрасной исходной точкой (Лук. 4:16; Деян. 13:15 и дал.). Проповедовать, или свидетельствовать о Господе, является долгом каждого христианина, когда ему представляется возможность к этому (Деян. 8:4; 11:19 и дал.), и особенно тем, кто получил исключительное призвание быть «посланником от имени Христа» (2 Кор. 5:20), «евангелистами», т.е. благовестниками (2 Тим. 2: 2; Срав. Деян. 20:17 и дал.).
Пророки — евр. навиим.
Пророки. Так назывались святые мужи, которых Бог по временам воздвигал из среды Израиля, чтобы по Его откровению возвещать народу Его волю и предупреждения, предостерегать от греха и идолопоклонства, и свидетельствовать о могущественных делах Божиих в прошедшем. Пророки не были, как это теперь понимается, предсказателями будущего, хотя и это часто входило в их миссию, но они были прежде всего провозвестниками воли Божьей. Греческое слово «профетес» также, как и еврейское «нави» обозначает просто оратора или вестника (срав. «Нево»). Авраам является первым, который назван пророком. В Быт. 20:7 Бог говорит Авимелеху «он (Авраам) пророк и помолится о тебе», хотя мы нигде не видим, чтобы Авраам предсказывал события. Аарон также называется пророком Моисея (Исх. 7:1), так как он являлся лицом, которому было поручено пересказывать все то, что Моисей слышал от Бога. Итак, пророки Израиля были людьми особо призванными и являлись орудием, через которое Иегова говорил к народу. Часто, когда священники и цари заблуждались или когда угрожали бедствия и голод, выступали пророки. Эти строгие и ревностные выходцы из народа, грозными, осуждающими проповедями, или же гневными, ободряющими и утешающими речами, то указывали на дела Господа е прошлом и глубоко внедряли в сердца людей сознание необходимости сердечного послушания Богу, а не одного лишь выполнения обрядовой стороны закона; то возвещали грядущие наказания, которые будут совершаться руками иноплеменников, нападающих на непокорного Израиля; и говорили о возмездии, которое постигнет языческие народы за порабощение ими Израиля. Предсказывали также о дивных временах царства Мессии и о том спасении, которое, в лице Царя этого Царства, будет явлено на горе Сионе, а оттуда распространится на народы всей земли (4 Цар. 17:13;Иер. 25:4).
Взятые из различных слоев общества, некоторые от сохи или стада (3Цар. 19:20; Ам. 7:15) и охваченные пересозидающей, переплавляющей, усмиряющей и закаляющей силой Духа (1 Цар. 10:6 и дал.; Ис. 6:5 и дал.; Иер. 1:6 и дал.; Иез. 3:8), пророки выступали среди склонного к идолопоклонству изнеженного народа со святым дерзновением и самоотвержением (4 Цар. 1:1-8; 5:15 и дал.; Мат. 3:4), говоря во имя Господа, терпя злострадания (Иак. 5:10). Иногда они соединяли свою проповедь с символическими поступками; таким образом — путем личных выступлений, а иногда и семейных обстоятельств, пророки являлись знаменем для народа (Ис. 8:18,20; Иер. 19; Ос. 1:3; Иез. 4:5), будучи во всех обстоятельствах верны своему Господу: и в плену, и в тюрьме, и в смерти (Мат. 23:34 и дал.; Евр. 11:32 и дал.).
Подобно тому, как Аарон был пророком (голосом) Моисея (Исх. 7:1) или его устами (Исх. 4:16), — и пророки должны были передавать людям только Слово Божие; поэтому они часто начинают свою речь словами: «Так говорит Господь». Следовательно, они говорили только то, что им внушал Бог и не выдавали себя за всезнающих прорицателей, могущих все предсказать (4 Цар. 4:27), за каковых их часто принимало общественное мнение (4 Цар. 6:12). Библия также иногда отличает собственный вымысел пророка от того слова, которое Бог повелел ему передать (2 Цар. 7:3 и дал.; срав. 1 Кор. 7:10 и дал.).
На обязанности пророков лежало говорить Слово Божие, и их речь всегда вращалась вокруг Бога-Слова (Личного Слова), центра и главного предмета их пророчества. Христос, будучи сущностью и силой прообразных жертв, являлся также и средоточием пророчеств: «свидетельство Иисусово есть дух пророчества» (Отк. 19:10); пророки говорили»будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21); они исследовали и свидетельствовали о страданиях Христовых и о последующей за ними славе по вдохновению живущего в них Духа Христова (1 Пет. 1:10 и дал.; Лук. 24:27,44; Деян. 10:43). Все они были предтечами Великому Пророку, Которого Господь через Моисея обещал воздвигнуть сынам Израилевым из среды их братьев (Втор. 18:15 и дал.; Деян. 3:22 и дал.).
Обетование в Втор. 18 о пророке, которому поручено будет говорить Слово Божие народу, понимается некоторыми, как указание на ветхозаветных пророков, которых Бог по временам посылал Израилю, хотя это обетование собственно указывает на Христа, «Великого Пророка», большего, нежели Моисей, хотя Моисей был величайшим пророком в Ветхом Завете (Втор. 34:10). См. сравнение между Моисеем и Христом в Евр. 3 гл. Такую достойность или многоразличие мы замечаем в некоторых из пророческих предсказаний.
Пророчество, которое ближайшим образом предугадывает вскоре предстоящее событие, может также содержать представление о еще более великом событии, относящемся к отдаленным временам. Например, пророчество Исайи об Еммануиле указывает сначала на спасение от сириян, а затем также на другое, великое спасение через Сына, рожденного от Девы (Ис. 7:14 и дал.; Мат. 1:23). Пророчество Мат. 24 сопоставляет разрушение Иерусалима со вторым пришествием Иисуса Христа. Одним словом, многие пророчества можно уподобить картине, на переднем плане которой нарисовано небольшое селение с церковью, а на заднем плане — синеющие горы, находящиеся на расстоянии многих миль от селения. (Срав. Ис. 6:9 с Мат. 13:14; Пс. 108:8 с Деян. 1:16,20). Иногда указание пророка на какое-либо дело Божие в прошедшем времени являлось также указанием на что-то еще большее в будущем. (Срав. Ос. 11:1 с Мат. 2:15). Пророки часто получали свои откровения в виде картин, которые, подобно панораме, проносились перед их внутренним взором в видении или в сновидении, в то время как их тело находилось в состоянии экзальтации или просто во сне. Исследуйте сказанное об Аврааме (Быт. 15:12 и дал.); Иеремии (Иер. 31:26); Исайи (Ис. 6); о том как были на Иезекииле рука Господня» и «дух» (Иез. 1:3; 2:1, 2; 3:14; 11:1,24); и как Даниил изнемог и заболел от тех видений, которые представились его взору (Дан. 8:27; 10:8 и дал.; Срав. также рассказ о Валааме (Чис 24:2 и дал.); Петре (Деян. 10:10 и дал.); Иоанне (Отк. 1:10 и дал.). Настоящие и будущие события являлись при этом взору пророка не в последовательном по времени порядке, иногда даже о будущих событиях говорится так, как будто они уже совершились: например, пророчество Ис. 53 гл. Во время подобного прозрения духа все душевные способности пророка достигали такого напряжения, что переходили границы его природных дарований, так что он сам не вполне ясно понимал цель и значение тех сообщений, которые ему поручалось передать. Так, мы видим, что Даниил и Иоанн просили и получили объяснения некоторой части тех откровений, которые им были даны (Дан. 8:15 и дал.; Отк. 17:7 и дал ). Из 1 Пет. 1:11 видно, что пророки не вполне понимали, на которое и на какое время указывал Дух, и из Дан. 12:8 и дал. следует, что смысл некоторых предсказаний остался для них сокрытым.
Символические действия, которые должны были совершать пророки — часто очень трудно понять и объяснить; поэтому некоторые склонны согласиться с Шаффом (Schaff), который говорит относительно пророка Иезекииля: «Многие из символических действий, по всей вероятности, не буквально совершались пророком, а только описываются таким образом для риторического эффекта». Например, написано, что Иезекииль съел книжный свиток (Иез. 2:9; 3:3); что дух (ветер) поднял его между землею и небом и принес его по воздуху в Иерусалим (Иез. 8:3 и дал.). Некоторые так же понимают рассказ о браке пророка Осии (Ос. 13) с блудницею Гомерь. Одно, по крайней мере, ясно, что именно так нужно понимать слова о чаше с Вином ярости, которую Господь подал Иеремии, и из которой он напоил народы (Иер. 25: 15).
Рука Господня, которая брала человека и делала его орудием для откровения воли Божьей, избирала иногда таких людей, которые в прямом смысле слова не были пророками и даже не принадлежали к народу Божьему. Филистимлянин, мадианитянин, вавилонянин и римлянка могли получать пророческие видения во сне (Быт. 20:6; Суд. 7:13; Дан. 2; Мат. 27:19); развратитель Валаам был принужден пророчествовать и благословлять, вместо того, чтобы проклинать (Чис. 22-24; Срав. 31:16); даже Каиафа, сам того не ведая, пророчествовал (Иоан. 11:51).
Еще несколько слов о внешнем виде пророков. Их одежда, обыкновенно, состояла из длинного широкого плаща сделанного из грубой шерстяной или волосяной ткани (3Цар. 19: 13; 4Цар. 2:8,13), называемой также вретищем (Ис. 20:2), опоясанного кожаным поясом (4 Цар. 1:8; Мат. 3:4). Два свидетеля Господня в последнее время также будут пророчествовать, облеченные во вретище (Отк. 11:3). Лжепророки подражали пророкам своей одеждой (Зах. 13:4).
В противоположность священникам, служение которых совершалось только в святилище, пророки выступали со своей проповедью повсюду, где того требовали обстоятельства. Они проповедовали в общественных местах, на улицах и торговых площадях, около городских ворот и на дворах храма (Ис. 20:1,2; Иер. 7:2; 19:14; 26:2; 19:14; 26:2; 29:26 и дал.; Иоан. 3:4). Когда Бог повелевал им, они безбоязненно выступали в царских дворцах, обличая царей в их преступлениях и объявляя суды Божьи, как, например, Самуил перед Саулом; Нафан перед Давидом; Илия перед Ахавом и Исайя перед Ахазом и Езекиею (Ис. 7:38,39). В Израильском царстве, где после разделения — во времена Иеровоама, — никакого регулярного богослужения и никаких законных священников не .было, пророки являлись единственными представителями верховной власти Иеговы. Люди собирались у них для молитвы и приносили к ним хлебные начатки (4 Цар. 4:23,42; Срав. 4 Цар. 17:13, 23).
Живая речь, которая, как уже было замечено, иногда сопровождалась символическими поступками, возвышалась иногда до поэтического энтузиазма (Ам. 5:1; Ис. 5:1). В древнее время и музыка также содействовала возбуждению пророческого дара. Елисей просил призвать гуслиста, когда стоял перед Иорамом для того, чтобы сказать ему слово Господне. «И когда гуслист играл на гуслях, тогда рука Господня коснулась Елисея» (4Цар 3-15). Пророки на холме Божием (Гиват-Елохим) пророчествовали при звуках музыки на псалтири, тимпанах, свирели и гуслях, и, когда Саул встретил их, «сошел на него Дух Божий, и он пророчествовал среди них» (1 Цар 10:5 и дал.). Вероятно, в этом случае пророчествование состояло в том, что они в восторге пели духовные песни, равно как в 1 Пар. 25:1 певцы при богослужении представляются как пророчествующие на своих инструментах.
Когда Дух Божий совершенно овладевает человеком, так что он не сам говорит или действует, а Дух говорит и действует через него, тогда и речь и действие того человека называются пророчествованием в истинном смысле слова. Если, с другой стороны, злой дух настолько овладевает человеком, что он действует или говорит по вдохновению этого духа, то и это в Библии носит название пророчествования. Так, в 1 Цар. 18:10 написано, что Саул, когда злой дух от Бога напал на него, бесновался (по-евр «пророчествовал») в своем доме; он поступал, как сумасшедший: бросал копьем в Давида, намереваясь пригвоздить его к стене — и об этом сказано, что он «пророчествовал», т.е. действовал по вдохновению. В 3 Цар. 18:29 то же слово обозначает поступок пророков Ваала: они стали кричать громким голосом и кололи себя ножами и копьями, так что кровь лилась по ним; прошел полдень, а они все еще пророчествовали (русс, перевод «бесновались»). Срав. рассказ в 1 Цар. 19.20 и дал , где говорится, что Саул послал слуг взять Давида. Слуги увидели сонм пророков пророчествующих и Самуила, начальствующего над ними; Дух Божий сошел на них, и они стали пророчествовать. Саул послал еще два посольства — получились те же результаты Тогда Саул пошел сам в Раму; и вот Дух Божий сошел также на него; он снял свою одежду «и пророчествовал перед Самуилом и весь день тот и всю ночь лежал неодетый».
Следовательно, мы видим, что слово «пророчествовать», кроме общеизвестного значения 1) говорить от имени Господа людям в назидание, увещание и утешение (1 Кор. 14:3 и дал ), и 2) предсказывать сокрытое и будущее ( Мат. 26:68; 1 Кор. 13:2; Иуд. 14) также может обозначать 3) петь и играть и 4) поступать ненормально по вдохновению от доброго или злого духа
Другое назначение пророков было — писать историю. Моисей, великий пророк Израиля, записал не только закон, данный Богом, но и начальную историю своего народа Впоследствии, мы видим, что некоторые из пророков записывали не только свои пророчества, но и историю отдельных царей, или целых исторических периодов. Упоминается не менее пяти пророков, или провидцев, как летописцев царствования Соломона (1 Пар. 29: 29; 2 Пар. 9:29); срав далее 12:15; 13:22, 26 22, 32.32). Поэтому евреи в своем расположении книг Ветхого Завета поместили под названием «старшие пророки» те большие исторические книги, которые в нашей Библии следуют непосредственно после книг Моисеевых, именно кн. Иисуса Навина, кн Судей и 4 книги Царств. Смотри «Библия» В противоположность этим книгам они дали название «младшие пророки» книгам, написанным пророками в настоящем смысле этого слова. «Великими пророками» называют Исайю, Иеремию, Иезекииля к которым у нас присоединена и книга пророка Даниила, отнесенная евреями к поэтическим книгам Ветхого Завета; «Малыми пророками» называются Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иода, Михей, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Время выступления этих пророков заключается, приблизительно, между 800-400 годами до Р.Хр. Хотя и трудно с полной уверенностью определить их хронологическую последовательность, но все-таки, приблизительно, можно наметить 4 периода. В первый период (до переселения Израиля в Ассирию 722 г. до Р.Хр.) выступали Амос, Осия, Иоиль, Исайя и Михей; во второй период (с 722 г. до переселения в Вавилон, 606 г до Р.Хр.) Наум, Софония, Иеремия, Аввакум и Авдий; в 3 период (во время Вавилонского плена) Иеремия, Иезекииль и Даниил и в 4 период (по возвращении из Вавилонскою плена) Аггей, Захария и Малахия. (Относительно распределения исторических и пророческих книг для чтения в евр. синагогах, см. «Законы Моисеевы».
Кроме этих пророков, книги которых имеются в Библии, еще упоминается не малое число посланных Богом мужей с этим названием; вот имена этих пророков, кроме Моисея: Самуил, прибл. 100 г. до Р.Хр. (1 Цар. 3:20; Деян. 3:24; 13:20); далее, во время царствования Давида и Соломона: Гад и Нафан; во время Ровоама и Иеровоама. Ахия, Самей и Адда; во время Асы, Ваасы и Иосафата: Азария, Ананий, Ииуй, Михей и Иозиил (2 Пар. 20:1-4) Елиазар и Одел; во время Ахана и Иоахаза: Илия, Елисей и Михей; во время Иоаса: Захария (2 Пар. 24:20) и во время Иоакима: Урия.
Женщины также иногда получали дар пророчества. Мы знаем следующих пророчиц Ветхого Завета: Девору, жену Лапидофа (Суд. 4:4), Олдаму, жену Шаллума (4 Цар. 22:14), Мариамь также названа пророчицей (Исх. 15:20). Ноадия была лжепророчицей и противодействовала Неемии (Неем. 6:14). Однако слово «пророчица» у Ис. 8:3 употреблено не иначе, как в смысле «жены пророка». В Новом Завете упоминается о пророчице Анне (Лук. 2:36) и о жене Иезавели, которая выдавала себя за пророчицу (Отк. 2:20).
Как видно из приведенных мест, пророк Самуил является первым звеном в цепи пророков (Деян. 3:24; 13: 20), через которых Бог воспитывал народ израильский. В промежутке от Моисея до Самуила редко слышен пророческий голос (См. Суд. 4:4 и дал.; 6:8 и дал ; 1 Цар. 2:27 и дал.). С Самуила в этом смысле началась новая эра. Пробуждению народных масс содействовали, возникшие сначала при Самуиле, а потом при Илие и Елисее — школы пророков; эти школы состояли из набожных людей, которые, как служители и ученики, сплачивались вокруг пророков. Священное Писание называет их «сынами пророков». Мы знаем о таковых школах в Навафе (1 Цар. 19:19 и дал.), в Вефиле (4 Цар. 2:3), в Иерихоне (4 Цар. 2:5), в Галгале (4 Цар. 4:38) и также в других местах (4 Цар. 6:1,2). Сыны пророческие жили вместе (4 Цар. 6:1), часто большими группами (4 Цар 2:16; 3 Цар. 18:4,13) и имели общий стол (4 Цар. 4:38 и дал.), среди них были и женатые мужи (4 Цар. 4:1). Вероятно, в этих пророческих школах изучали слова откровения (Слово Божие) и посредством проповеди и песнопений пробуждали и развивали теократический (т.е где Бог является Правителем) дух. Сыны пророческие, или ученики, иногда выходили стройными рядами, говорили и пели, что видно из 1 Цар. 10:5 и дал.; 19:20 и дал. Иногда сыны пророческие посылались пророком с особым поручением. Например, Елисей послал одного из них помазать Ииуя в цари (4 Цар. 9:1). Из вышесказанного нельзя сделать заключения, что только посещавшие эти школы, и выступали потом, как пророки. Пророческий дух иногда охватывал мужей из народа, совершенно неподготовленных к тому (2 Пар. 20:14).
Амос ясно высказал, что он не был пророком или сыном пророка, но что Бог взял его от стада (Ам. 7:14 и дал.); Иеремия и Иезекииль происходили из священнического рода; Софония, м.б., из царского рода.
Кроме название «пророк», встречаем и другие названия, обозначающие этих посланников Господа. Вследствие того, что божественное откровение нередко давалось посредством внутреннего видения или прозрения, пророк назывался провидцем (евр. роз) или прозорливцем (евр. хоце). Исайя жалуется на то, что сыны израилевы говорят провидящим: «Перестаньте провидеть» и прорицателям: «не всматривайтесь» (евр. текст) (Ис. 30:10). Гад назван прозорливцем Давидовым (1 Пар. 21:9). В 1 Пар. 29:29 Самуил назван провидцем, Нафан — пророком и Гад — прозорливцем. Во 2Пар. 9:29 упоминается об Иоиле прозорливце и т.д. Из 1 Цар. 9:9 мы узнаем, что пророки прежде назывались прозорливцами. В Чис. 12:6 и дал., говорится о разнице между низшей формой откровения — посредством видения и сновидения и высшей формой, которую Бог даровал Своему рабу Моисею: «Устами к устам говорю Я с ним и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит». С другой стороны Иеремия предостерегает от пророков, которые передают сны, и посылает к Слову Божию (Иер. 23:28).
Как орудие Господа, водимое Духом, пророк имеет и другие названия. Так, например, пророк Аггей называется «Ангелом Господа» (евр.), т.е. вестником Господа (Агг. 1:13). Нередко мы встречаем название «человек Божий», обозначающее пророков (1 Цар. 2:27; 9:6, 10). Так же назван и Моисей (Втор. 33:1; Пс. 89:1). «Вдохновенный» (евр. муж Духа) — наименование пророка в Ос 9:7 Другое название, указывающее на ответственность пророческого служения, есть «страж» (Ис. 52:8; 56:10; Иер. 6:17; Иез. 3:17 и дал.; 33:2 и дал.; срав. Евр. 13:17) Наконец, пророк часто называется «рабом Господа» (Ам. 3:7; 4 Цар. 17:13; Иер. 7:25).
В противоположность истинным пророкам Господа, часто упоминается о лжепророках, которые пророчествовали именем ложных богов (Иер. 23:13), и жили в пороках, утверждая и прочих в нечестии (Иер. 23:14) или ложно выдавали себя за говорящих от имени Господа (Иер. 29:23). Число их было велико.
Израильский царь Ахав собрал 400 таких лжепророков (3Цар. 22:6). Иеремия скорбит о том, что и священники, и пророки лицемеры и нечестивцы, и что, благодаря им, нечестие распространилось из Иерусалима на всю землю (Иер. 23:11,15). О характере и отличительном признаке лжепророков сравни Втор. 18:20 и дал.; Иер. 23:9 и дал.; Иез. 13:14. Они появлялись среди народа, будучи похожими по внешности на истинных пророков Господних, одетые в такие же одежды из грубой шерсти (власяницы) или овечьей шкуры (Зах. 13:4; Мат. 7:15). О лжепророках срав. Иез. 13:17 и дал.
Когда мы переходим к Новому Завету, то нам приходится отметить, что некоторые из евреев поняли Втор. 18, в смысле пророчества, указывающего на определенного пророка, предшествующего Мессии, причем они думали, что это будет один из ветхозаветных пророков, воскресший из мертвых (См. Мат. 16:14; Иоан. 7:40 и дал.). Имея ввиду только воскресшего из мертвых пророка, евреи спросили Иоанна Крестителя: «Ты ли пророк?» на что он ответил отрицательно, так как он не воскрес из мертвых (Иоан. 1:21,25). Кто такой он был в библейском смысле, см. Мат. 11:13, 14; 17:12, 13.
Название «пророк» в Новом Завете дается не только ветхозаветным пророкам, из которых Иоанн Креститель был последним и величайшим, по собственным словам Иисуса (Мат. 11:1; Лук. 7:28), но и Самому Иисусу — «Пророк из Назарета Галилейского» (Мат. 21:11). «Тот Пророк. Которому должно прийти в мир (Иоан. 6:14; Деян. 3:22 и дал), а впоследствии, в среде христианской церкви, — христианам обоего пола, говорящим на собрании (1 Кор. 11:4 и дал.; 14: 29). Так у благовестника Филиппа были четыре дочери, которые пророчествовали (Деян. 21:9).
Дар пророчества новозаветных пророков, который состоял в том, что они говорили краткое слово в назидание, увещание и утешение, отличался от дара апостольства и учительства и ставился среди духовных даров выше всех, как наиболее назидавший церковь. (Срав. 1 Кор. 12:10,28; 14:1,3,22,30). Нельзя было уничижать пророчества (1 Фес. 5:20); у каждого оно не должно было превышать его веры (Рим. 12:6). Иисус, вероятно, указывает на этих пророков в Мат. 10:41; 23:34; также и ангел в Отк. 22:9. Мы находим далее, что в Антиохии, в тамошней церкви, были пророки и учителя, которые, по вдохновению Св. Духа, отпустили Павла и Варнаву в их первое миссионерское путешествие (Деян. 13:1). Иуда и Сила, будучи пророками, обильным словом преподали наставление братьям и утвердили их (Деян. 15:32). В Еф. 3:4, 5 говорится, что тайна Христова теперь открыта святым апостолам Его и пророкам Духом Святым; и в 4:11, что Он поставил (гр. т. даровал) церкви своей апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей. Без сомнения, апостол имел в виду этих пророков, говоря: «вы утверждены на основании апостолов и пророков» (Еф. 2:20), т.е. на том же основании, на котором были утверждены первые свидетели и посланники Христовы. Многие все-таки относят эти слова к новозаветным апостолам и ветхозаветным пророкам и к возвещавшемуся ими основанию спасения.
Разница между даром пророчества в этом смысле и даром говорить (иными) языками была та, что пророк говорил по вдохновению и побуждению Духа Святого, сохраняя самообладание и ясность духа, между тем, как говорящий языками говорил в состоянии исступления, которое затуманивало его сознание. От дара учительства дар пророчества отличался тем (по Иоанну Златоусту), что пророчествующий говорил только по побуждению Духа; учитель же говорил и от своего собственного сердца и ума.
Также и у новозаветных пророков упоминается дар пророческого предсказания , а именно: у Агава (Деян. 11:28; 21:10 и дал.).
Наконец, в Отк. 11:3 говорится о двух свидетелях Божиих, которые будут пророчествовать с силою Моисея и Илии 1.260 дней, будучи облечены во вретище; после чего они будут убиты в Иерусалиме и 31/2 дня спустя воскреснут и взойдут на небо.
Пророчество Ахии Снломлянина. См. «Библия».
Пророчество Иоиля, вторая из книг «малых пророков». В первой половине книги (1:1-2:17) он побуждает народ к покаянию и обращению к Богу, так как, в течение нескольких лет, народ страдал от саранчи, засухи и голода (1:10; 2:25). Эта кара Божья есть прообраз великого и страшного «дня Господня» (2:1,11), в который будут поражены противящиеся Богу. В последней части книги он обещает благодать и благословение послушным: мучение окончится, пойдет дождь, и земля даст свой плод. Бог изольет Своего Духа на всякую плоть, и от Сиона выйдет спасение для всякого, призывающего имя Господне (2: 28 и дал.). Исполнение этого пророчества началось со дня Пятидесятницы, по словам Петра, который сослался на это место пророчества Иоиля (Деян 2:17 и дал.). Враги царства Божия будут судимы в Иосафатовой долине, место колена Иудина и Иерусалим навсегда будут заселены, и Господь будет обитать на Сионе (3: 2,20-21). Срав. Отк. 21:3. Относительно времени написания этого пророчества ничего неизвестно. Предполагают, что оно относится к 870 гг. до Р.Хр. Многие считают Иоиля современником царя Иосии.
Пророчествовать. См «Пророки». См. ст. 509.
Пророчицы. См. «Пророки».
Просо. См «Семя».
Прохор, один из 7 диаконов (Деян. 6:5).
Пряжка — евр. сагарон. Пряжка (Суд. 8:21,26), — украшение на шее верблюдов у мадианитян, имевшее, вероятно, вид полумесяца Пряжки также были украшением их царей (ст. 26) и еврейских женщин Ис. 3:18). Под этим названием встречаются также и другие украшения, форму которых трудно определить, н. Исх. 28:13,14; 35:22; 39:16; Чис. 31: 50.
Прялка — евр. таву. Прялка употреблялась, как и в наше время, для прикрепления пряжи; веретено же служило для наматывания скрученной нитки В Исх. 35:25 и дал. мы читаем о «мудрых женщинах», которые пряли шерсть овечью и козью. Срав. Мат. 6:28; Лук. 12:27.
Псалмы. Еврейское название псалма «мизмор» обозначает пение с музыкой, во славу Божию. Словом «мизмор» озаглавлены 57 из тех поэтических произведений, которые в числе 150 известны под общим названием псалмов или псалтири — сборника духовных песнопений народа израильского. Эти псалмы поются по всему лицу земли на сотнях языков. Еврейское название этого сборника, — одной из, так называемых, поэтических книг Ветхого Завета, — техиллим, т.е. хвалебные песни. Другое общее еврейское название находим в Пс. 71:20 — Тефиллот — молитвы. Эти два наименования определяют также внутреннее содержание этих песнопений, а именно, хваления и молитвы. Из 150 псалмов только один (144) озаглавлен словом «Техилл», т.е. хвала; 57 из них озаглавлены словом «мизмор» — псалом (например, 3,4); 5 имеют заглавие «тефилла , т.е. молитва (16; 85; 89; 101; 141); 6 названы михтам», по всей вероятности, то же, что «михтав», т. е. песнь или писание (15; 55-59); 13 псалмов названы «маскиль», т.е. учение (например, 31; 44; 87). Многие носят название ««шир», т.е. песнь, употребляемое вместе с «мизмор», т. е. псалом для пения; 15 I псалмов (119-133) носят название: «песнь восхождения», что обозначает, вероятно, торжественные песнопения, которые пелись на пути в святилище, Пс. 7 назван «шиггайон». См. «Музыка». Весь сборник получил название Псалтырь (от греч. «псалло», т.е. пение сопровождаемое игрою на псалтири — струнном инструменте; см. «Музыка»).
В Лук 24:44 «Псалмы» обозначают вообще поэтический отдел в Ветхом Завете (См. «Библия»). По содержанию Лютер делит псалмы на а) пророческие, б) поучительные, в) утешительные, г) молитвенные и д) благодарственные. Однако, надо иметь в виду, что иногда в одном и том же псалме встречаются 2 или 3 из этих подразделений, а изредка и все пять. Некоторые из благодарственных псалмов содержат обращение к Иегове, как Творцу природы и всей вселенной (Пс. 8; 103); другие прославляют Его, как покровителя и защитника Израиля (Пс. 19; 28; 32; 45; 46). Некоторые составлены отдельными лицами, прославившими таким образом Бога за полученную помощь (Пс. 17; 30), иные псалмы восхваляют особенные качества Иеговы (Пс. 89; 102; 138). Большая часть псалмов носит чисто лирический характер; в них выражены субъективные религиозные чувства, например, вера и упование (Пс. 22; 61; 124); преданность (Пс. 15); сожаление о невозможности присутствовать на богослужении (Пс. 41; 42; 83); молитвы о прощении грехов и т.д.; сюда принадлежат 7, так называемых, покаянных псалмов (Пс. 6; 31; 37; 50; 101; 129; 142). К поучительным псалмам относятся Пс. 1; 33; 127; 14; 31; 49 и другие. Плачевные псалмы, в которых псалмопевец выставляет нужду свою или народа и взывает о помощи, многочисленны: например, Пс. 3; 9; 22-39; 12; 54; 78 и т.д. Многие псалмы содержат краткую историю израильтян для поучения, ободрения и предупреждения, например, Пс. 77; 104; 105; 106; 113.
Особенного внимания заслуживают мессианские псалмы Они разделяются на чисто пророческие, которые содержат дальнейшее развитие прежних предсказаний и обетовании, и в которых Обетованная личность ясно рисуется духовному зрению; и прообразные, в которых святые псалмопевцы, особенно Давид, так высказывают свои собственные опыты жизни, чувствования и упование, что, благодаря гармонии в плане Царствия Божия и водительству Св. Духа, личность говорящего и образ Грядущего сливаются В псалмах этого рода в одном случае образ Мессии выступает на первом плане, а личность псалмопевца почти не заметна, а в другом — указание на Мессию представляется в слабых, легких, едва уловимых намеках; поэтому невозможно определенно указать, какие псалмы имеют мессианское содержание и какие не имеют.
Мессианскими псалмами в строгом смысле являются следующие: Пс. 2; 8; 15; 21; 39; 44; 68; 71; 109. Но, как уже сказано, мы и в других псалмах встречаем указания на личность Христа, Его дело и будущее господство. Например, в Пс. 39:7 и дал. говорится о пришествии Христа, Который Своим совершенным послушанием отменит Моисеево жертвоприношение (См. Евр. 10:5 и дал.; Пс. 131:11 предсказывает, что Христос произойдет из дома Давидова (Деян. 2:30); Пс. 44:7 и дал. предсказывает Его божественную природу (Евр. 1:8 и дал.); Пс. 117:22 говорит о том, что Он будет отвергнут евреями (Мат. 21:42; Деян. 4:11; 1 Пет. 2:6); Пс. 21 говорит о Его страдании на кресте (ст. 2,9); Пс. 15:8 и дал. — о Его воскресении (Деян. 2:25 и дал.); Пс. 67:19 — о Его вознесении и о даровании Им Св. Духа (Евр. 4:8). Пс. 68 и 108 говорят о суде над Иудою и евреями (Деян. 1:20; Рим. 11:9 и дал.). Пс. 116 — о призвании язычников (Рим. 15:11). Пс. 72 проводит конечную победу царства Мессии. Пс. 109 особенно достопримечателен, как, вполне и исключительно указывающий на Христа (Срав. Пс. 2 и 1 Кор. 15:25; Деян. 2:34; Евр. 1:13).
Псалмы исторического содержания, говорящие о Давиде и народе Божьем, часто получают прообразное значение, указывая на Христа и Его Церковь. Когда Давид описывает своих врагов, свои страдания и победы, то его духовный взор проникает в будущее, речь становится возвышенной и относится к грядущему Мессии, выдающимся прообразом Которого является сам Давид, так что Христос иногда называется его именем (Иер. 30:9; Иез. 34:23 и дал.; Ос. 3:5).
Что касается авторов (составителей) псалмов, то, судя по заглавиям, 73 принадлежат Давиду (Пс. 1-31; 33-40; 50-64; 67-69; 85; 100; 102; 107-109; 121; 123; 30; 132; 137-144); один принадлежит Моисею, «человеку Божию» (Пс. 89); 2 Соломону (Пс. 71: 126); 12 Асафу (Пс. 49; 72-82); 1 Еману (Пс. 87); 1 Ефаму (Пс. 88); 12 псалмов принадлежат «сынам Кореевым», известным певцам из левитов во времена Давида (Пс. 41-48; 83; 84; 86; 87; о Пс. 87 сказано, что он составлен Еманом); они являются наилучшими из псалмов. Составителей прочих псалмов невозможно определить. Псалмы, составленные, по всей вероятности, во время и после Вавилонского плена, — следующие: Пс. 101; 106; 110-117; 120; 122; 125; 128; 136; 145-150; 119. Относительно заглавных терминов (обозначений) см. «Музыка». Об «алфавитных» псалмах см. «Поэзия». Псалтырь разделен на 5 книг, которые ясно обозначены заключительными словами; именно книга 1. — Пс. 1-40; книга 2. — Пс. 41-71; книга 3. — Пс. 72-88; книга 4. — Пс. 89-105; книга 5. — Пс. 106-150. Это деление существовало до перевода 70 толковников ( Septuaginta ). Неизвестно, когда и кем эти отдельные книги и вообще весь этот сборник расположены в сохранившемся до сих пор порядке и соединены в одну общую книгу — Псалтырь. Первая книга содержит исключительно псалмы Давида, вторая и третья — псалмы Давида и его современников; в остальных книгах расположены все прочие священные поэтические произведения. Замечено удивительное различие между этими книгами по их употреблению имени Иегова и Элохим. В 1. книге преобладает имя Иегова, оно встречается 272 раза, тогда как Элохим (употребленное отдельно) только 15 раз; во 2 книге 164 раза встречается слово Элохим и 30 — Иегова; в 3 книге — Иегова 44 раза и Элохим 43 раза; в обеих последних книгах 339 раз Иегова и 7 раз Элохим. О различии слов Иегова и Элохим см. «Бог». Завершение сборника приписывается книжнику и священнику Ездре, которого многие считают автором длинного 118 псалма.
Ценность псалмов Иисус Христос подтвердил тем, что Сам вместе с учениками пел пасхальные псалмы (Мат. 26.30); что Он разъяснил эту часть Св. Писания Своим ученикам, указывая, что говорится в псалмах о Нем и Его Царстве (Лук. 24:44); это Он в беседе с врагами пользовался псалмами (Мат. 24:43) и, наконец, на кресте излил душу Свою словами псалма (Мат. 27:46; Лук. 23:46). Срав, употребление псалмов Петром (Деян. 2), равно как и апостолами вообще (Деян. 4:11; 13:33 и дал.; Евр. 1:2). Павел побуждает верующих назидать друг друга псалмами, славословиями и песнопениями духовными (Еф. 5:19; Кол. 316), под этим он, вероятно, подразумевает как Псалтырь, так и позднейшие духовные песнопения. Из 1 Кор. 14:15,26 видно, что в собраниях верующих назидательное поучение чередовалось с молитвою и пением.
Псалтырь. См. «Музыка»
Птицы по закону были разделены на чистых и нечистых (Лев. 11:13 и дал.; Втор 14:11 и дал.). Из списка нечистых птиц видно, что таковыми считались те, которые питались свежим мясом, падалью или жили в болотах; они, действительно, внушают отвращение. Чистые птицы употреблялись для жертвоприношений. (Срав. Лев, 14:4 и дал ), особенно голуби (Лев, 5:7; Лук. 2:24). Закон воспрещает брать мать с птенцами (Втор. 22:6, 7). О певчих птицах очень мало говорится в Св. Писании (Пс. 103:12); птицы для приманки упоминаются у Иер. 5:26-27; о силках для птиц читаем в Пс. 123:7; Прит. 7-23; Еккл. 9:12. Хищная птица — символ врагов опустошителей (Ис 46:11; Иез. 32:4; Иер. 12:9; Отк 19:17 и дал.). Господь через пророка Исайю обещает охранять Свой народ, подобно птицам, покрывающим своих птенцов (Ис. 31:5; Срав. Втор. 32:11; Мат. 23:37).
Птичка, малая птица. Еврейское «ципор» и греческое «струфион» означает маленьких птиц, которых было разрешено употреблять в пищу (Сравни книгу Левит 14:4). В Псалме 83:4 и книге Притчей 26:2, вероятно, имеется в виду воробей. И теперь еще на Востоке мальчики продают воробьев, привязанных за ножку бечевкой, конец которой мальчик держит в руке, причем птички свободно порхают в воздухе (Срав. Иов. 40:24) Из Нового Завета видно, что маленькие птички и тогда являлись дешевой пищей, которую покупали за мелкую монету; однако же «ни одна из них не забыта у Бога» (Мат. 10:29; Лук. 12-6).
Птолемаида. См. «Акко».
Публий, римский военачальник на острове Милите (Мальте), который принял потерпевших кораблекрушение ап. Павла и его спутников в своем доме и три дня оказывал им гостеприимство. Тяжело больной отец Публия и некоторые другие больные были исцелены Павлом, за что жители оказали Павлу с его спутниками много почестей, а при отъезде снабдили всем нужным (Деян. 28:7 и дал.).
Пуд, христианин из Рима, от имени которого ап. Павел приветствует Тимофея (2 Тим. 4:21). В этом же месте своего послания он также приветствует от имени Лина и Клавдия. Удивительным совпадением является то обстоятельство, что современник Павла, испанский поэт Марциал, который прибыл в Рим, приблизительно, в 66 году по Р.Хр. и прожил там около 40 лет, упоминает в своих сочинениях о двух современниках : Пуде и Клавдии — Руфине, как о муже и жене, а также о некоем Лине. О Клавдии он отзывается, как о прекрасной женщине британского происхождения, матери нескольких детей.
В 1723 году нашли в Англии латинскую надпись на храме, который был построен во время правления одного из васальных королей Тиверия Клавдия (приблизительно, 52-76 гг. по Р.Хр.); согласно которой участок для постройки этого храма был подарен неким Пудом. Предполагают, что Клавдия, упоминаемая Марциалом, была дочерью Тиверия Клавдия. Перед этим Британия управлялась римским военачальником Аулом Плацием ( Aulus Plautlus) (4-52 гг. по Р.Хр.). Тацит рассказывает о его жене Помпонии, которая происходила из того же рода, к которому принадлежало семейство Руфа, что она в 57 г. была обвинена судом в Риме в принадлежности к «иноземному суеверию». Она допрашивалась перед семейным судом и была оправдана; после чего она прожила почти 40 лет, будучи по характеру очень замкнутой, всегда оде гая в темное платье. Из этого заключают, что Помпония была христианкой и что Клавдия, вероятно, находилась под ее покровительством. От нее же, быть может, Клавдия получила фамилию Руфины и впоследствии вышла замуж за Пуда, который, по сведениям Марциала, прежде служил на севере офицером. Возможно, что это именно те люди, о которых упоминает ап. Павел.
Пул в Ис. 66:19 упоминается о далеко живущем народе Пул, знаменитых стрелков из лука.
Пунон, одна из стоянок израильтян в пустыне, недалеко от Моава (Чис. 33: 42), может быть, Файнон (или Фей-нон) между Петрою и Мертвым морем, прославившийся своими горными промыслами. Вблизи этого места был водружен на знамя медный змей (Чис. 21:8 и дал.).
Пурим, т.е. жребий, — ежегодный праздник, который был установлен в воспоминание спасения евреев Есфирью и Мардохеем от Амана, замышлявшего истребить их. Праздник получил свое название от слова «пур» (жребий), который бросал суеверный Аман, чтобы узнать подходящий день для истребления евреев (Есф. 3:7; 9:24,26). Празднование этого, установленного персидскими евреями, дня, встретило сильное противодействие в Иерусалиме (по Талмуду со стороны 85 старейшин, которые смотрели на это, как на нежелательное новшество). День его празднования приходился на 14 и 15 Адара (Марта), в укрепленных городах 15 Адара, а в селениях и маленьких городах — 14 Адара, (См. Есф. 9:18 и дал.). Праздник справлялся раздачей милостыни, приглашением гостей, посылкой подарков друг другу и веселием. В праздник Пурим читается книга Есфирь, которая говорит о происхождении этого праздника. Когда при чтении упоминается имя Амана, слушатели сжимают кулаки, производят шум, ударяя молотками и кулаками по скамьям: «да будет имя его истреблено!» По окончании чтения все собрание кричит: «Да будет проклят Аман! Да будет благословен Мардохей! Да будет проклята Зерешь (жена Амана)! Да будет благословенна Есфирь! Да будут проклятые все идолопоклонники! Да будут благословенны все израильтяне, и да будет благословен Харбона, который повесил Амана!» (Есф. 7:9). С течением времени праздник, вследствие неумеренности в пище, питье и разных веселых выходках, до такой степени извратился, что стали говорить: «каждому еврею в этот день следует напиться до такого состояния, чтобы он не мог отличить восклицания: «да будет проклят Аман» от — «да будет Мардохей благословен!» Со временем в високосном году стали праздновать двойной Пурим: так называемый «малый Пурим в Адаре и «большой» в Ведаре (см. «Месяцы»). Предполагают, что этот праздник, который в Иоан. 5:1 называется «Праздником Иудейским» и есть Пурим; но празднование Пурима не было связано с Иерусалимом и потому трудно сказать, отправился ли бы Иисус в Иерусалим для участия в этом празднике.
Пурпур и порфира часто упоминаются, как драгоценное украшение богачей (Есф. 8:15; Иер. 10:9; Иез. 27:7; Отк 17:4). Пурпуровые цвета были обязательны для частей священнической одежды и проч. В евр. языке существует различие между двумя родами пурпура: тёмнокрасный пурпур — «аргаман» (argamen) (Исх. 25:4; 26: 1; 39:1; Песн. П. 3:10; 7:6; Иез. 27:7; Лук. 16:19) (греч. порфира) и синий или фиолетовый пурпур «тхелет» (tchelet) (Исх. 26:1; 28:5; Чис. 4:6 и дал.; 15:38. Тёмнокрасный пурпур получали из конусообразных раковин Murex trunculus. водящихся в Средиземном море. Большое количество их находят в песке около финикийских городов. Синий пурпур, который уподоблялся цветом темно-голубому южному небу, получали из круглых раковин helix lanthfna темносинего цвета с фиолетовым отливом. Так как из каждой раковины получалась только одна капля этой краски, то потому она и имела большую ценность.
Пустыня — евр. мидбар.
Пустыня. Это слово обозначает пространства земли, лишенные жизни и растительности, каковые, например, описываются в Чис. 20:5 — «негодное место, где нельзя сеять, нет ни смоковниц, ни винограда, ни гранатовых яблок, ни даже воды для питья». Это же слово иногда обозначает места, непригодные для возделывания, которые все же могли служить пастбищем для скота, то что мы назвали бы степью или пажитью. Давид, например, говорит о пустынных пажитях (Пс. 64: 13), и пастух, который искал пропавшую овцу, оставил остальных в пустыне, т.е. на пастбище (Лук. 15:4). Также говорится о городах и селениях в пустынях (И. Нав. 15:61; Ис. 42: 11). Зной пустыни иногда символизирует духовную нужду; блаженные времена восстановления описываются такими картинами: «пустыня и сухая земля расцветет, как нарцисс» (Ис. 35: 1), «пробьются воды в пустыне и в степи потоки» (ст. 6). В Ис. 35:7 сказано: «Превратится призрак вод в озеро»; это указывает на обманчивые видения (миражи) в пустыне, когда путешественнику кажется, что он видит вдалеке текущие воды, зеленеющие поля и леса, холмы и дома, но все это при приближении постепенно исчезает. Благословения Евангелия не таковы: они дают все, что обещают и превосходят самые смелые ожидания человеческого духа (Срав. Ис. 55: 1; Отк. 22:1).
Пустыня, где был искушаем Иисус. См. «Колено Иудино».
Пустыня приморская (Ис. 21:1) — пророческое название опустевшего Вавилона, около широкого, волнующегося Евфрата.
Путеол, теперь Поццуоли, был цветущим приморским торговым городом с хорошей гаванью, около берегов Кампаньи, между Неаполем и Кумами. Город был основан жителями Кум, которые называли его Дикеархия: около 520 г до Р.Хр., во время Пунических войн он подпал под власть римлян, которые и дали ему название Путеол (т.е. источники), т.к. в окрестностях этого города много минеральных источников. Впоследствии город сделался римской гаванью и часто посещался сирийскими и египетскими купцами, проезжавшими через него во всемирно известный город Рим. Когда Павел ехал узником в Рим, то он остановился здесь и пробыл 7 дней у братьев по вере (Деян. 28:13 и дал ).
Пчела — евр. овора. Пчела (Втор. 1:44; Суд. 14:8; Пс. 117: 12; Ис. 7:18). Палестина была богата пчелами; это видно из ее описания: «страна, где течет молоко и мед» (Лев. 20:24). Все же пчеловодство там не было развито; поэтому больше в употреблении/ был дикий мед. Боль от укуса пчел и их кружение в воздухе дают нам возможность представить некоторые картины, заключающиеся в вышепоименованных стихах (Ис. 7:18-25).
Пшеница. См «Семя».
Пядь. См. «Мера».
Пятидесятница. См. «Праздник седмиц».
Пятикнижие. См. «Книги Моисеевы».
Пятница. См. «Суббота».
Раав. 1) Блудница в Иерихоне спаслась со всем своим домом от гибели, постигшей остальных жителей, потому что она из страха перед Богом Израилевым приняла соглядатаев, посланных Иисусом Навином (И. Нав. 2:1 и дал.; 6:16 и дал.; Евр. 11:31; Иак. 2:25); она стала женою Салмона и праматерью Иисуса Христа (Руф. 4:21 и дал.; Мат. 1:5).
2) Раав встречается у Ис. 30:7 (евр.) и Пс. 86:4, как поэтическое название Египта. Некоторые полагают, что под словом Раав, которое по-еврейски обозначает шум или гордость, подразумевается, может быть, какое-то производящее шум морское чудовище, например, в Пс. 88:11; Ис. 51:9 и Иов. 26:12; оно стало поэтому символом Египта, родины крокодилов.
Раама — имя одного из сыновей Хуша (книга Бытия 10:7), и также страны, населенной его потомками (Иез. 27: 22); возможно, что эта страна находилась к северу от Персидского залива, где, по сообщению Птолемея, был город, по имени Регма.
Раамсес, другое название земли Гесем в Египте, где израильтянам было позволено поселиться (Быт. 47:11; Срав. 46:28). Так назывался также один из городов для запасов, которые израильтяне во время рабства должны были построить для фараона (Исх. 1: 11). Из Раамсеса израильтяне выступили, чтобы идти в землю обетованную (Исх. 12:37; Чис. 33:3,5). Название Раамсес напоминает нам о великом египетском фараоне Рамзесе 2-ом; имя которого встречается на некоторых надписях среди развалин Гесема, в восточной части Нильской долины. Египетские папирусы свидетельствуют о том, что еврейские рабочие должны были, под наблюдением египетских надсмотрщиков, заниматься шлифованием камней в Цоане (иначе Танисе), который также называется дворцом Рамзеса.
Раб — евр. эвед.
Раб. Прислугой у израильтян, как и у всех древних народов, были рабы, которые являлись собственностью своих владельцев. Рабами, обыкновенно, были иноплеменники, взятые на войне (Чис. 31:26 и дал.), или купленные за деньги (Быт. 17:23; Лев. 25:44), или, наконец, рожденные от рабов, следовательно, от рождения бывшие собственностью своих господ (Быт. 17: 23; Исх. 21:4). Законною ценою раба было 30 сиклей серебра (Исх. 21:32), а свободного израильтянина — 50 сиклей серебра (Лев. 27:3 и дал.). Израильтянин также мог быть рабом у израильтянина (Исх. 21:2; Втор. 15:
12) в том случае, если первый из-за бедности продавал себя (Лев. 25:39); но закон повелевал хозяину все-таки не считать его за раба, а относиться к нему, как к наемнику, и, спустя определенное время, возвратить ему свободу без выкупа (Исх. 21:2 и дал.; Лев. 25:39 и дал., если только он до этого времени не был выкуплен (25:48 и дал.). Неизвестно, касалось ли это правило также того, который, вследствие невозможности возместить украденное, был продан в рабы (Исх. 22:3). Должников, которые не могли уплатить долга, заимодавцы обращали в рабов (Чис. 4:1; Неем. 5:5; срав. Иов. 24:9; Ам. 2:6; Мат. 18:25). Некоторые полагают, что это было установлено законом в Лев. 25:39,47, где говорится о том, что бедный должник продает себя заимодавцу; другие же понимают это так, что продажа себя была добровольным поступком должника.
Рабство, которое существовало у евреев с незапамятных времен (Быт. 12:16; 14:14; 24::35; 30:43), не было отменено законом Моисеевым, но было облегчено и смягчено некоторыми оговорками, причем сделано различие между рабами — израильтянами и таковыми из других народов: последние были полной собственностью своих господ и переходили, как все прочее имущество, к потомству для «вечного владения» (Лев. 25:44 и дал.), раб-израильтянин мог быть выкуплен своими родственниками или, если этого не получалось, то после шестилетнего пребывания в рабстве получал право оставить своего господина и стать свободным (Исх. 21:2); и тогда нельзя было отпустить его с пустыми руками: хозяин должен был снабдить его всем необходимым из скота и припасов (Втор. 15:12 и дал.). Если раб израильтянин был женат в то время, как продавал себя в рабство, то он имел право взять на свободу жену, но если он женился во время пребывания в рабстве, то жена и дети его принадлежали хозяину (Исх. 21:3 и дал.). В Иер. 34:8 и дал. говорится о том, как Седекия и народ, из страха перед халдеями, провозгласили свободу рабам-евреям, потому что эта заповедь не была соблюдаема. Когда же опасность миновала, они раскаялись в своем поступке и взяли обратно только что освобожденных рабов (ст. 11,16), поэтому Господь объявил им свободу подвергнуться мечу, моровой язве и голоду и обещал отдать их на озлобление во все царства земли (ст. 17).
Если раб не желал пользоваться свободою, но предпочитал оставаться у своего хозяина со своим семейством, то его в присутствии властей ставили к косяку двери, и господин прокалывал ему ухо шилом; тогда он делался рабом его навсегда, т.е. на всю жизнь (Исх. 21:5 и дал.); таким образом поступали и с рабынями (Втор. 15:17). Прокалывание уха у многих восточных народов было обычаем, который наружно выражал послушание и покорность (Срав. Пс. 39:7). Плавт указывает, что ношение серег в ушах являлось признаком рабства. Талмудисты выражение «вечно» толкуют так, что время пребывания в рабстве еврея продолжалось только до юбилейного года, когда он, во всяком случае, делался свободным; другие думают, что прокалывание уха делало его рабом на всю жизнь, независимо от того, доживал ли он до юбилейного года, или нет, на одинаковых условиях с теми рабами, о которых говорится в Лев. 25: 46.
В противоположность закону Исх. 21:1 и Втор. 15:12 о том, что рабы евреи должны были быть отпускаемы на волю в 7-ой год или после 6-летнего служения, закон в Лев. 25:39 и дал.; 47 и дал. предписывал, чтобы рабы, которые продали самих себя богатым поселенцам, живущим в стране, были отпускаемы на свободу не после 6-летнего служения, но только в юбилейный год. Однако, согласно этому закону, они имели право во всякое время получать обратно свободу, если их выкупали родственники, или они сами приобретали средства для своего выкупа (ст. 48 и дал.); в этих случаях сумму выкупа должно было определить по числу лет, которые остались до юбилейного года, когда рабы, во всяком случае, делались свободными. Относительно того, как согласовать эти законоуставления, существует много различных мнений. Многие принимают объяснение, которое предложил Михаелис, что в обыкновенных случаях, раб из евреев делался свободным после шестилетнего служения; если он вступил в рабство незадолго до юбилейного года, то ему не нужно было ждать седьмого года, так как он делался свободным в юбилейному году.
Особые установления были предписаны законом и для дочери израильтянина, которая была продана своим отцом другому израильтянину в рабыни, в качестве наложницы. Если она не нравилась своему господину, то ее могли сейчас же выкупить, но нельзя было перепродать ее в рабство чужому народу. Если господин определил ее наложницею своему сыну, то она должна была пользоваться правом дочери, и, если сын брал себе другую, то нельзя было отнимать от первой ее прав жены, в противном случае она делалась свободной без выкупа (Исх. 21:7 и дал.). Также если израильтянин брал себе в жены чужую женщину из пленных, и она впоследствии переставала ему нравиться, то он не мог ее продать или обратить в рабство, но должен был отпустить ее (Втор. 21:13 и дал.).
Кроме общего установления о том, что к рабу еврею нельзя было относиться жестоко, но как к наемнику Лев. 25:39,43,53) закон предписывал также делать рабов из язычников участниками* благословения Божия: их должно было обрезывать (Быт. 17:12), и таким путем предоставить им право вкушать пасхального агнца (Исх. 12:44). Рабы и рабыни должны были пользоваться полным отдыхом в субботу (Исх. 23:12; Втор. 5:14), иметь участие в остатках жертвы (Лев. 25:6), также в жертвенных пирах (Втор. 12:12, 18) и в праздничном весельи (16:11,14). Убивший своего раба подвергался наказанию (по толкованию раввинов — смерти) (Исх. 21:20); если раб был искалечен, то отпускался на волю (ст. 26 и дал.). Раба убежавшего от своего хозяина, нельзя было выдавать обратно; он имел право поселиться в Израиле, где ему было угодно (Втор. 23:15 и дал.). Кража людей (1 Тим. 1:10) была тяжким преступлением, за которое закон карал смертью (Исх. 21:16; Втор. 24:7).
Вообще закон внушал гуманное отношение ко вдовам, сиротам, чужестранцам и пришельцам (Исх. 22:2.1 и дал.; Втор. 10:18 и дал.; 24:17 и дал.; 27:19); платы наемнику нельзя было задерживать до следующего утра (Лев. 19:13).
Разные места в Ветхом Завете свидетельствуют о трудном и утомительном служении рабов (Иов. 7:2; Пс. 122:2) и о суровой дисциплине, которой они были подчинены (Прит. 29:19,21). С другой стороны, бывали случаи лучшего обращения. Случалось, что хозяин отдавал свою дочь в жены рабу (1 Пар. 2:35); более распространенным был обычай брать рабынь в наложницы (Быт. 30:3; Исх. 21:9). Иногда хорошие слуги делались доверенными управителями. Сиба, раб Саула, имел 15 сыновей и 20 рабов (2 Цар. 1:2, 10). В рассказе об Аврааме и Елеазаре (Быт. 24), о Воозе и его слугах (Руф. 2:4) и об уважении Иова к правам своих слуг (Иов. 31:13 и дал.) мы встречаем картины хорошего отношения между хозяином и рабами.
Древний обычай евреев, брать своих собратьев в рабы, кажется, постепенно исчез после возвращения из Вавилонского плена. Попытка восстановить его во времена Неемии встретила определенное противодействие (Неем. 5:5 и дал.). По Иосифу Флавию, большое негодование возбудил указ Ирода о продаже в рабство воров. В Ветхом Завете мы читаем, что пленные евреи часто делались рабами других народов и продавались, например, финикийцами (Иоил. 3:6) и филистимлянами (Иоил. 3:6, Ам. 1:6). Ил Ам 1:9; Иез. 27:13 видно, что торговля рабами велась финикийцами в больших размерах. По всей вероятности, благодаря финикийцам, евреи во время Авдия были переселены в рабство в Сефарад (Авд. 20). Сирийцы, египтяне и римляне забирали в рабство большие партии евреев.
О египетском рабстве до Моисея см. «Египет» и «Фараон». Корни рабства, наконец, были подрублены, но не путем определенных установлений, а незаметно действующею могучею силою христианства. Наставник, Который явился в образе раба (Фил. 2: 7), принял на Себя попечение о самых незнатных и учил своих последователей, что они все братья (Мат. 23:8), и что самое великое преимущество в Его царстве быть для всех рабом ( Map. 10:44). Его апостолы подтвердили, что в Христе не существует никакой разницы между рабами и свободными (Гал. 3:28; Кол. 3:11). Они не требовали насильственного упразднения внешних форм, но учили рабов оставаться в своем звании, и, если было возможно легально получить свободу, то воспользоваться этим (1 Кор. 7:20). Если христианин на своем месте, будь он господин или раб, оказывал верность, кротость и послушание, дух Христов постепенно преобразовывал также и внешние обстоятельства, и поэтому апостолы постоянно напоминали рабам об их обязанностях по отношению к господам, кто бы они ни были — язычники или христиане (Еф. 6:5 и дал.; Кол. 3:22 и дал.; 1 Тим. 6:1 и дал.; Тит. 2:9 и дал., 1 Пет. 2:18 и дал.). Старец Павел возвращая своему другу Филимону, его беглого раба Онисима, ходатайствует за виновного, прося не об освобождении, но о прощении и братском отношении к вернувшемуся (Фил. 12, 16 и дал.).
Рабсак и Рабсарис (т.е. начальник евнухов), ассирийские чиновники, которые вместе с Тартаном были посланы от Саргона, царя ассирийского (Ис. 20:1) к Иезекии, чтобы принудить его покориться (4 Цар. 18:17 и дал.; срав. Ис. 36:2 и дал.; 37:4,8).
Рабсарис. См. «Рабсак».
Равва, столица амонитян, расположенная недалеко от Мертвого моря в северо-восточном направлении, в 30-40 км к востоку от Иордана (Втор. 3:14; И. Нав. 13:25). При осаде этого города был убит Урия (2 Цар. 11), впоследствии Равва была взята Давидом (2 Цар. 12:29). но вновь сделалась независимой. В Иер. 49:1 и дал. и Иез. 21:20; 25:25 высказан городу суровый приговор за его жестокость по отношению к Израилю. Птолемей Филадельф украсил город и назвал его Филадельфией; теперь он называется Амманом.
Равви, Раввуни (т.е. великий господин), почетное звание, которое давалось законникам во времена Иисуса. Этим названием народ почтил Иоанна Крестителя, а, в особенности, Иисуса (Мат. 23:7; 26:49; Map. 9:5; 10:51; 11: 21; Иоан. 1:38; 20:16). Срав. «Законники».
Рагав — сын Фалека и отец Серуха (Быт. 11:18; Лук. 3:35).
Рагуил. 1) Сын Исава и Васемафы, дочери Измаила (Быт. 38:4,10,17). 2) См. «Иофор».
Разводное письмо. См. «Развод».
Разноплеменные люди. Когда израильтяне вышли из Египта, с ними пошло много разноплеменных людей, низшего сословия, которые хотели избежать притеснений со стороны высших сословий (Исх. 12:38; Срав. Чис. 11:4). Они сделались дровосеками и водовозами (Втор. 29:11).
Разон, сын Елиады, сириянин, который бежал от своего государя Адраазара, царя Сувского, завоевал у Давида Дамаск и был противником Израиля во все дни Соломона (3 Цар. 11:23 и дал.).
Рай, евр. пардес, т. е. парк или сад, вероятно, от персидского слова пайридеца, т.е. огороженное или защищенное место. Это слово употребляется для обозначения лесных парков и садов в Неем. 2:8; Еккл. 2:5; Песн. П. 4:13. После перевода Ветхого Завета 70 толковниками слово рай стало обычным названием Едемского сада (См. «Едем»), а в позднейшем иудействе — обычным названием того отделения Гадеса, или царства умерших, где души праведников ожидают воскресения, место, которое евреи также называли лоном Авраамовым (Лук. 16: 22 и дал.). Иосиф Флавий выражается так: после нашей смерти Авраам, Исаак и Иаков примут нас в свое лоно. «В сей день (ныне же) будешь со Мною в раю», сказал Иисус разбойнику (Лук. 23:43). Эти слова должны были означать то место в преисподней, куда после смерти Своей сошел Господь и проповедовал находящимся в ней духам (1 Пет. 3:19; 4:6), но в них также заключалось указание на небесный рай, «самое небо» (Евр. 9: 24), который Иисус тогда открыл смертью Своей, и куда, без сомнения, разбойник вошел с Ним, как первенец.
Этот рай Божий, в котором стоит «дерево жизни» (Отк. 2:7), и который описывается в Отк. 21:1 и дал. словами, во многом напоминающими описанный Иезекиилем (Иез. 31:3 и дал.). «Божий сад», подразумевает и Павел, когда он говорит, что он был восхищен до третьего неба... восхищен в рай (2 Кор. 12:3 и дал.) и слышал там неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать.
Рак (2 Тим. 2:17), болезнь, подобная гангрене, распространяющая свои ядовитые соки на все тело, — символ пагубного влияния лжеучителей.
Рака (Мат. 5:22) происходит от слова обозначающего «пустой», приблизительно, то же, что слово «дурак».
Рама (возвышенность), множественное число Рамот; название некоторых городов.
1) Город в колене Вениаминовом (И. Нав. 18:25; Суд. 19:13), который был укреплен израильским царем Ваасой (3Цар. 15:17 и дал.). Здесь вместе с другими пленниками был заключен в темницу Иеремия после падения Иерусалима (Иер. 40:1). В этой Раме пророк предсказал, что Рахиль будет оплакивать смерть своих детей (Иер. 31:15). Ев. Матфей приводит эти пророческие слова при избиении младенцев в Вифлееме. Рама застроилась вторично после плена (Езд. 2: 26; Неем. 7:30). Это место называется теперь Рам.
2) Родина Самуила, где он также жил, работал и умер (1 Цар. 7:17; 8:4; 19:18; 25:1; 28:3). Его могила находится на месте, называемом Цуф. Город носил также другое название — Рамафаим-Цуфим (1 Цар. 1:1,19). У Иосифа Флавия он назван Армафой; В Новом Завете Аримафеей (Мат. 27:57). Некоторые полагают, что местечко Неби-Самуил, в 5 км к северо-западу от Иерусалима, по всей вероятности, и есть древняя Рама. См. «Мицфа 5.»; по мнению других, на месте Рамы теперь расположено населенное христианами селение Рамалла, почти в 20 км к северу от Иерусалима; иные же думают, что на ее месте находится селение Соба, в 10 км к западу от Иерусалима; предполагают также, что Рама 1. и 2. — одно и то же место, а именно, вышеупомянутый Рам.
3) Город в колене Асировом (И. Нав. 19:29); теперь село Рама к юго-востоку от Тира.
4) Город в колене Неффалимовом (И. Нав. 19:36), теперешнее селение Раме к юго-западу от Сафеда в северной Галилее.
Рамафаим-Цуфим. См. «Рама».
Рамоф. См. «Ремеф».
Рамоф-Галаадский также назван Рамаф-Мицфа, город левитов и город убежища в колене Гадовом, к востоку от Иордана (Втор. 4:43; И. Нав. 13:26; 20:8; 21:38).
Будучи важным военным пунктом, он являлся яблоком раздора между царями израильским и сирийским. В этом месте был убит Ахав (3 Цар. 22: 34-38), ранен Порам (4 Цар. 8:28 и дал.) и помазан на царство Ииуй (4 Цар. 9:1 и дал.; 2 Пар. 22:5 и дал.). На месте древнего Рамофа, может быть, расположен теперешний Сальт в одном км к югу от Иавока. По всей вероятности, этот Рамоф то же, что и Мицфа 1.
Рамоф-Лехи. См. «Лехи».
Рамоф-Мнцфа. См. «Мицфа 1».
Раскаяние — евр. тшува.
Раскаяние. В некоторых местах Библии говорится, что Бог «раскаялся», как, например, в Быт. 6:6,7 «раскаялся Господь, что создал человека на земле», и в 1 Цар. 15:11: «Жалею, что поставил Я Саула царем». (Срав. Исх. 32:12,14; Иоил. 2:13,14; Иер. 18:8; 26:13,19; Иоан. 3:9,10). С другой стороны, Св. Писание подчеркивает, что Бог не может раскаяться, как человек (Рим. 11:29). Так же понял это Валаам (Чис. 23:19), почему выражения о раскаянии Бога должны быть поняты, как иносказания, или как самое сильное выражение, обозначающее изменившееся положение человека к благоволению Божию, но в самом Боге не совершается изменения, ибо негодование к злу принадлежит Его сущности. Так, в одной и той же главе, 1 Цар. 15, сказано, что Господь раскаялся (ст. 11 и 35) и, что Господь не раскается (ст. 29).
Распорядитель пира. См. «Пиршество».
Рассадники (Песн. П. 4:13). См. «Сад».
Расселины
гор (Песн. П. 2:17), места, где можно пастись животным.
Растение: 1) (Ион. 4:6), евр. «кикайон». Так названо растение, которому Господь повелел вырасти, чтобы дать тень пророку Ионе. По общему мнению, это растение — клещевина, родина которого Азия и Африка; листья его напоминают виноградные, но гораздо крупнее последних. Клещевина растет так быстро, что в течение нескольких месяцев в теплых странах достигает 30 до 40 футов высоты; в садах же южной Европы достигает только 10 фут. ( Ricinus communis ).
2) В 4 Цар. 4:39 упоминается растение (евр. гефен саде, дикая лоза), с которого по ошибке собрали несъедобные плоды. Вероятно, это были дикие огурцы Некоторые предполагают, что это слово обозначает растение колоквинт, видом напоминающее померанец, горькое на вкус.
Рахиль — Рахель, т. е. овечка. Рахиль — младшая дочь Лавана, любимая жена Иакова, которую он получил в жены за четырнадцать лет работы. Она, после долгого ожидания, стала матерью Иосифа и Вениамина и умерла вскоре после рождения последнего (Быт. гл 29-35). Могила Рахили показывается еще и теперь недалеко от Вифлеема; над ней построена магометанская часовня. По 1 Цар. 10:2 могила Рахили находилась на границе колена Вениаминова, — следовательно к северу от Иерусалима. Может быть в этом случае подразумевается другое место?
Ревекка — Ривка.
Ревекка, дочь Вафуила, сестра Лавана и жена Исаака. После двадцатилетнего ожидания она сделалась матерью Иакова и Исава. Будучи пристрастной к Иакову, она хитростью добилась для него от отца большего благословения, которое предназначалось Исаву, как старшему сыну. После этого Иаков убежал из дому и, когда много лет спустя, он вернулся из Месопотамии, Ревекки, вероятно, уже не было в живых. Она была погребена в пещере Махпела, которую Авраам купил себе для семейной могилы (Быт. 24-.28: 49:31).
Река — евр. нагар. Река. Этим словом в некоторых местах Библии обозначается Нил (Исх. 2:3; 7:15); в других местах Евфрат (Ис. 11:15; Быт. 31:21; Езд. 4:10). «От моря до реки» обещал Бог распространить власть евреев, т.е. от Средиземного моря на западе до Евфрата на востоке, и это обетование исполнилось во времена Давида и Соломона (Быт. 15:18; Исх. 23:31; Пс. 79:12; 2 Цар. 8; 3Цар. 4:21; 2 Пар. 9:26; Срав. Пс. 71:8 и дал.).
Река Аравийская (Ис. 15:7). См. «Заред».
Репчатый лук. См. «Лук».
Речь,
язык — евр. лашои, сафа.
Речь, язык. Дар речи по Быт. 2:19 и дал. представляется, как просыпающаяся под руководством Создателя и возрастающая в человеке способность. О свойствах и характере первоначального языка мы ничего не знаем. Из Библии известно, что после потопа некоторое время «на всей земле был один язык и одно наречие» (11: 1). Во время постройки города и башни Вавилонской язык людей смешался, так что один не понимал речи другого, и «люди рассеялись оттуда по всей земле» (Быт. 11:2 и дал.; Срав. 10:5,20,31). Этот суд Божий был естественным последствием духовного извращения гордого человечества, выразившегося в стремлении к раздору и разделению, и, вместе с тем, был действием благодати, чтобы пресечь неудержимый рост зла, как следствие беспрепятственного общения людей. Противоположность этому мы видим в новозаветном чуде в день Пятидесятницы, когда галилейские мужи прославили великие дела. Божий на разных, чуждых им наречиях (Деян. 2:4,11). По всей вероятности, этот же дар получили обращенные язычники в Кесарии (10:46), в Ефесе (19:6) и в Коринфе (1 Кор. 12:10; 14: 2 и дал ); им также в высокой степени обладал ап Павел (14:18). Эту речь на языках, состоявшую из молитвы и прославления, невозможно было понимать без истолкования (14: 5, 14 и дал.).
Еврейский язык, как один из древнейших языков, если только не самый древний, заслуживает особенного внимания, будучи языком древних израильтян, на котором Бог давал им Свои откровения. В Ветхом Завете он называется Иудейским языком (4 Цар. 18:26; Неем. 13:24; Есф. 8:9), также ханаанским языком (Ис. 19:18); в Новом Завете — еврейским языком (Отк. 9:11); он был родственен тем языкам, на которых говорили в Ханаане до покорения его израильтянами, что видно из особенностей финикийского языка, сохранившегося на монетах и надписях (финикийцы, как известно, были хананеями); из большого количества названий местностей — существовавших до покорения Ханаана, а также из того, что евреи, объясняясь с хананеями, не пользовались переводчиками. Языки соседних народов имели также большое сходство с еврейским. Язык записей на Моавитском камне выглядит как бы еврейским наречием. Родственные еврейскому языку были также сирийский или арамейский (Дан. 2:4; Езд. 4:7), который все же не вполне был понятен простому народу (4 Цар. 18: 26; Ис. 36:11), далее азотский, т.е. смесь еврейского с филистимским, который возбуждал негодование Неемии (Неем. 13:24). В самом еврейском языке были разные наречия, что видно из Суд. 12:6 (См. «Шибболет»); в позднейшее время галилейское наречие обнаружило принадлежность Петра к ученикам Иисуса (Мат. 26:73; Map . 14:70).
Сирийский или арамейский язык, на котором говорили на первоначальной родине евреев, не был похож на еврейский. Это различие видно хотя бы из разных названий, которые Иаков и Лаван дали сделанному ими из камней холму (Быт. 31:47). В позднейшее время, после возвращения из Вавилона, он стал все более и более распространяться (вследствие увеличившегося сирийского влияния) в Палестине, где он, как международный разговорный язык был понимаем и употребляем знатными людьми (4 Цар. 18:26), так что, несмотря «а заботу об очищении языка со стороны Неемии и других реформаторов (Неем. 13:24), древне-еврейский язык постепенно был забыт народом, смешался с арамейским и, наконец, был совершенно вытеснен арамейским языком. Книги Ездры и Даниила, большею частью, написаны на этом последнем языке. Древнееврейский язык изучался и хранился только учеными, которые почитали его святым языком. Народ во время Христа употреблял арамейское наречие, которое в Новом Завете неправильно называется еврейским (Иоан. 5:1; 19:13; 19.17,20). На этом языке говорил Иисус ( Map. 5: 41) и апостолы (Деян. 21:40; 22:2). Родство этого языка с древнееврейским видно, например, из сравнения еврейского « gulgolets« с арамейским « golgata ; gulgalta « (череп), или еврейского «av« с арамейским « abba « (отец).
Важнейшим после еврейского — для любящих Библию — является греческий язык, язык Македонской мировой державы и язык философии и науки, особенно в той форме, в которой он развивался среди еврейских колонистов в Александрии во время до Р.Хр.; так называемое эллинистическое наречие, на которое был сделан перевод книг Ветхого Завета 70-ю толковниками, и которое можно охарактеризовать, как облеченный в греческую форму еврейский или арамейский язык. За исключением, до известной степени, Евангелия Луки, посланий Павла и послания к Евреям, — весь Новый Завет написан на таком греческом языке с еврейской окраской, который во время Христа был общеупотребительным в Палестине, так как некоторые области имели преимущественно греческое население.
Наряду с этими двумя языками имеет большое значение и латинский язык, — язык римского всемирного владычества. На этих трех языках: латинском, греческом и еврейском Пилат написал на кресте царский титул Иисуса (Иоан. 19:20; Лук. 23:38), и на них же в первые века христианства Евангелие распространилось по всему миру.
Ремеф (И. Нав. 19:21), также назван Рамоф (1 Пар. 6:73) и Иармуф (И. Нав. 21:29), город левитов в колене Иссахаровом; м.б. теперешнее селение Рамех, находящееся в десяти км к северу от Самарии.
Ремфан. Так назван Стефаном (Деян. 7:43) идол, которому поклонялись израильтяне. У Ам. 5:26 он назван Киуном (евр. текст).
Ресен (Быт. 10:12). См. «Ниневия».
Рефаим, т.е. дух умершего.
Рефаимы, т.е. великаны, населявшие Палестину во времена Авраама (Быт. 14:5; 15:20). Потомки их существовали спустя еще долгое время. Царь Ог во время Моисея происходил от них; они упоминаются также в книге И Нав. 12:4; 17:15. Во время Давида несколько потомков Рефаимов жили в Гефе (2 Цар. 21:18 и дал.; 1 Пар. 20:4 и дал.). Некоторые предполагают, что евр. слово «нефилим» (исполины) в Быт. 6:4 обозначает именно этих великанов, «потомков сынов Божиих и дочерей человеческих». (Срав. Иуд. ст. 6 со 2 Пет. 2:4).
Долина Рефаимская — плодородная долина, к югу style='text-transform:uppercase'> от Иерусалима (Ис. 17: 5; И. Нав. 15-8; 18:16), где Давид разбил филистимлян (2 Цар. 5:18; 5: 22; 1 Пар. 14:9 и дал. ; Срав. 2 Цар. 23:13).
Рефидим (Исх. 17; 19:2), стоянка израильтян между пустынею Син и горою Синай, где народ стал роптать, и Бог дал им воду из скалы, и где были разбиты амаликитяне.
Рехав — отец того Ионадава, который жил в царствование Ииуя и помог ему убить пророков Ваала (4 Цар. 10:15, 23); по Иер. 35:6 он — праотец Рехавитов, которые 200-300 лет спустя строго соблюдали заветы, оставленные им Иоанадавом, сыном Рехава: «не пейте вина ни вы, ни дети ваши во веки; и домов не стройте, и семян не сейте, и виноградников не разводите и не имейте их, но живите в шатрах во все дни жизни вашей». Их стойкость и послушание заповеди отца дали Богу повод обличить евреев в их вероломном отношении к Богу (Иер. 35:2 и дал.). Господь благословил дом Рехавитов за их послушание своему родоначальнику (Иер. 35:18, 19). Срав. «Кенеяне».
Реховоф. См. «Ситна».
Реховоф-Ир. См. «Ниневия».
Рехум и Шимшай писали письмо к царю Артаксерксу с целью воспрепятствовать восстановлению Иерусалима (Езд. 4:8 и дал.).
Рецеф. город покоренный ассирийцами (4 Цар. 19:12; Ис. 37:12), вероятно, Ресафа, между Пальмирою и Евфратом.
Рецин — царь Дамаска, который соединился с израильским царем Факеем против Ахаза, царя иудейского. После неудачной осады Иерусалима Рецин ушел обратно, завоевав Елаф. Через некоторое время после этого его войско было разбито Феглаффелласаром, царем ассирийским, а он сам был убит; его народ был уведен в плен ассирийцами (4 Цар. 15:37; 16:5 и дал.; Ис. 7:1 и дал.; 8:6; 9:11).
Ривла — город в Емафской земле; теперь это селение на правом берегу Оронта, на северном конце обширной Ливанской долины, Эль-Бека. Ривла в военном отношении была важным пунктом, потому что через нее проходила самая удобная дорога в Палестину с севера и северо-востока. В Ривлу был приведен царь Иохаз к фараону Нехао. Здесь была главная квартира царя Навуходоносора во время войны с Иудеей (4 Цар. 23:33; 25:6,20 и дал.; Иер. 39:5; 52:10). Не вполне выяснено, та ли это Ривла, которая упоминается в Чис. 34:11. расположенная на северо-восточной границе Ханаана.
Ригия, теперь Реджи, приморский город, основанный греческими колонистами на юго-западном берегу Италии, напротив Мессины. Павел остановился здесь на один день во время своего путешествия в Рим (Деян. 28:13).
Рим, столица всемирной державы, расположенный на берегу реки Тибра в Италии, по преданию, построен Рому-лом около 750 года до Р.Хр. Во времена своего расцвета он был раскинут на семи холмах — Капитолии, Палатине, Авентине, Целим, Квирилале, Виминале и Эсквилине (Срав. Отк. 17:9). Рим сначала управлялся царями — приблизительно до 500 г. до Р.Хр.; потом царская власть сменилась республикой, во главе которой стояли два консула, избираемые на 1 год. Так продолжалось до времени Юлия Цезаря, который захватил власть в свои руки в 46 г. до Р.Хр. Сын его брата Октавиан Август, сделавшийся единовластным правителем с 31 г. до Р.Хр., принял новый титул кесаря. В течение этих столетий власть Рима распространилась сперва на всю Италию (270 г. до Р.Хр.) и на все земли, прилегающие к Средиземному морю, включая Галлию и Британию на севере, Египет на юге и стран, прилегающих к Евфрату — — на востоке. Таким образом, Рим владел всем миром и сделался центром тогдашнего мира. Его населяли миллионы людей, пестрая смесь всевозможных племен; богослужение, суеверие и мерзости всех побежденных народов находили там себе место, как это описано в Рим. 1:21 и дал. Предполагают, что во времена Августа народонаселение Римской империи достигало, приблизительно, 100 миллионов человек, население же самого города Рима в то время достигало 1 мил. 20 тыс. человек. Палестина также была втянута в эту твердую, как железо, всемирную монархию, особенно после союза, заключенного между Римом и Маккавеями в 140 г. до Р.Хр. (Макк. 14 гл.). Окончательно Палестина была присоединена к империи после взятия Иерусалима Помпеем в 63 году до Р.Хр., после чего знамена непобедимых римских войск были водружены среди израильского народа. Некоторые предполагают, что Спаситель словами: «мерзость запустения, стоящая на святом месте» (Мат. 24:15; Map. 13: 14) указывал на знамена с языческими символами, богинями победы, военными орлами, венками и т.п., как на прелюдию к будущему владычеству антихриста (2 Фес. 2:4 и дал.).
Уже тогда много евреев, как полагают, — до 20-30 тысяч человек, жило в Риме; они имели там собственный квартал с семью синагогами и все говорили по-гречески, т.к. в это время греческий язык в Риме был в таком же употреблении, как и латинский. Некоторые из них были старьевщиками, другие врачами и банкирами; иные имели даже доступ во дворец, но вообще все они были предметом насмешек со стороны римских писателей. Среди посещавших Иерусалим в праздник Пятидесятницы находились и евреи из Рима (Деян. 2: 10). По всей вероятности, римская церковь и образовалась из обращенных евреев и прозелитов. Она уже существовала до прихода туда Павла (Деян. 28:14 и дал.; Рим. 1:8). Трудно определить, распространялся ли на христиан указ Клавдия об изгнании евреев из Рима (Деян. 18:2). В 64 г. император Нерон воздвиг ужасное гонение на христиан; за этим последовали другие гонения вплоть до времени Константина Великого (312 г.), который взял христиан под свое покровительство и, наконец, сделал христианство государственной религией. Впоследствии, когда Константин Великий перенес резиденцию в Византию (Константинополь), могущество Рима стало падать.
Теперешний Рим, насчитывающий 2.800.000 (1974) жителей, замечателен не только своими библиотеками, музеями, церквами и дворцами, но также и развалинами, напоминающими о его прежнем величии. Особенно замечательны остатки огромного амфитеатра Колизея, который вмещал около 80.000 мест для сидения. На его усыпанной песком арене часто лилась кровь тех, кто охотнее согласился стать пищей диких зверей, чем отказаться от Христа. Особенный интерес представляют катакомбы, т.е. длинные подземные пещеры, где собирались первые христиане, где они скрывались и хоронили своих умерших. Тысячи могильных надписей от времени Тиверия до Константина найдены в этих катакомбах.
Римлянин. Это слово в Новом Завете обозначает не только вообще римский народ (например, Иоан. 11:48), но, в некоторых случаях, имеет тот же смысл, что и римский гражданин (Деян. 22:29). Так назывались не только граждане самого города Рима, но и все лица, получившие права римского гражданина, которое давалось им независимо от места жительства. Право римского гражданства давалось еще во время консулов и впоследствии во времена императоров — целым провинциям, городам или отдельным лицам, в виде награды за услуги, оказанные государству, императорскому дому и т.п. Иногда это право давалось в знак милости, а иногда и покупалось за большие деньги (Деян. 22:28). Оно передавалось по наследству и поэтому Павел, отец которого был римским гражданином, мог сказать: «я родился римским гражданином» (Деян. 22:28). Римский гражданин пользовался некоторыми привилегиями: он в силу Порциева закона (506 г. от основ. Рима) был освобожден от всякого рода позорных наказаний, например, бичевания, и от позорной смертной казни, как, например, распятия. Римского гражданина не разрешалось заковывать, прежде чем он не был признан виновным по суду, и, наконец, он имел право в случае недовольства решением местного суда, требовать суда кесарева. Нарушение этих прав римского гражданина приравнивалось к оскорблению римского народа и даже кесаря. Заявление: «я римский гражданин», было, по словам Цицерона, верным средством оградить себя от самовластия и насилия судей. Этим орудием воспользовался Павел в Филиппах, в Иерусалиме (Деян. 16:37 и дал.; 22:25 и дал.) и в Кесарии, где он аппелировал к суду кесаря (Деян. 25:10 и дал.). В согласии с этим законом. Павел, как римский гражданин, был, по преданию, усечен мечем, Петр же был распят.
Риммон (гранатовое яблоко). 1) Город на границе Едома, в пределах Иудеи, отданный колену Симеонову (И. Нав. 15:32; 19:7; 1 Пет. 4:32; Зах. 14:10; Срав. «Айн»).
2) Город Риммой близ Вефиля, где спаслись 600 вениамитян после поражения своего колена (Суд. 20:45 и дал.; 21:13). К востоку от Вефиля существует еще местечко Раммун на вершине известковой горы.
3) Город в колене Завулоновом (И. Нав. 19:13), по всей вероятности, тот же, что и город левитов Риммой (1 Пар. 6:77), который у И. Нав. 21:35 называется Димною. Предполагают, что он был расположен около теперешнего местечка Римманех, недалеко от Каны Галилейской — в южном направлении.
4) Ассирийское божество, которому поклонялся царь Сирийский, господин Неемана (4Цар. 5:18), м. б. изображенное на ассирийских памятниках божество Рамману, т.е. «высокий» или «гремящий?», бог воздуха и бурь, с громовой стрелой в руке.
Римнон-Фарец, одно из лагерных мест израильтян в пустыне (Чис. 33:19).
Рисай — один из предков Иисуса (Лук. 3:27).
Рисса и Рифма — две стоянки израильтян (Чис. 33:21, 18).
Ристалище, т.е. арена для состязаний в беге. Греки любили зрелища до такой степени, что каждый мало-мальски значительный город имел свой собственный театр и стадион, или ристалище. В Ефесе были ежегодные состязания в честь богини Дианы. Прямое указание на эти игры, как думают, имеется в 1 Кор. 15:32 (о борьбе с зверями). Послания Павла изобилуют выражениями и картинами, взятыми из Истмийских игр, которые ежегодно происходили в расположенном на перешейке (Истме) Коринфе (2 Тим. 4:7; 1 Тим. 6:12) и были двух типов: панкратиум, состоявший из кулачных боев и борьбы, и пентатлон, состоявший из бега, прыгания и метания диска или копья, и борьбы. Для того чтобы приготовиться к участию в борьбе, борцы подвергались продолжительной серьезной тренировке, во время которой они переносили различные лишения и вели строгий образ жизни. Срав. указывающие на это слова Павла в 1 Кор. 9:25,27; 1 Тим. 4:8; 2 Тим. 2:5. На олимпийских играх, происходивших у городе Олимпии в южной Греции, предварительные упражнения продолжались до 10 месяцев под руководством особых судей. Состязания происходили в присутствии массы народа (Евр. 12:1); при этом состязавшиеся служили для них зрелищем (Евр. 10:33). Игры открывались объявлением герольда (глашатая) (1 Кор. 9:27 греч.), который также был обязан возглашать имя и родину каждого состязающегося и особо объявить имя победителя. Судья, который должен был быть справедливым, стоящим выше всяких подозрений (срав. 2 Тим. 4:8), предупреждал и пресекал разногласия (на что, быть может, указывает выражение «брабевейн» — владычествует, в Кол. 3:15); раздавал награды (1 Кор. 9:2; Фил. 3:14), которые состояли из венков (Второе к Тимофею 3:5; 4:8). На Олимпийских играх эти венки были из оливковых ветвей, а на Истмийских — из сосны или плюща. Павел, собственно, упоминает только два из пяти видов состязаний: кулачный бой и бег; большею частью, последний. Из бокса, или боя на кулаках, при котором руки обвязывались ремнями, утыканными гвоздями, взята картина в 1 Кор. 9:26: «Я бьюсь и т.д.» и в 27 ст. «усмиряю и порабощаю тело», или в буквальном переводе: «я бью под глазами, биением размягчаю», как это делают состязающиеся со своими противниками. Бег взапуски (2 Тим. 4:7) происходили на стадионе, или ристалище (1 Кор. 9:24), — продолговатой арене, один полукруглый конец которой был открыт, а другой окружен скамьями, расположенными одна выше другой (амфитеатром), на которых сидели зрители. Судья имел свое место у призового столба (цели) (Фил. 3:14), который очень хорошо был виден с одного конца ристалища до другого.
Рифат (Быт. 10:3; 1 Пар. 1:6), племя, происшедшее от Гомера, первого сына Иафета.
Рифма. См. «Рисса».
Рихав. См. «Ваана».
Рицпа, наложница Саула, которую после его смерти взял себе Авенир (2 Цар. 3:7 и дал.). Когда повесили ее двух сыновей вместе с пятью другими сыновьями Саула в отмщение за убитых гаваонитян, то Рицпа оберегала их тела день и ночь в продолжение всего лета. Этот поступок смягчил сердце Давида и он достойно похоронил Саула и его родственников (2 Цар. 21: 8 и дал.).
Ровоам — Рахавам. Ровоам — сын Соломона и аммонитянки Наамы, на 41 году жизни, после смерти отца, занял его престол и процарствовал в Иерусалиме 17 лет, 975-958 гг. до Р.Хр. (3 Цар. 12; 14:21 и дал.; 2 Пар. 10-12 гл.). Когда Ровоам пренебрег советом опытных старейшин и отклонил требование израильтян облегчить их тяжелое положение, в которое ввел их его отец Соломон, то десять колен отложились и образовали свое Израильское царство, избрав царем Иеровоама. Таким образом, Ровоам стал первым царем Иудейского царства. Он пытался силою подчинить отпавшие десять колен, и вражда между разделившимися коленами не прекращалась во все время его царствования. Народ впал в ужасное идолопоклонство и за это, «а пятом году царствования Ровоама был наказан нападением египетского фараона Сусакима, который наложил на землю тяжкую дань. См. «Сусаким».
Рог — евр. керен.
Рог. Рога некоторых животных заменяли сосуды для питья, для хранения елея и т.п. (1 Цар. 16:1; 3Цар. 1:39). На четырех углах жертвенника возвышались рога (Исх. 27:2; Иер. 17:1). Эти рога жертвенника мазались кровью некоторых жертв (Исх. 29: 12: Иез. 43:20), к этим рогам бежали преступники и хватались за них (3 Цар. 1:50; 2:28). Так как некоторые животные выказывают свою силу рогами, то рог стал символизировать господство и силу. Срав. Втор. 33:17; 1 Цар. 2:1,10; Плач. 2:3,17; Дан. 7: 20 и дал.; Зах. 1:18 и дал.; Лук. 1: 69.
Не выяснено, носили ли древние евреи головные уборы с рогами, что было в позднейшее время обычаем у некоторых народов востока. Женщины друзов на Ливане носят серебряные рога на голове.
Рогель или Эн-Рогел — источник или колодезь на границе колен Вениаминова и Иудина (И. Нав. 15:7; 18:16) близ Иерусалима (2 Цар. 17:17: 3 Цар. 1:9); вероятно, теперешний Источник Неемии» или «Источник Иова», к юго-востоку от города, как раз в том месте, где Енномова долина соединяется с долиною Иосафатовой.
Колодец имеет более 30 метров глубины и обложен большими каменными плитами, которые с одной стороны образуют арку. Постройка эта, по-видимому, весьма древняя.
Розглим, местожительство галаадитянина Верзелия (2 Цар. 17:27; 19:31).
Рода, служанка в доме Марии, матери Марка (Деян. 12:13).
Родос, остров у юго-западного угла Малой Азии с городом того же названия. В древние времена он славился своей торговлей и огромной статуей Аполлона, более 30 м высотою — известной под названием Колосса Родосского. Впоследствии был разрушен землетрясением. Остров Родос до сих пор не утратил своего значения. Ап. Павел проезжал мимо него во время своего путешествия в Рим (Деян. 21:1).
Родословия. Никогда не существовал такой народ, который бы придавал столь важное значение хранению именных списков и родословий, как евреи, ибо они подтверждали принадлежность к одному из колен, право владения участком земли и право на высшие должности (1 Пар. 5:1,17; 9: 1; Езд. 2:62). В Ветхом Завете мы находим такую родословную таблицу, составленную и хранившуюся более 3500 лет (1 Пар. гл. 1,3,6). Эти родословия в особенности послужили доказательством того, что Иисус из Назарета, согласно пророчеству, родился от семени Авраама и что Он был законным наследником престола Давида (Лук. 1:32; 2 Тим. 2:8; Евр. 7: 14). Евангелисты дают нам родословие Иисуса Христа на протяжение 4000 лет. Два родословия — Мат. 1 и Лук. 3 — отчасти отличаются друг от друга; это объясняют так, что первый дает родословие Иосифа, последний — Марии. Две ветви начинаются от сыновей Давида: Соломона и Нафана; они пересекаются в Салафиле и соединяются во Христе. Иосиф был по закону отцом Иисуса и состоял .в родстве с Марией, так что Мессия был потомком Давида и по закону, и по плоти. Пробуют также согласовать различие между обоими родословными указаниями на еврейские законоустановления относительно брака и т.п. (См. «Салафиил»; срав. Зах. 12: 14; Лук. 3:23,38). Родословия евреев, которые, по Иосифу Флавию, тщательно велись вплоть до его времени, исчезли с прекращением существования еврейского народа, как нации; следовательно теперь никто из них не мог бы доказать, что он Мессия, сын Давидов.
Мелхиседек известен нам, как не имевший родословия (Евр. 7:3) и потому он не мог бы доказать своих прав на священническое звание (срав. Езд. 2:62). Его священство было высшего порядка, по сравнению с еврейским. Ср. «Мелхиседек».
Рожки (Лук. 15:16), — плоды одного высокого дерева, растущего в Сирии и Малой Азии, из семейства ceratonia siliqua, с темнозелеными листьями и красными кистями цветов. Рожки, т.е. одеревенелые стручки сладковатые и терпкие на вкус, от 15-20 см в длину и шириною в 4 см., служили пищей для скота и бедняков. В Палестине и теперь еще едят эти рожки. По преданию Иоанн Креститель питался этими стручками, отчего и само дерево названо Иоанновым хлебным деревом.
Рожон. См. «Плуг».
Роса — евр. таль.
Роса в Палестине и других странах востока весьма обильна, она особенно драгоценна для урожая в то время, когда совсем не бывает дождей или их выпадает слишком мало. Обильная роса Ермона в Пс. 132:3 есть символ благословения, братского общения. Маундрелл рассказывает, что палатки путешественников раскинутые на горах Фаворе и Ермоне утром были так мокры от росы, как будто всю ночь шел дождь. (Срав. Суд. 6:38; Песн. П. 5:2). Небесная роса воспевается, как драгоценный Божий дар (Быт. 27:28; Иов. 29:19; Зах. 8:12) и упоминается часто в символическом значении (2 Цар. 17:12; Ос. 14:6; Мих. 5:7).
Рост. См. «Заем».
Рош, северный народ, упоминаемый вместе с Мешехом и Фувалом (Иез. 38:2,3; 39:1).
Рувим — Реувен.
Рувим, т. е. вот сын, первородный сын Иакова от Лии (Быт. 29:32). Он имел больше сострадания к Иосифу, нежели его братья (Быт. 37:21 и дал.; Срав. Быт. 42:22,37). Рувим спал с Валлою, наложницей своего отца и потому лишился своего первородства (Быт. 35:22; 49:3 и дал.; 1 Пар. 5:1).
Рука — евр. яд.
Рука часто обозначает крепость и могущество. Быть в чьей-нибудь руке означает зависеть от кого-нибудь (2 Цар. 24:14). «Поднимать руку» обозначает клятву или выражение благоговения (Втор. 32:40; Пс. 133:2; 140: 2). Некоторые выражения о руке понятны сами собой «Правая рука» или правая сторона (одесную) обозначала почесть и могущество (Пс. 15:8; 44:10; 109:1; М-т. 26:64; Кол. 3:1). В географическом отношении правою рукою обозначался юг и левою север, потому что, называя страны света, представляли себя обращенными к востоку; см., например, Быт. 14:15, где «левая сторона Дамаска» то же, что «к северу от Дамаска»; и 1 Цар. 23:19 «направо от Иесимона», — т.е. «к югу и т.д. О наполнении рук см. «наполнение».
Рума. См. «Арума».
Рута ( Ruta graveolens ), пряное растение горького вкуса, которое прежде употребляли, как лекарство; из его урожая фарисеи давали десятину (Лук. 11:42).
Руф — христианин в Риме, которого приветствует Павел Вероятно, его мать относилась к Павлу с особым доброжелательством, ибо Павел называет ее «его и моя мать» (Рим. 16: 13). М.б, это тот Руф, который по Map. 1521 был сыном Симона Киринеянина.
Руфь — Рут.
Руфь, моавитянка, жена Махлона, который вместе с братом Хилеоном последовал за своими родителями Елимелехом и Ноеминью из Вифлеема в землю моавитскую, во времена судей, по причине голода (Руф 1:1), приблизительно, за 100 лет до Давида (Руф. 4:17 и дал.) Когда Ноеминь, 10 лет спустя, похоронивши своего мужа и двух сыновей, решила возвратиться в Иудею, Руфь последовала за ней, сказав: «народ твой будет моим народом и твой. Бог моим Богом» (1:16); ибо она обратилась к Богу Израилеву, чтобы «успокоиться под Его крылами» (2:12). Через некоторое время, когда Руфь вышла собирать колосья, Господь привел ее на поле богатого Вооза. Ее скромность и преданность своей свекрови привлекли его внимание. Будучи дальним родственником ее свекрови, Вооз женился на ней; от нее родился Овид, отец Иессея, от которого родился Давид. Итак, моавитянка Руфь сделалась праматерью Христа (4:10; Мат. 1:5).
Ручеек. Еврейское слово «нахаль» и арабское «вади» не всегда обозначают постоянно текущую воду. В Библии это слово часто понимается как русло, которое только временами наполняется водой. В узких ущельях или ложбинах в период дождей вода бежит с дикой всеразрушающей силой, почему Давид и называет свои искушения «потоки беззакония» (Пс. 17: 5). Но летний зной скоро иссушает обильные водой потоки (символ неверных друзей; Иов. 6:15 и дал ). Таково большинство потоков в Израиле; за исключением Иордана и Леонтеса, летом все они или совсем высыхают или становятся маленькими ручейками, скрытыми от взора густым кустарником (Срав. 4 Цар. 5:12).
Рыба — евр. даг; даягим.
Рыба и рыбаки. Рыба была обычной пищей евреев (Мат. 7:10). Много рыбы водилось в реке Ниле (Лев. 7:18 и дал.; Чис. 11:5), также в Тивериадском озере; в последнем до сих пор ловится много рыбы (Лук. 5:6; Иоан. 21:6 и дал.). В Иерусалим привозили рыбу также из Средиземного моря
(Неем. 13:16). Одни из ворот Иерусалима назывались Рыбными (Неем. 3:3). По закону, все рыбы признавались чистыми, кроме тех, которые были лишены чешуи и плавников (Лев. 11:9 и дал.). Рыбу ловили на крючки (Ам. 4:2) острогами (Иов. 40:26) или сетями (Еккл. 9:12; Срав. Ис. 19:8). О рыбаках часто говорится в Библии, и некоторые из апостолов занимались этим ремеслом, пока Христос не сделал их «ловцами человеков» (Мат. 4: 18 и дал.).
У народов древности некоторые рыбы считались символом плодородия и признавались священными. Истуканам, изображенным в виде рыб, воздавались божеские почести. Срав. «Дагон», «Аскалон». В Втор. 4:18 воспрещено поклоняться изображениям рыб
Рыболов — баклан, евршадах.
Рыболов (Лев. 11:17; Втор. 14:17) — согласно закону, нечистая птица. Получила название от того, что она стрелою бросается со скалы в воду на рыбу и ныряет на значительную глубину за своей добычей. Эта птица водится в большом числе на морских берегах Палестины, у Геннисаретского озера и у Иордана.
Рыжая телица. Для оскверненных прикосновением к могиле или мертвому телу предписывалось по Чис. 19 особенное очищение. Рыжая телица без порока, не носившая ярма, закалывалась в жертву за грех. Священник кропил ее кровью по направлению к святилищу 7 раз, после чего телица с кусками кедрового дерева, иссопом и нитью из червленой шерсти целиком сжигалась Пепел телицы хранился на чистом месте вне стана для очистительной воды (Чис. 19:9), для приготовления которой пепел размешивали в сосуде с проточной водой. В эту воду погружали пучок иссопа, которым и кропили оскверненного, а также тот дом, где находился умерший и всю его утварь (Чис. 19:18). Срав. молитву Давида (Пс. 50 9) с посланием к Евр. 9:13 и дал. Замечено, что это единственная жертва, где обращено внимание на масть жертвенного животного; может быть, масть телицы была символом красного, как кровь, греха (Ис 1:18); думают, что это символ жизни, которая предается на смерть для того, чтобы победить силу смерти. «Но даже Соломон не знал определенно причины этого» (цвета), — говорят раввины
Сава (Ис. 60:6). См. «Шева 3».
Саваоф — Цваот.
Саваоф, т. е. войска (множественное число от «цава»), слово, которое употребляется для обозначения войск, например, в Исх. 6:26; Чис. 31:53 (евр.) Этим словом именуются, во-первых, «небесное воинство» — планеты и ангелы (Втор. 4:19; 17:3; Дан. 8:10; 3Цар. 22:19; 2 Пар. 18:18; срав. Ис. 24:21), где, может быть, имеются ввиду великие духовные силы «воинство, выстроенное на высоте», в противоположность «царям земным на земле». Господь небесного мира и мира духов часто называется Иегова Саваоф (Адонай Цваот), т. е. Господь воинств (1 Цар. 1:3; 17:45; Пс. 58:6; Ис. 18:7; Иер. 15:16; Ос. 12:5; Иак. 5:4), и особенно у пророка Захарии.
Савей — Шева.
Савей, сын Бахри, вениамитянин, который после смерти Авессалома поднял восстание против Давида и поплатился головой (2 Цар. 20).
Савейские пути (Иов. 6:19). См. «Шева 3».
Савея, Сава и Савейцы. См. «Сева».
Савл из Тарса (Деян. 9:4,17). См. «Павел».
Савта и Савтеха — третий и пятый сыновья Хуша (Быт. 10:7); племена в Аравии и Персии.
Савтеха. См. «Савта».
Савхея (Шух), родина Виллада (Иов. 2:11).
Саддукеи. Партия в Иудее во времена Иисуса Христа (Мат. 3:7; 16:1,6,11, 12; 22:23; Map. 12:18; Лук. 20:27; Деян. 4:1; 5:17; 23:6-8); в противоположность фарисеям, они, по словам Иосифа Флавия, отвергали предание старцев и придерживались только закона Моисеева. Они особенно подчеркивали свободную волю человека. Время возникновения этого учения, по Иосифу Флавию, относится к 145 г. до Р.Хр Из Нового Завета видно, что саддукеи отвергали воскресение мертвых, существование ангелов и духов (Мат. 22; Лук. 12; Лук. 20; Деян. 23). Мнение, что будто бы они признавали из всего Ветхого Завета только 5 книг Моисеевых, ничем не подтверждается. Правда, они твердо стояли на основании откровения (Св. Писания), в противоположность фарисеям, придерживавшихся также человеческих установлений, но, вероятно, из чувства оппозиции, отвергали часть того, чему учило Св. Писание В отношении к язычникам они были более терпимы, чем фарисеи и более склонны к уступкам властям. Они имели своих сторонников, главным образом, среди высших классов общества, тогда как фарисеи больше влияли на низшие слои населения. Саддукеи в особенности опирались на своих единомышленников в первосвященническом роде, так что, по Деян. 5:17, сторонники первосвященника были заодно с партией саддукеев. Следовательно, не без основания их называли чем-то вроде аристократии среди священников. Так как первосвященнический сан со времени Соломона перешел к роду священника Садока — того Садока, который остался верным Давиду и Соломону (См. «Садок») — то в имени Садок нашли естественное объяснение названия саддукеи, т.е. сторонники рода Садока или первосвященнического рода. Менее удачна попытка объяснить происхождение этого слова от одного раввина Садока или от слова «цадик», т.е. праведный.
Сад Уззы, место, где были погребены Манассия и Аммон, близ дворца Манассии (4Цар. 21:18-26).
Садок, один из предков Иисуса (Мат. 1:14).
Садок — Цадок.
Садок, т. е. праведный. 1) Первосвященник во время Давида (2 Цар. 8:17; 20:25), сын Ахитува, из линии Елеазара. Когда Давид бежал от Авессалома, он хотел сопровождать его с ковчегом завета, но Давид понудил его возвратиться в Иерусалим, откуда он поддерживал связь с царем (2 Цар. 15:24 и дал.). Когда Авиафар помигал Адонии, Садок стоял на стороне Соломона (3 Цар. 1:7 и дал.); который и поставил его единственным первосвященником (3Цар. 2:35; 1 Пар. 29:22). Благодаря этому, первосвященническое служение перешло от рода Ифамара к роду Елеазара (3Цар. 2:27; 1 Пар. 6:4 и дал.; ст. 50 и дал.; 24:3,6,31); хотя Авиафар, по-видимому, носил тот же титул (3 Цар. 4:4).
Род Садока процветал затем долгое время (2 Пар. 31:10). Из потомков его самым знаменитым был Ездра ((Езд. 7:1 и дал.). «Сыны Садока» упоминаются как священники в новом храме, который описывает Иезекииль (Иез. 40:46; 44:15; 48:11).
2) Отец Иеруши, матери царя Иоафама (4 Цар. 15:33; 2 Пар. 27:1).
3,4) В Неем. 3:4,29 говорится о двух человеках с именем Садок, которые строили стены Иерусалима.
5) Один из тех, которые подписали завет с Богом (Неем. 10:21).
6) Законник, верный человек, на которого была возложена обязанность раздавать питание братьям-левитам (Неем. 13:13).
Сады с плодовыми деревьями (Лев. 19: 23), как-то: гранатовыми, фисташковыми, масличными деревьями и виноградными лозами (Песн. П. 6:11); огороды с ароматными травами: нардом, шафраном, миррой и алоэ (Песн. П. 4:13 и дал.), овощные сады с полезными для хозяйства овощами (3Цар. 21:2), упоминаются часто в Писании как символ благословения и покоя (Иер. 29:5; Ам. 9:14; Лук. 13: 19). Конечно, насаждать сады было удобно у какого-либо источника; за неимением такового приходилось выкапывать водоемы или проводить водопроводы. Валаам уподобляет Израиля садам при реке (Чис. 24:6), и благословение праведника изображается в Ис. 58:11 в виде сада, напоенного водой; в противоположность этому, сад без воды является символом бедствия и смерти (Ис. 1:30). ,
Под тенью деревьев наслаждались отдыхом и уединением (3Цар. 4:25; Иоан. 1:48; 18:1); в садах находились также семейные могилы (4 Цар. 21: 18, 28; Иоан. 19:41); в тени садов идолопоклонники совершали свои мерзости (3Цар. 14:23; 4 Цар. 16:4; Ис. 1:29; 65-3; 66:17; Иер. 2:20; 3:6). Когда созревали плоды, то надзор за садами поручался особым сторожам, которые ставили там свои шалаши (Пс. 1:8; Иер. 4:17; Иов. 27: 18).
Богатые люди и цари разбивали роскошные сады и парки, занимавшие большие площади. Екклезиаст или проповедник рассказывает, что он «устроил сады и рощи, и насадил в них великие плодовитые дерева; сделал себе водоемы для орошения из них рощ, произращающих деревья» (Еккл. 2:5,6). Таков был, вероятно, царский сад близ Силоама, недалеко от Иерусалима (4 Цар. 25:4; Иер. 39:4; Неем. 3:15) и сад при дворце в Сузах (Есф. 7:7 и дал.)
Садом называется первое место жительства человека в Едеме (Быт. 2:8). От этого Божьего сада взяты иносказания в Иез. 28:13; 31:4 и дал.; конечная слава изображается также как жизнь в раю (Отк. 2:7; 22:1 и дал.).
Сала (Шелах), отец Евера (Быт. 10:24; Лук. 3:35).
Саламнн, греческий портовый город на восточном берегу острова Кипра, в котором благовествовали Павел и Варнава (Деян. 13:5). Во время Константина Великого он был разрушен землетрясением, но потом снова был отстроен и получил название Констанции.
Салафиил — Шалтиэль. Салафиил, отец Зоровавеля из царского рода Давида (Езд. 3:2; 5:2; Агг. 1:1). По Мат. 1:12 и 1 Пар. 3:17 он, был сыном Иехонии, следовательно, потомком Давида по линии Соломона, но по Лук. 3:27 он был сыном Нирия, т.е. потомком Давида по линии Нафана (31 ст.); к этому надо добавить, что в 1 Цар. 3:19, Зоровавель называется сыном Федаии, брата Салафиила. Эту разницу объясняют согласно Втор. 25:5, но во всяком случае, Салафиил и сын его Зоровавель, являются законными наследниками имени и престола Давидова.
Салим (Шалем). 1) Царский город Мелхиседека (Быт. 14:18; Евр. 7:1); может быть, тот же, что и
2) Салим (Пс. 75:3) — одно из названий Иерусалима.
Салим. См. «Елим».
Салман — Шалман (Бет Арвель). Салман, царь или военачальник, который разрушил город Бет-Арбол (Ос. 10:14). Можно предполагать, что его имя является сокращением имени Салманассар; тогда оно указывает на «Салманассара» IV. Шрадер упоминает об одном моавитском царе, «Саламану», который — по данным памятников — был обложен данью Феглафеллассаром II.
Салман. См. «Заввей».
Салманассар — Шалманэсер. Салманассар (ассир. Салману, т. е. Салман милостив), ассир. царь, который обложил израильского царя Осию данью. Но когда Осия стал искать союза с Египтом, то Салманассар взял его под стражу и заключил в темницу. Потом Салманассар покорил Самарию и переселил израильтян в Ассирию в 721 г. до Р.Хр. (4 Цар. 17:3 и дал.; 18:9 и дал.). Предполагают, что пророчества Исайи (гл. 10; 15; 16; 23) имеют ввиду этого Салманассара, четвертого Ассирийского царя с этим именем, именно, Салманассара IV . Время его царствования, судя по памятникам, относят к 727-723 годам до Р.Хр. На этих памятниках описывается также его поход на Самарию, хотя взятие ее приписывают его преемнику — Саргону, который в своих записях упоминает об этом, как о своем первом военном подвиге.
Среди развалин Ниневии найден замечательный памятник, относящийся ко времени другого ассирийского царя, Салманассара II (около 858-824 гг.), а именно: обелиск более 20 метр, высоты из черного мрамора, покрытый со всех сторон рисунками и надписями, который хранится в Британском музее в Лондоне. Один из рисунков изображает человека, который приветствует царя земным поклоном, изъявляя ему покорность, и подносит множество драгоценных даров, которые несет длинный ряд пленников, или слуг, с трудом передвигающихся под тяжестью корзин, тюков, металлических прутьев и т.д. Рисунок поясняется надписью, следующего содержания: «Царь от Ииуя, сына Амврия (по ассир. Мадату са Иахуа хабал Хум-ри и т.д.); серебряные прутья, золотые прутья, золотые блюда, золотые ложки, золотые чаши, золотые черпаки, свинец в плитках, рабы для царя, копья; я принял это». Из 4Цар. 10: 32 и дал. мы узнаем, что сирийский царь Азаил вел войну с Ииуем, царем израильским, по всей вероятности, Ииуй стал искать тогда помощи у могущественных ассирийцев и послал к их царю посольство, какое изображено на рисунке. Окруженный своими придворными, гордый монарх принимает смиренно преклоняющихся посланников, фигуры которых представляют для нас большой интерес, так как этот рисунок является самым древним памятником, изображающим людей, принадлежащих к избранному Богом народу.
Салпаад — Цалафхад.
Салпаад, сын Хефера, умер в пустыне, оставив после себя пятерых дочерей, но ни одного сына, что и послужило поводом к установлению закона, по которому, в подобных случаях, наследство получали дочери (Чис. 26:33; 27:1 и дал.; И. Нав. 7-3 и дал.). К этому прибавилось затем установление, по которому дочерям в подобных случаях, нельзя было выходить замуж вне своего колена; поэтому дочери Салпаада вышли замуж за своих двоюродных братьев, и остался удел их в колене, в племени отца их (Чис. 36: 10 и дал.; Срав. 1 Пар 23:22).
Салха, город в южном Васане, который предназначался в удел колену Манассиину (Втор. 3:10; И. Нав. 12:5; 1 Пар. 5:11). Он существует до сих пор под именем Салкат, к югу от Авранской горы, в расстоянии 100 километров к востоку от Иордана Там найдены значительные развалины дворцов и пр.
Салмон 1) 1 Пар 2:11; Руф. 4:20; Мат. 1:4,5; Лук 4:32), сын Наассона, князь из колена Иудина, который женился на Рахаве и от нее родил Вооза.
2) Одна из стоянок израильтян (Чис. 33:41) к востоку от Едома.
Салмона - мыс на северо-восточном берегу острова Крита (Деян 27:7).
Саломиф — Шломит (Дивра). Саломиф, дочь Давртыа из колена Данова, жена египтянина. Ее сын хулил Господа После особого откровения Божия Моисею относительно хуления и наказания за это, преступник был побит камнями (Лев. 21:10 и дал.) (Это имя не упоминается в русской Библии.)
Саломия, жена рыбака Зеведея, мать апостола Иакова и Иоанна. Она была одной из тех женщин, которые как при жизни, так и после смерти Иисуса Христа, оставались Ему верными ( Map 15:40; Мат. 27:56). Она была той женщиной, которая просила Иисуса о почетных местах для своих двух сыновей в Его Царствии (Мат. 20-20 и дал.). Из Иоан. 19:25 и Мат. 27:56 некоторые предполагают, что она была сестра матери Иисуса (См. «Мария 3»).
Самария (евр. Шомрон). 1) Гора с округленной вершиной, около 120 метр, высоты, в средней Палестине, в северо-западном направлении от Наблуса, около 50 км к северу от Иерусалима. Она у Ам. 4:1 названа «горой Самаринской». Эта Самария принадлежала какому-то Семиру, который продал ее израильскому царю Амврию, построившему на ней свою новую столицу Самарию. Эта гора, величественно возвышающаяся над плодородной долиной, называется в Ис. 28:1 «венком гордости пьяных Ефремлян».
2) Город Самария построен Амврием около 923 г. до Р.Хр., через 6 лет после разрушения Фирцы, — прежней столицы северного царства (3 Цар. 16:24). В качестве таковой она часто упоминается вместе с Иерусалимом (Иез. 16:46 и дал.; Мих. 1:1, 5) и клеймится за служение Ваалу (3Цар. 16:32; 4 Цар. 10:17 и дал.; Иер. 23:13). Но и в этой столице выступали пророки Господни: Илия (3 Цар. 18:1 и дал.), Елисей (4 Цар. 6: 32; 7:1) и Осия (7:1; 14:1). Самария переносила тяжести осады со стороны сириян (3 Цар. 20; 4 Цар. 6 24 и дал.), особенно в последний раз, когда осажденные претерпели ужасный голод. Наконец, после трехлетней осады город был взят ассирийцами в 721 г. до Р.Хр., когда и пало царство Израильское (4 Цар. 17:1 и дал.) Самария все-таки не была совершенно уничтожена (она снова упоминается в Иер. 5 гл.), но была заселена выходцами из Ассирии (4 Цар. 17:24). Затем она была взята Александром Великим, который переселил туда сирийско-македонских колонистов. Император Август подарил этот город Ироду Великому, который украсил его и назвал в честь кесаря «Себасте» (по-гречески — «Августа»). Он лежит в расстоянии 7,5 км к северо-западу от Сихема или Наблуса, с многочисленными развалинами, свидетельствующими о минувшей славе.
Местоположение Самарии, на живописном холме, возвышающемся среди широкой долины — весьма выгодно в военном отношении. Если город был укреплен, то он, по способам ведения воин того времени, был неприступен. Долина, окружающая город, заканчивается четырьмя возвышенностями, по одной с каждой стороны, на которых расположены террасы, засаженные хлебными злаками, фигами, оливами и т.п. — точно так же, как и сама долина.
Убожество городка при рассматривании его издали — теряется, и, благодаря красивому местоположению и живописным развалинам, оно представляет восхитительный вид.
На возвышенном месте городка расположено открытое гумно. Тут же поблизости возвышается множество колонн, — печальных свидетелей минувшего величия. По всей вероятности, это остатки великолепного храма, который был построен Иродом Великим и посвящен Августу. Вид этого холма вызывает в памяти пророчество. «Я сделал Самарию грудою развалин, обнажу основания ее» (Мих .1:6).
В Иез. 16:53,55 Бог обещает, что, в конце концов, Самария и ее дочери возвратятся «в прежнее свое состояние».
По городу Самарии это название с древних времен было дано и его окрестностям, так что впоследствии часто говорится о городах самарийских (3Цар. 13:32; 4 Цар. 17:24). С течением времени слово Самария стало обычным названием середней Палестины и в Новом Завете мы часто читаем о Самарии, как об одной из трех провинции Палестины, находящуюся к западу от Иордана, между Галилеей на севере и Иудеей на юге (Лук. 17:11; Иоан. 4:4); о«а, благодаря смешанному с язычниками населению, была презираема иудеями (См. «Самаряне»), но евангельская весть и здесь достигла слуха людей и в самом начале христианской эпохи в Самарии уже основались церкви (Деян. 8:1,25; 9:31: 15:3)
Природа Самарии гораздо мягче и не так скудна, как природа Иудеи: растительное царство более разнообразно и роскошно; в некоторых местах путешественник поражается заросшими лесом холмами, цветущими лугами и шумными потоками.»Иосиф — отрасль плодоносного дерева над источником» (Быт. 49:22). Самария была той самой областью, которая была отдана сыновьям Иосифа, колену Ефремову и Манассиину. Срав. «Сарон» и «Сихем».
Когда евреи, возвратившись из Вавилонского плена, начали строить храм, самаряне снова выступили противниками колен Иудина и Вениаминова (Езд. 4:1). Они сперва хотели принять участие в работах, но, когда их предложение было отвергнуто, стали делать все возможное, чтобы воспрепятствовать постройке храма (Езд. 4:1 и дал.), а также и укреплению Иерусалима во времена Неемии (Неем. 4). После этого самаряне еще более отошли от израильского народа и образовали особое религиозное общество. На горе Гаризим близ Сихема они построили храм Иегове. По сведениям Иосифа Флавия, сын первосвященника Иоиады, Манассия, стоял во главе этого дела. Неемия прогнал этого человека от себя (Неем. 13:28). В этом храме, упоминаемом в 2 Макк. 6:2, было установлено особенное богослужение с приношением жертв. См «Жертвоприношение на Гевале» (Втор. 27:4 и дал..; И Нав. 8-30 и дал.). Из этого видно, что религия Иеговы постепенно вытесняла языческое мировоззрение самарян. Они придерживались строго закона Моисеева и отвергали все позднейшие иудейские писания и установления, утверждая, что тот список книг Моисеевых, который был в их руках, вернее списка, имевшегося у евреев. Он отличался от иудейского, между прочим, тем, что в Втор. 27:4 было поставлено слово Гаризим вместо Гевал. Когда 200 лет спустя храм на Гаризиме был разрушен Маккавеями (около 129 г. до Р.Хр.), то это место продолжало оставаться священным для самарян (Иоан. 4.20). И до сего дня небольшой остаток самарян собирается на горе Гаризим, чтобы праздновать установленные законом Моисеевым праздники по обычаю отцов.
О розни, которая существовала между иудеями и самарянами во времена Нового Завета, свидетельствуют некоторые места в Евангелии. На самарян смотрели, как на пришельцев из иноплеменников (Лук. 17:16 и дал.). Когда Иисус намеревался отправиться в Иерусалим, самаряне Его не приняли (Лук. 9:52 и дал ); поэтому ученики хотели свести огонь с неба, чтобы истребить их. Назвать кого-либо самарянином считалось тяжким оскорблением (Иоан. 8:48). Поэтому евреи избегали всякого общения с ними (Иоан. 4:9). Иисус также, посылая в первый раз своих учеников на проповедь, не велел им ходить в самарянские города (Мат. 10:5), и когда Он, наконец, послал их при Своем отшествии проповедовать Евангелие, то поставил Самарию в третью очередь, после Иерусалима и Иудеи (Деян. 1:8).
Сами же самаряне хвалились своим израильским происхождением. По словам Иосифа Флавия, они, смотря по обстоятельствам, выдавали себя то за тех, то за других. Женщина самарянка в Иоан. 4 гл. сказала: «наш отец Иаков». Спасающая благодать Божия сначала приобрела несчастную женщину у колодца Иаковлева, а через ее свидетельство также и другие, ожидавшие спасения, души (4:39 и дал.); после же вознесения Христова множество самарян уверовало в Нега (Деян. 8:1,25; 9:31; 15:3).
И теперь еще существует в Наблусе, прежнем Сихеме, маленькая самарянская община, члены которой, хотя и говорят по-арабски, но как великую святыню хранят свою самарянскую рукопись пятикнижия Моисеева, о которой утверждают, что она написана Финеесом, сыном Елеазара. Это самарийское пятикнижие, которое известно в Европе с 1616 года, содержит пять книг Моисеевых на еврейском языке, написанных самарянскими письменами. Впоследствии найдено несколько копий с этого самарянского текста, написанных на самарянском диалекте — смешанном еврейско-арамейском языке. Туда включена также так наз. «Книга Иисуса Навина», которая содержит много очевидной лжи. Самарянское пятикнижие в особенности расходится с еврейским в летосчислении (хронологии).
Самаряне соблюдают очень строго закон Моисеев, особенно субботу, и презирают иудеев за их легкомысленное отношение к этому дню. Четыре раза в году, при чтении книги закона, они совершают торжественное восхождение на гору Гаризим, а именно: накануне Пасхи, когда они закалывают 7 пасхальных агнцев, в Пятидесятницу, в Праздник Кущей и в День Очищения. На горе, между прочим, они показывают место, где стояла скиния Завета; где Авраам намеревался принести Исаака в жертву и также камни, которые принес из Иордана Иисус Навин (И. Нав. 4) и которые, по их словам, останутся на горе до тех пор, пока придет «Вождь», ожидаемый Мессия
Самаряне (4 Цар 17:29), жители провинции Самарии, смешанный народ, большею частью, языческого происхождения, о котором говорится в 4 Цар. 17:24 и дал. После падения города Самарии в 721 г. до Р.Хр. и увода ее жителей в плен, ассирийский царь перевел людей из Вавилона, из Куты, из Аввы, из Емафа, и из Сепарваима, и поселил их в городах самарийских. По Езд. 4:2 это сделал Асардан, царь сирийский, наследник Сеннахирима. Подобная колонизация происходила и прежде; об этом свидетельствуют надписи на ассирийских памятниках, относящихся ко времени ассирийского царя Саррукина (библейский Саргон), где он рассказывает о взятии Самарии, как о своем подвиге, а также упоминает и о переселении туда колонистов. Приводим его слова: «Я осадил и взял Самарию; 27.800 жителей я увел в плен; 50 колесниц я отделил, как свою царскую часть; место их (выселенных) я назначил для обитания жителям покоренных стран». Далее сказано . .»семь жителей вместе с их имуществами я перевел и поставил в земле Хатти (т.е Израиль)... жителей Тасида, Ибадида... я покорил и оставшихся я переселил и позволил им жить в городе Самарии». Это является веским подтверждением библейского рассказа.
В 4 Цар 17 рассказывается далее, что язычники, переселенные в города самарянские в начале не чтили Иеговы, за что Он посылал па них львов, которые умерщвляли их. И донесли об атом царю ассирийскому Тогда он отдал приказ: «Отправьте туда одною из священников, которых вы выселили оттуда; пусть пойдет и живет там и он научит их закону Бога той земли». Один из выселенных из Самарии священников поселился в Вефиле и стал учить народ, как чтить Господа. Следствием этого явилось, что самаряне стали чтить Бога и продолжали служить своим идолам по обычаю тех народив, откуда они были выселены. «Дети их и дети детей их до сего дня поступают так же, как поступали отцы их .
Таким образом произошел самарянский народ, столь ненавидимый евреями Из 4 Цар. 17 можно заключить, что он состоял почти исключительно из язычников, которые, благодаря еврейским законоучителям, усвоили некоторые черты еврейства. С другой стороны, предполагают, что Самарийский народ включал также рассеянные остатки 10 колен, которые остались в Палестине, о чем свидетельствуют некоторые места в Библии, как, например, остатки Израиля в земле Ефремовой и в Манассииной во время Иезекии и Иосии (См. 2 Пар. 30:6, 10, 18; 34:6,9), также в Мер. 41: 5 говорится о 80 мужах из Сихема и Самарии, которые во время Вавилонского плена пришли в Иерусалим с жертвами и фимиамом.
Самгар-Нево, один из начальников у Навуходоносора (Иер 39:3); по Шредеру — Сумгир-Набу, т.е. будь милостив, Набу».
Самегар (Шамгар), сын Анафов (Анатов), израильский герой во времена судей, который побил воловым рожном 600 человек филистимлян и считался спасителем израильтян (Суд. 3:31; 5:6).
Самей — Шемая.
Самей, т. е. Бог слышит, — человек Божий, времен царя Ровоама. Он предотвратил войну между Ровоамом и отпавшими коленами израильевыми (3 Цар 12:22 и дал.); проповедовал обращение к Господу и покаяние во время вторжения Сусакима в Иудею (2 Пар. 12 5 и дал.). Он оставил запись о царствовании Ровоама (12:15).
Самма (Шама), один из братьев Давида (1 Цар. 16:9; 1 Пар. 2:13); назван также Самаем во 2 Цар. 13:3.
Самос — остров около берегов Малой Азии близ Ёфеса. Он известен своим плодородием, глиняной посудой и храмом богини Юноны, остатки которого сохранились доныне. Павел останавливался в Самосе во время своего третьего миссионерского путешествия (Деян 20:15).
Самофракия — остров в Эгейском море между Троадою и Македонией, прославившийся в древности своими религиозными представлениями (мистериями) Ап. Павел посетил этот остров во время своего второго миссионерского путешествия (Деян 16-11).
Самсон — Шимшон, т. е. солнышко. Самсон, последний судья в книге Судей, сын Маноя из колена Данова, рожденный по особому Божьему обещанию от жены, бывшей долгое время неплодной, и от утробы матери посвящен в назореи Господу (Суд. 13). В то время, когда израильтяне в течение 40 лет были под игом филистимлян, Господь воздвиг Самсона, чтобы он подвигами своей необыкновенной физической силы мог вредить врагам Израиля На пути в Фимнафу, куда он шел для эго, чтобы взять себе филистимлянку в жены, он растерзал молодого льва, который шел к нему навстречу; в трупе этого льва на обратном пути он нашел рой пчел с медом. По поводу этого он задал филистимлянам загадку, и когда им с помощью его жены удалось отгадать ее, то он отдал проигранные в споре тридцать рубашек из тонкого полотна и тридцать перемен одежд (гл. 14) Когда после этого отец его жены отдал ее другому, то Самсон выпустил 300 лисиц с привязанными к хвостам факелами на жатву филистимлян и выжег ее. Филистимляне, со своей стороны, сожгли его жену и ее отца Тогда он «перебил им голени и бедра (15:8) и пошел и засел в ущелье скалы Етама» в Иудее. Выданный иудеями филистимлянам, он разорвал веревки, которыми были связаны его руки, нашел ослиную челюсть и убил ею 1000 человек филистимлян (15:14,15). После этого он почувствовал сильную жажду и воззвал к Господу, «и разверз Бог ямину в Лехе и потекла из нее вода» (15:18 и дал.). Однажды Самсон пошел в Газу и, увидев блудницу, вошел к ней. Филистимляне ходили кругом и подстерегали его всю ночь в воротах города, желая убить его. Когда он встал, то схватил створни городских ворот с обоими косяками, положил их на плечи и отнес на вершину горы, которая на пути к Хеврону (16:1 и дал.). Впоследствии он попал в сети филистимлянки Далилы, которая старалась узнать секрет его силы. С его слов, она связала его семью сырыми тетивами, потом семью новыми веревками, но он разорвал их; наконец, она воткала в ткань семь кос с его головы и прикрепила к колоде, но он выдернул ткальную колоду вместе с тканью Она докучала ему до тех пор, пока не узнала от него тайну «если же остричь меня, то отступит от меня сила моя» (16.17). Тогда она усыпила его на своих коленах и велела человеку остричь 7 кос его головы, и сила, действительно, отступила от него Филистимляне взяли его, выкололи ему глаза, сковали его двумя . медными цепями и приставили его молоть в доме узников. Между тем волосы на его голове начали отрастать. Некоторое время спустя филистимляне торжественно справляли праздник в храме своего идола Дагона и привели туда Самсона, чтобы забавляться им. Там он воззвал к Господу, сдвинул с места два средних столпа, на которых утверждалось все здание... «и обрушился дом на владельцев и на весь народ, бывший в нем, и было умерших, которых умертвил Самсон при смерти своей, более, нежели сколько умертвил он в жизни своей». Судьею Израиля он был 20 лет (16:21 и дал ). Он упоминается среди мужей веры (Евр 11:32).
Самуил — Шамуэль. Самуил, т. е. услышан Богом (испрошенный у Бога) 1) Сын Елканы и Анны, живших в Рамафаим-Цофиме, городе колена Ефремова. Его набожная мать, испросившая его у Господа, дала обещание посвятить его в назореи Господу; еще ребенком он был отведен ею в святилище в Силом, где вырос под наблюдением Илия и участвовал в служении при святилище (1 Цар 1:2 и дал.). В юных годах он был призван Господом на служение посредством ночного видения, во время которого Господь открыл ему о наказании, ожидающем Илия и его дом (1 Цар. 3 гл ). Часто повторяющиеся от Господа откровения утвердили его призвание; и весь Израиль узнал, «что Самуил удостоен быть пророком Господним» (1 Цар. 3:20). После смерти Илия Самуил сделался судьею и, благодаря его влиянию, израильтяне уничтожили своих идолов (7:3 и дал.) и, собравшись на войну, поразили филистимлян (7:7 и дал.). Самуил судил народ во все дни своей жизни (7:15), из года в год он ходил и обходил Вефиль, и Галгал, и Массифу, и судил Израиля (7:16 и дал.). В Раме, его родном городе, Самуил построил жертвенник и исполнял обязанности священника, молился за народ и совершал жертвоприношения, хотя и не был священником (7:5 и дал.). Торжественное празднование Пасхи, которое устроил Самуил, жило в воспоминании летописцев еще несколько столетий (2 Пар 35:18) При наступлении старости он поставил своих сыновей и Авию судьями над Израилем. Развращенность этих сыновей и страх народа перед аммонитским царем Маасом заставили израильтян просить Самуила поставить им царя (1 Цар. 8:2 и дал.; 12:12). Такая просьба не понравилась Самуилу, однако Господь велел ему исполнить их желание, ознакомив предварительно народ с требованиями, которые царь имеет право предъявить к их личности и имуществу. Выслушав от Самуила «права царя» (8:9 и дал.), народ все-таки стал настаивать на исполнении своего желания. Тогда Самуил помазал над ними царем Саула, сына Кисова (1 Цар. 9:1,10). Потом он созвал общенародное собрание в Массифе, где выбор Саула был утвержден (1 Цар. 10:20 и дал ). Самуил записал права царя в книгу и положил ее «пред Господом» (10:25). После победы Саула над аммонитянами Самуил еще раз утвердил посвящение нового царя торжественным жертвоприношением в Галгале (11:14 и дал.). Затем старец Самуил в торжественной прощальной речи подверг оценке свою неподкупною деятельностью по отношению к народу во все время руководства им от самой юности; предостерег их и нового царя от непослушания Богу; по их просьбе он обещал продолжать до своей смерти молиться за них и учить их доброму пути (12:1,5,19,23). Во время царствования Саула Самуил являлся строгим опекуном царя: он обличал его за непослушание (1 Цар. 13:9, 13), за пощаду Агага и за амаликитянскую добычу (15:9,25). Когда Самуил едва не упал духом, наблюдая заблуждения царя Саула, Господь послал его помазать царем Давида вместо Саула (16-1 и дал.). Самуил продолжал свою пророческую деятельность в Раме, где ему пришлось принять один раз бежавшего Давида (1 Цар. 19:18 и дал.). Когда он умер, все израильтяне собрались оплакивать его и похоронили его в Раме, в его доме (1 Цар. 25:1). Несчастный Саул искал свидания с ним после его смерти, при помощи волшебницы в Аэндоре (1 Цар. 28 гл.).
Память пророка Самуила свято чтилась в Израиле. Современники называли его мужем Божиим», «человеком уважаемым», обращались к нему, как к прозорливцу, чтобы через него вопрошать Бога (1 Цар. 9:6 и дал.). В Пс. 98:6 и Иер. 15:1 он упоминается рядом с Моисеем и Аароном, и в Деян. 3:24; 13:20 он называется пророком (Срав. Евр. 11:32. По I Пар. 26:28 он посвятил различные дары для дома Господня и по 1 Пар. 9:22 он вместе с Давидом поставил привратников у дверей святилища.
Самуил является основателем и руководителем пророческих школ, что видно из 1 Цар. 10:5; 10:20; кроме того он оставил исторические записи в делах Давида (1 Цар. 29:29). О старости Самуила и о числе лет его деятельности, Священное Писание ничего не говорит. Из того, что он был в преклонных годах при воцарении Саула (1 Цар 8:1) и что прожил значительную часть сорокалетнего царствования Саула, видно, что он дожил до глубокой старости. По Иосифу Флавию, Самуил до воцарения Саула был судьею только 12 лет.
Санаваллат (Неем. 2:10), противник Неемии, который вместе с Товией, аммонитским рабом, и другими врагами Израиля всеми способами стремились препятствовать восстановлению стен и храма (Неем. 6:3 и дал.). Зять его был из первосвященнического рода (Неем. 13:28).
Сандалии. См. «Одежда».
Сапфира. См «Анания (1)».
Саранча, теперь, как и раньше, является тяжким бедствием в странах Востока. Еврейская Библия упоминает много различных названии этого насекомого; некоторые из них, вероятно, обозначают только различные виды одной и той же породы. В Лев. 11.22 названы четыре различные съедобные породы этих насекомых: «арбе», «солам», «харгол» и «халав» — саранча, солам, харгол и хагаб (русск. Библия). Переходы и перелеты роев саранчи описываются, как руководимые Богом и употребляемые Им для наказания народов (Втор. 28.38; 3 Цар 8: 37; 2 Пар. 6:28). Нашествие саранчи было одной из египетских казней, она покрыла всю землю и пожрала всю зелень на земле и все плоды, которые уцелели от града (Исх 10:14 и дал.). Лучшее описание этого насекомого и его всеистребляющей силы мы видим у прор. Иоиля 2: 3 и дал. Надо заметить, что те четыре рода насекомых, которые перечисляются у Иоил. 1:4 под названием «газам», и «арбе», ««гелек» и «хазил» (гусеница, саранча: черви и жуки — русск. Библия) — вероятно, суть лишь различные породы саранчи; как известно, некоторые из них лишены крыльев. Следующие выдержки из записок Шоу ( Shaw) и госп. Морье ( Morier ), подтвержденные Нибуром ( Niebur), Бургардом ( Burckhard ) и др. путешественниками, дают нам наглядное освещение этих мест в Библии.
Др. Шоу так рассказывает о нашествии саранчи: «Тот род саранчи, который я наблюдал, был гораздо крупнее наших обыкновенных кузнечиков. Она имела крылья пятнисто-коричневого цвета, ноги и туловище были светложелтого цвета. Появилась она в конце марта с южным ветром. К середине апреля ее нагнало так много, что в полдень она собиралась большими тучами, летала по воздуху подобно темным облакам и, как говорит пророк Иоиль, «помрачала солнце». Когда начинал дуть ветер, эти тучи уносились, сменяясь другими. Это уяснило нам слова псалмопевца: «гонят меня, как саранчу» (Пс. 108: 23). В мае месяце саранча постепенно удалилась в Метиах и другие соседние равнины, где она положила яйца В июне, как только вывелся молодняк, каждый выводок соединялся в тесную прямоугольную колонну и шел прямым путем к морю, преодолевая все препятствия и не оставляя ничего на пути: она истребляла не только зелень, но даже объедала гранатовые деревья, пальмы, яблони и вообще все деревья (Иоил 1:12). При этом она неотступно двигалась вперед, перелезая через все, что служило ей преградой на пути: стены или деревья, залезая в дома и спальни. Чтобы воспрепятствовать ее движению, копали ямы и канавы, которые наполняли водой или же накладывали в них вереск, сучья и другой горючий материал, который зажигали при приближении насекомых Но напрасно, канавы скоро переполнялись и огонь тушился мириадами саранчи, вплотную следовавшей одна за другой. Через день или два появлялись новые полчища и, в свою очередь, пожирали то, что предыдущие оставили, например, кору деревьев и обглоданные веточки. Пророк справедливо сравнивает саранчу с войском и землю до ее появления с прекрасным садом, а после ее ухода — с пустыней».
Морье рассказывает следующее: «11-го июня мы услышали из наших палаток странные звуки, напоминавшие шум отдаленной бури. Когда мы посмотрели на небо, то увидели огромную тучу, частью совершенно черную, распространявшуюся по всему небу и через некоторое время закрывшую солнце. Это была саранча, которая большими тучами спускалась на землю вокруг нас. Она была красного цвета. Мне представилось, что она была той же породы, что и саранча в Египте во время Моисея Казалось, ее действиями управляла твердая воля и она продвигалась вперед, как сплоченное войско под предводительством начальника (Иоил 2:7 и дал )»
По закону, саранча принадлежит к чистым насекомым (Лев. 11:21 и дал.) и употреблялась в пишу бедняками (Мат. 3:4; русск. пер. акриды). До сих пор саранчу едят на Востоке и некоторые даже считают ее за лакомство. «Саранча продается нанизанной на веревочку на всех базарах в Аравии», говорит Нибур, от Баб-эль-Мандебского пролива до Басры. На горе Шамора я видел араба, набравшего полный мешок саранчи Саранча приготовляется различным способом. Один араб в Египте, которого мы попросили при нас съесть саранчу, бросил горсть на угли и затем стал есть одну за другой, отрывая голову и ножки Когда у арабов бывает много саранчи, то они сушат ее в печках или варят и едят с солью Арабы в Марокко сначала варят ее, а потом сушат на крышах. На базаре продаются целые корзины такой саранчи
На символическом языке саранча обозначает нечто незначительное1 «Мы были в глазах наших пред ними, как саранча, такими же были мы и в глазах их» (Чис 13-34). Живущие на земле — как саранча пред Богом (Ис 40.22) и т.д. В Еккл 12-5 говорится о признаках старческой слабости- «отяжелеет саранча» (по русск. Библии — кузнечик). Саргон, ассирийский царь, который покорил Азот во время Исайи (Ис. 20: 1). Кроме этого единственного места у Исайи, который упоминает о Саргане для того, чтобы определить время одного высказанного им пророчества о Ефиопии и Египте, не было никаких сведений об этом ассирийском царе ни в Библии, ни во всемирной истории, так что ученые предполагали, что Саргон был другим именем Салманассара или Сеннахирима. Раскопки, произведенные в конце XIX века в древнем городе Ниневии, дали блестящее подтверждение слов Исайи В Ниневии нашли не только имя Саргона, но и его изображение, его дворец и его хвастливые надписи. Библейский Саргон, современный пророку Исайи (759-698 гг. до РХр.), есть Саррукин ассирийских памятников, преемник Салманассара и отец Сеннахирима, строитель северной Ниневии, Дур-Саррукина (т.е. дворец Саррукина, теперешний Хорсабад).
По ассирийским записям царей, он царствовал с 722 по 706 г. до P.Xр. Имя Саррукин обозначает или «царь-тверд», или «он (бог) утвердил Даря».
Этот царь Саргон или Саррукии, о котором мир прежде ничего не знал, теперь является одной из самых ярких личностей древней Ассирии. Существуют подробные записи о пятнадцати годах его царствования и, кроме того, большое количество вещественных доказательств его могущества, художественного вкуса, подвигов, как, например, остатки стен, барельефы, колоссальные каменные быки, домашние сосуды и проч. Между прочим, найдена стеклянная фляжка, теперь сохраняемая в Британском Музее, вышиною в 31/4 дюйма, надписью «Гекал Саррукина», т.е. дворец Саргона В Берлинском музее хранится обломок большой алебастровой вазы с такой же надписью Среди надписей Саргона есть одна, которая особенно подтверждает указание Ис 20. Саргон рассказывает в ней, что царь Азотский Ацур поднял против него восстание, поэтому он послал войска к Азоту, сверг Ацура с престола и поставил вместо него его брата Ахи-мета Когда и этот через некоторое время был свергнут с престола Яма-ном, то Саргон сам выступил против Азота Яман убежал в направлении Египта, а Мероэ (Ефиопия) страшилась могущества Ассирии. Из этой надписи видно, что восстание Азота имело связь с восстанием Египта; следовательно, с этим вполне согласуется то, что Исайя в тот самый год, когда Тартан, военачальник Саргона (см. «Тартан»), покорил Азот, получил повеление от Бога возвестить также Египту предстоящее покорение его Ассирией
В Ис. 23:1 и дал объявляется суд над Тиром, который тогда был осажден Салманассаром и Саргоном. Саргон повествует об этом на глиняном цилиндре в таких словах: «Сильный и желающий сражения, прошедший под парусами среди Эгейского моря, переплыв его подобно рыбе, я покорил землю Куй и город Тир (Сурри)». Эта надпись является хорошим пояснением к Ис. 23-5, где сказано, что Египет содрогнется, услышав весть о Тире, так как Египет в то самое время воевал с Ассирией.
Согласно клинописям, Саргон покорил также и Самарию. Он упоминает об этом, как об одном из своих первых подвигов Библия приписывает этот подвиг его предшественнику Салманассару Возможно, что Саргон совершил его в качестве военачальника Салманассара. См. «Салманассар».
Вскоре после окончания постройки своего великолепного дворца Дур-Саррукин, Саргон, согласно записям на памятниках, умер насильственной смертью в 706 или 705 г. до Р.Хр. После него воцарился Сеннахирим.
Сардис — древняя столица Лидии, расположенная с северной стороны у подошвы горы Тмола, на берегах реки Пактола, богатой золотом. Этот город был известен своей безнравственностью и богатством (имя его последнего царя Крез сделалось нарицательным именем для имеющих огромное богатство). В настоящее время это захудалое местечко, называемое Сарт, населено преимущественно пастухами, хотя там проходит караванная дорога из Персии в Смирну. Среди развалин находятся две колонны, которые считаются остатками древнего языческого храма Кибелы. Землетрясения и войны уничтожили прежнее великолепие этого города. Церковь Сардисская, согласно Отк. 3:1, называла себя живой, будучи мертвой (Отк. 3:1 и дал.).
Сарепта — Царпата. Сарепта (Лук. 4:26), где Илия жил некоторое время у вдовы (3Цар. 17:9 и дал.), финикийский город (Авд. 20) у Средиземного моря, между Тиром и Сидоном в расстоянии 21 км к северу от Тира. На этом месте сохранились остатки древних построек, саркофагов, т.е. надгробных памятников, могильных пещер и т.д. Между прочим, там находится небольшая, священная для магометан, могила, называемая могилой Илии. На горе над прибрежной равниной теперь расположено село с прежним названием — Сурафенд.
Сарецер вместе с Регем-мелехом и другими был послан из Вефиля в Иерусалим, чтобы вопросить Бога, нужно ли было соблюдать известный ежегодный пост (Зах. 7:2).
Сарон — Шарон.
Сарон. 1) Равнина, прославленная за свою красоту и плодородие, расположенная вдоль берега Средиземного моря к югу от Кармила и простирающаяся от Кесарии до Иоппии и немного дальше ее (1 Пар. 27:29; Песн. П. 2:1; Ис. 33:9; 35:2; 65:10). В Деян. 9:35, вероятно, имеется в виду эта равнина или какая-нибудь ее часть близ Лидии.
Американец Томсон, который посетил эти места в 1831 г., описывает вид, открывшийся перед его глазами с башни в Рамле такими словами:
«Вся Саронская равнина от Иерусалимских гор до моря и от подошвы Кармила до холма Газы расстилается перед глазами, подобно раскрашенной карте, и чрезвычайно красива, особенно к вечеру, когда последние лучи заходящего солнца скрашивают далекие вершины гор, когда усталые люди возвращаются домой, после дневного труда, и блеющие стада спешат в свои загоны. В такое время я видел Сарон и оставался там, углубленный в размышления до тех пор, пока звезды не заблистали на небесном своде, и прохладные струи ночного ветерка не начали осаждать обильную росу на истомленную землю. О, какой рай был здесь, во времена Соломона, когда он в Иерусалиме воспевал лилии Сарона, и какое царство Божие на земле будет здесь, когда Тот, Который больше Соломона, будет сидеть на престоле Давида, отца Своего, ибо «во дни Его процветет праведник и будет обилие мира, доколе не престанет луна»(Псл.71:7). 2) Окрестности Сарона, область принадлежавшая колену Гадову, к западу от Иордана (1 Пар. 5:16).
Сарра, жена Авраама, мать Исаака, называвшаяся первоначально Сарой (Быт. 11:29). По Быт. 20:12 она была сводной сестрой Авраама. Священное Писание повествует о ее красоте, которая ставила их обоих в затруднительное положение (Быт. 12:11 и дал.; 20:2 и дал.), о ее неплодности, которая очень печалила их и привела к тому, что Сара дала Аврааму в наложницы свою служанку Агарь, которую она затем должна была прогнать (Быт. 16:2 и дал.) и о ее сомнении, когда Бог обещал ей, 90-летней, сына (18:9 и дал.). При заключении союза обрезания ее имя было изменено из Сара (т.е. княжеская или сварливая?) в Сарра, т.е. княгиня (17:15). После рождения Исаака (21:2) она жила еще долго и умерла 127-ми лет в Хевроне, где и была погребена в Махпельской пещере (23:1-9). По иудейскому преданию, горе, вызванное предполагавшимся принесением в жертву Исаака, так подействовало на сердце старой матери, что она в скором времени умерла. Не только Авраам сильно горевал о Сарре (23:2), но также и Исаак (24:67). Сарра приводится в пример избрания благодати (Ис. 51: 2) и силы веры (Евр. 11:11). В 1 Пет. 3:6 она выставляется, как послушная жена, и в Гал. 4:22,26 она представлена, как символ свободного Вышнего Иерусалима, который — матерь всем нам.
Саруия — Церуя.
Саруия, родная или сводная сестра Давида (см. «Маас 2»), мать его военачальника Иоава, Авессы и Азаила (2 Цар. 2:18; 1 Пар. 2:16). Давид часто выражал свою тревогу относительно их дерзости и вспыльчивости, называя их «сыновьями Саруи» (2 Цар. 3:39; 16:10; 10:22).
Сатана — евр. сатан, т. е. противник. 1) Первоначально это слово употреблялось в значении противника вообще. Так, например, в Чис. 22:22, 32 (евр. текст) говорится, что ангел Господень вышел против Валаама, как сатана, т.е. противник, чтобы свести его с этого злого пути. Также в 3 Цар. 5:4 (евр. текст) написано: «нет противника (сатаны) и нет более препон». В этом смысле Иисус обратился к Петру (Мат. 16:23; Map. 8:33). По всей вероятности, слово сатана имеет это же общее значение, также и в Пс. 108:6.
2) В более особом значении это слово употребляется в трех местах Ветхого Завета и часто в Новом Завете по отношению к самому упорному противнику Бога и всего доброго. Так, мы читаем в 1 Пар. 21:1, что сатана внушил Давиду исчислить народ (в параллельном месте 2 Цар. 24:1 сатана назван «гнев Господень»); в кн. Иова 1 и 2 гл. сатана выступает против Иова, и у пророка Захарии 3 гл. он является противником первосвященника Иисуса. Отк. 20:2 называет его драконом, древним змеем, который есть диавол и сатана. Иисус отогнал его от Себя, назвав сатаною (Мат. 4:10). По Лук. 10:18, Иисус видел сатану, спадшего с неба, подобно молнии. Может быть, эти слова указывают на изгнание бесов, или на первоначальное изгнание сатаны из мира света и истины (Иуд. 6; 2 Пет. 2:4). Но эти слова также можно понять, — и это всего вернее — как пророчество о конечном поражении, которое понесет сатана, когда Бог мира сокрушит его под ногами верующих (Рим. 16:20), в то время, когда он будет скован на тысячу лет (Отк. 20:2) и освобожден на малое время (Отк. 20:7), будет ввержен в озеро огненное (Отк. 20:10). До тех пор, пока это не сбудется, сатана действует всевозможными способами, чтобы удерживать людей во зле и препятствовать устроению Царства Христова. Он препятствует действию Слова Божия (1 Фес. 2:18), похищает посеянное в сердцах человеческих ( Map. 4:15), влагает в сердца злые планы и намерения (Деян. 5:3), искушает людей под видом ангела света (2 Кор. 11:14), вселяется внутрь их (Лук. 22:3) и мучает их болезнями и тому подобно (Лук. 13:16), к чему некоторые применяют слова ал. Павла о предании сатане во измождение плоти для того, чтобы дух был спасен в день. Господень (1 Кор. 5:5); и о предании Именея и Александра сатане, чтобы они научились не богохульствовать (1 Тим. 1:20). Сатанинскою синагогою (сборищем) называются такие люди, которые объединились на почве лицемерия и греха (Отк. 2:9; 3:9), такие, которые всецело отдали себя во власть сатаны (Отк. 2:13) и погрузились в глубины сатанинские (Отк. 2:24).
3) Сатаною Писание называет и подчиненных диаволу духов. Так, у Мат. 12:26 говорится, что сатана сатану не изгоняет ( Map. 3:23,26; Лук. 11:18); во 2 Кор. 12:7 говорится об ангеле сатаны (Лук. 10:18). См. также Map. 5:9; Еф. 6:12. Срав. «диавол».
Саул (Шауль), т. е. испрошенный.
1) Саул из Реховофа, царь Едомский (Быт. 36:37).
2) Саул, первый царь израильтян, приблизительно 1095-1055 г. до Р. Хр. Его история изложена в 1 Цар. гл. 9-31. Он был сыном богатого вениамитянина Киса, красивый молодой человек, на голову выше всего народа. В сопровождении слуги он отправился на поиски ослиц своего отца. После тщетных поисков он намеревался вернуться домой, но слуга напомнил ему, что недалеко от этого места живет муж Божий Самуил. Последний только что собирался совершить жертвоприношение на высоте. Когда Саул пришел, то Самуилу было дано знать от Господа, что это тот, о котором он накануне получил откровение. Самуил успокоил Саула, сказав, что ослицы нашлись, посадил его на почетное место и дал лучший кусок, а на следующий день, наедине, помазал его на царство (1 Цар. 9:22 и дал.; 10:1), предсказав, что произойдет с ним на обратном пути и назначил с ним встречу в Галгале для совершения жертвоприношения. На обратном пути Бог дал Саулу новое сердце; Дух Божий сошел на него и он стал пророчествовать; люди, удивляясь, говорили: «неужели и Саул во пророках» (10:9 и дал.). Затем, в общенародном собрании в Масифе, он был указан Богом и избран царем; причем, пришлось его искать, так как он спрятался в обозе. Некоторые из народа С презрением отнеслись к нему, но он как бы не замечал этого (10:27 и дал.). После этого Саул возвратился к своему обычному труду. Однажды, когда он шел позади волов с поля и услышал, что аммонитянин Наас угрожал жителям Иависа Галаадского позором и Израилю бесчестием, Дух Божий сошел на него, и он, созвав израильтян, поразил аммонитян. Народ после этого хотел, чтобы хулители новоизбранного царя были наказаны, но Саул не допустил этого, сказав: «в сей день никого не должно умерщвлять, ибо сегодня Господь совершил спасение в Израиле». Отсюда все собрались в Галгал; там Саул был торжественно провозглашен царем; Господу принесли мирные жертвы, и была великая радость (11:5; 13: 15). Спустя некоторое время (13:1)
филистимляне стали угрожать Израилю, собрав большие отряды войска в Михмасе. Саул тогда находился в Галгале и настоятельно желал выступить против врага, но ожидал Самуила, чтобы тот совершил жертвоприношение. Он ждал семь дней — время, назначенное Самуилом, но, не дождавшись прихода Самуила, сам принес жертву. Самуил пришел и объявил принесение жертвы Саулом неразумным поступком, за который Господь отвергнет его царство и найдет мужа Себе по сердцу Своему (13:8,14). Между тем филистимляне были разбиты на голову, главным образом, благодаря храбрости Ионафана, сына Саула. Утомленный народ совершил грех: заколол животных из военной добычи, и ел мясо с кровью. Саул велел тогда принести животных и заколоть их перед ним, дабы не ели с кровью. Там он построил первый жертвенник Господу (14:31 и дал.). Когда после этого вопросили Господа о предположенном набеге на филистимлян ночью, то ответа не получили. Бросание жребия показало, что причина молчания Господа был грех Ионафана, который преступил повеление Саула ничего не есть до тех пор, пока враги не будут разбиты. Ионафан не слыхал заклятия отца и потому съел немного дикого меда в лесу. Он сознался в этом и Саул поклялся, что он должен умереть. Народ же заступился за Ионафана, и он был освобожден (14:24 и дал.). Со всеми окрестными врагами Израиля Саул воевал успешно (14:47), отличался на войне личной храбростью и обогащал дочерей народа (согласно песни Давида о нем 2 Цар. 1:22 и дал.) роскошными платьями и золотыми уборами.
Саул проявил ревность по Боге в том, что изгнал всех волшебников и гадателей из страны (1 Цар. 28:3).
Наконец, Саул получил повеление от Бога воевать с амаликитянами и не пощадить никого из них; но вместо того, чтобы исполнить волю Божию, Саул и народ пощадил царя Агага и самых лучших животных. В наказание за это Самуил вторично возвестил Саулу, что Бог отверг его «и обратился Самуил, чтобы уйти, но Саул ухватился за край одежды его и разодрал ее». Он просил Самуила ради народа и старейшин почтить его. Тогда Самуил возвратился с Саулом, и «поклонился Саул Господу». Самуил умертвил Агага и отошел от Саула навсегда (15:27 и дал.). Господь послал Самуила в Вифлеем помазать на царство Давида; исполнив это, он удалился в Раму. От Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа (16:14). К Саулу был приведен молодой Давид развлекать его игрою, и, когда он, взяв гусли, играл, отраднее и лучше становилось Саулу. После сражения с Голиафом Давид стал другом Ионафана и начальником военного отряда Саула (16: 23; 17; 18:1,5). Зависть все-таки не давала покоя Саулу. После победы Давида над филистимлянами Саул стал его бояться и постоянно искал его убить (18:12, 15,29), так что он время от времени должен был убегать от него. Однажды Саул искал его в доме пророков в Раме, куда Давид убежал; там Дух Божий вторично сошел на Саула, и он пророчествовал перед Самуилом лежа неодетым всю ночь и весь день; по этому поводу опять начали говорить: «неужели и Саул в пророках» (19:23 и дал.). Уныние все-таки охватило его снова и ненависть к Давиду побуждала его на ужасные поступки, как убийство священников в Номве (22:16 и дал ). Он гонялся за Давидом по пустыне и пещерам. Убедившись в великодушии Давида, выразившемся в том, что он пощадил его жизнь, Саул со слезами исповедал свой грех и просил пощадить его потомство, когда Давид примет власть (24:17 и дал.; 26:21). После смерти Самуила филистимляне, которые продолжали воевать с Израилем во все царствование Саула (14:52), расположились станом в Сонаме для решительного сражения, израильтяне же напротив них — в Гелвуе. Когда Господь не отвечал Саулу относительно сражения ни во сне, ни через урим, ни через пророков, то он нашел волшебницу в Аэндоре и просил ее вызвать Самуила (28:7 и дал.). Женщина увидела «как бы бога, выходящего из земли», и, когда Саул попросил описать eго, то она ответила, что видит мужа престарелого, одетого в длинную одежду. Тогда Саул поклонился до земли и услышал вновь из уст Самуила суд отвержения: Израиль будет поражен филистимлянами, Саул со своими сыновьями на следующий день будут с Самуилом (т.е. умрут). Обессиленный царь упал на землю (он ничего не ел в течение суток). Волшебница подкрепила его со слугами пищей и в ту же ночь они ушли от нее (28:24 и дал.). На следующий день Саул во время сражения был смертельно ранен стрелой и, бросившись на свой собственный меч, умер (1 Царств 31:3 и дал).Амаликитянин грабивший трупы, хвалился тем, что он нанес ему последний удар (2 Цар. 1:10). Филистимляне отрубили голову Саула и повесили его тело на стене Бефсан. Но жители Иависа взяли тела Саула и трех его сыновей, убитых с ним, сожгли их и похоронили (1 Цар. 31:9 и дал.). Давид воспел печальную песнь о Сауле, и Ионафане, любезных и согласных в своей жизни, не разлучившихся и в смерти, бывших быстрее орлов, сильнее львов (2 Цар. 1:23).
Время царствования Саула не указано в Ветхом Завете; в Деян. 13;21, оно определяется сорока годами — число, которое также встречается у Иосифа Флавия. По мнению других, время служения Самуила и Саула в общей сложности составляет сорок лет.
Саф (1 Пар. 20:4). См. «Сафут».
Сафат (Шафит), отец Елисея (3Цар. 19:16).
Сафатия (Шафатья), сын Давида и Авиталы (2 Цар. 3:4).
Сафут, филистимский великан, которого убил Совохай (2 Цар. 21:18); в 1 Пар. 20:4 он назван Сафом.
Сафьян, по-евр. «тахаш» — кожа, из которой израильтяне сделали верхнее покрывало для скинии и ее принадлежностей (Исх. 25:5; 26:14; Чис. 4: 6 и дал.). У Иез. 16:10 упоминается обувь из сафьяна.
Сбор винограда — евр. бацур.
Сбор винограда, который наступал в сентябре-октябре (хотя уже в июле месяце можно было собирать зрелый виноград), был всеобщим праздником радости. Виноград собирали с пением и ликованием (Быт. 49:11; Суд. 9:27; Иер. 6:9; Отк. 14:18). Раньше, как и теперь, часть винограда сушили на изюм (1 Цар. 25:18); часть съедали в свежем виде, но большая часть поступала в точило (Ис. 16:10).
Светильник — евр менора.
Светильник. 1) Одной из священных принадлежностей Скинии был светильник, который находился налево от входа в святилище, напротив стола с хлебами предложения. Он имел вид стебла с шестью ветвями, отходившими с обоих сторон, — по три с каждой стороны. Стебель утвержден был на подножье; на нем и на его ветвях помещалось 7 лампад (Исх. 25:31 и дал.; 37:17 и дал.). В эти лампады наливалось чистое оливковое масло и их зажигали каждый вечер (Лев 24:2 и дал.; 1 Цар. 3:3; 2 Пар. 13:11). В храме Соломоновом было 10 светильников из чистого золота, по пяти на северной и на южной стороне святилища (3Цар. 7:49; 2 Пар. 4:7; Иер. 52: 19). Во втором храме был только один светильник, подобный светильнику в скинии. При разрушении Иерусалима он стал добычей римлян, которые принесли его в Рим и поставили в храме, построенном Веспасианом в честь мира. Изображение этого светильника изваяно на триумфальной арке Тита в Риме. Эта арка стоит до сих пор, свидетельствуя в продолжение столетий о минувшей славе иудеев, а также и о судах Божиих, как будто ожидая того времени, когда Иудея снова заселится и люди спокойно станут жить в Иерусалиме.
Светильник в храме можно считать за символ Самого Бога, «Света Израиля» (Ис. 10:17), одежда Которого — свет (Пс. 103:2) и Который один является светом для Своего святилища — Церкви. Срав. слова Иисуса: «Я свет миру» (Иоан. 8:12) с Отк. 21:23, где сказано, что слава Божия освещает новый Иерусалим и светильник его — Агнец. Тот же светильник символизирует «народ взятый в удел» или Церковь Божию, призванную и получившую благодать, чтобы ходить в свете перед Богом и свидетельствовать о Нем .миру Поэтому христиане называются «светом мира» и побуждаются «светить перед людьми» (Мат. 5:14 и дал.) и «держать свои светильники горящими» (Лук. 12:35; Фил. 2: 15). Семь церквей также уподобляются семи светильникам (Отк. 1:20). Число семь в этом месте, как и семь ветвей светильника, обозначает богатство божественной благодати; елей обозначает духовную силу. Украшения светильника, напоминающие цветы (Исх. 37:19,20), может быть, обозначают духовное бодрствование и послушание (См. «Миндальное дерево»). Уже в видении Захарии (Зах 4) встречается светильник, как символ «народа взятого в удел»; вся его сила для постройки храма исходит от Господа через Его избранные орудия; елей, который требовался для лампад, поступал из двух маслин (Зах. 4:11), стоявших по обеим сторонам светильника, простирающих свои ветви и изливающих в лампады светильника очищенный, как золото, елей. Эти две маслины или два сына елея (евр. оней ицгар), или помазанные елеем (Зах. 4: 14) обозначают гражданскую и церковную власть: иудейского князя Зоровавеля и первосвященника Иисуса, которые вместе являлись прообразом Царя и Первосвященника (Христа), через Которого дары духовной благодати постоянно изливаются на Церковь Христову.
Такое же название «две маслины» дается двум свидетелям, которых Иоанн видел в своем видении (Отк. 11: 3 и дал.). См. «Свидетель».
2) Светильник с маслом и фитилем изо льна считался с древнейших времен необходимой домашней утварью; свет от светильника символизировал счастье и жизнь (Пс. 131:17), отсутствие его обозначало горе и опустошение (Иов 18:5 и дал.; Прит. 20:20). Когда, однажды, Давид едва не был убит одним филистимлянином, то люди его поклялись, говоря: «не выйдешь ты больше с нами на войну, чтобы не угас светильник Израиля» (2 Цар. 21:17), и до сих пор в Палестине можно услышать такое выражение: «Его масло иссякло», т.е. его светильник угас. Теперь, как и раньше, в восточных городах, не имеющих освещения, необходимо иметь с собой фонарь или факел, чтобы не сбиться с пути. Поэтому и толпа, предводимая Иудой Искариотом, шла со светильниками и факелами (Иоан. 18:3). Девы поправили свои светильники перед тем, как выйти навстречу жениху (Мат. 25). Светильниками (лампадами) также назывались те чашечки на подсвечнике в святилище, куда наливали елей. Их зажигали каждый вечер и поправляли по утрам (Исх. 25:37; 30:7 и дал.; 3 Цар. 7:49; Зах. 4:2).
Свидетель (евр. эд). Относительно свидетелей закон дает следующие определения :
1) Для подтверждения обвинения требуется не менее двух свидетелей (Чис. 35:30; Лев. 17:6; 19:15; Иоан. 8:17; 2 Кор. 13:1; Срав. 1 Тим. 5:19). 2) Свидетель, который утаил правду и потом сознался в этом, должен был принести особую жертву за грех (Лев. 5:1,5 и дал.). 3) Ложный свидетель должен был понести наказание, следуемое за преступление, которое он стремился опровергнуть (Втор. 19: 18 и дал.). 4) Распространение злонамеренных слухов и злословие воспрещаются (Исх. 20:16; 23:1; Лев. 19:16). 5) Свидетели должны быть первыми исполнителями наказаний (Втор. 13: 9; 17:7; Деян. 7:58). 6) В случае, если животное, отданное кому-либо на хранение, было растерзано зверем, взявший на хранение должен был показать растерзанное в доказательство своей невинности (Исх. 22:13). Присягали ли свидетели перед подачей показаний — неясно. Некоторые решают этот вопрос в утвердительном смысле на основании Лев. 5:1. По Иосифу Флавию, женщины и рабы не считались правомочными и потому не могли быть свидетелями.
Свидетелями называются иногда присутствующие при совершении покупки и т.п. См. Быт. 23:12 и дал.; Руф. 4:9; Иер. 32:10.
В Новом Завете слово «свидетель» употребляется по отношению к тем, которые и жизнью, и словом свидетельствуют о Христе (Лук. 24:48; Деян. 1:8; срав. 1 Пет. 5:1 — свидетель страданий; но особенно это относится к тем, которые запечатлели свое свидетельство собственной кровью, как, например, первый мученик Стефан. (Срав. Деян. 7:59; 22:20; Отк. 2:13; 17:6). Христос Сам называется Свидетелем Верным (Отк. 1:5; 3:14). В Отк. 11:3 говорится о двух замечательных свидетелях Божиих, которые будут пророчествовать 1260 дней, после чего будут убиты, но через три с половиной дня воскреснут и вознесутся на небо; они называются также двумя маслинами (ст. 4); срав. Зах. 4. См. «Светильник».
Свинец — евр. оферет.
Свинец — один из предметов торговли финикийцев (Иез. 27:12); упоминается впервые в песне Моисея (Исх. 15: 10), египтяне «погрузились, как свинец, в великих водах». Резец или грифель из свинца (олова) упоминается у Иов. 19:24. Символическая картина отделения свинца от серебра встречается у Иер. 6:29 и дал., а у Иез. 22: 18 и дал. говорится об употреблении свинца для различных смесей металлов.
Свинья — евр. хазир.
Свинья. Это животное по закону считалось крайне нечистым (Лев. 11:7; Второзаконие 14:8). Есть свинину Ис. 65:4; 66:17) считалось мерзостью. Гадаринские свиньи (Мат. 8:30), по всей вероятности, предназначались для языческого населения (См. «Десятиградие»). Нечистоплотность свиньи делает ее символом легкомыслия и пренебрежения благодатью (Мат. 7:6; 2 Пет. 2:22). Пасти свиней было для еврея самым презренным занятием (Лук. 15:15).
Кабан — враг виноградников (Пс. 79:14); ему уподобляются враги Сиона; он часто встречается в зарослях густых кустарников, особенно в Иорданской долине и на Фаворе.
Святилище или святое святых — отделенное место (Пс. 19:3). Так называлось самое внутреннее отделение скинии или храма, где помещался ковчег завета и куда однажды в год имел право входить только первосвященник (Лев. 4: 6; 3 Цар. 8:8). Святилищем называлась иногда вся скиния или весь храм (И. Нав. 24:26; 2 Пар. 20:8). В противоположность «земному святилищу» Ветхого Завета (Евр. 9:1) с его внешними обрядами, существует небесное святилище, куда вошел Христос (Евр. 9:24).
Слово «святилище» иногда употребляется в значении прибежища и охраны (Иез. 11:16).
Святой (евр. кадош) в самом глубоком смысле есть Бог, как абсолютно отделенный от всякого греха, как делающий только добро и ненавидящий зло. Израилю постоянно напоминается: «Будьте святы, ибо Я свят (Лев. 11:45; 19:2; Пс. 98:5,9; Ис. 6:3; Иоан. 17:11; Отк. 6:10).
Святыми называются в Ветхом Завете «народ Божий взятый в удел» — Израиль. (Дан. 8:24), а в Новом Завете — ученики Христовы, «святой народ» (1 Пет. 2:9), как отделенные от мира, соединенные со Христом и причастники Св. Духа (2 Кор. 5:21; 1 Фес. 3:13; 2 Фес. 1:10). Святыми называются также ангелы (Мат. 25:31; Отк. 14:10), пророки (Лук. 1:70; Ефес. 3: 5) и апостолы (Ефес. 3:5). В более широком значении слова святой и освященный употребляются по отношению к известным лицам, временам и предметам (без обозначения какого-либо их доброго качества), которые были посвящены Богу или употреблялись во время богослужения (Исх. 30:25; 31:14; Мат. 7:6; Лук. 2: 23). В Ис. 13:3 (евр. текст) наступающие на Вавилон индийские и персидские войска Господь называет: «Мои освященные», т.е. избранные Им для ведения Его священной войны. Впоследствии эти слова стали обозначать все разрешенное для употребления, или что-либо, прикосновение к чему не оскверняло человека. Так в 1 Кор. 7:14 говорится о смешанных браках: муж язычник освящается верующей женою, и жена язычница освящается верующим мужем; дети же христиан святы; в 1 Тим. 4:5 сказано, что пища освящается словом Божьим и молитвою. Срав. выражения «святые горы» (Пс. 86:1), «святые места» (Мат. 24:15; Деян. 6:13; 21: 28), «святой город» (Деян. 9:24; Мат. 4:5; 27:53), «святая гора» (2 Пет. 1: 18).
Священник, евр. коген, т. е. священнодействующий (Евр. 8:2) от корня коган - совершать священное служение, т е. приносить жертвы и курение в храме. При богослужении времен патриархов мы не видим никакого следа священства, переходящего по наследству, а также существования касты священников. До времени Авраама относительно богослужения слово «коган» встречается только один раз в Библии, а именно, о Мелхиседеке сказано, что он был священник Бога Всевышнего (Быт. 14:18). В богослужении патриархов мы находим, что отец семейства или родоначальник исполняли обязанности священника. Это служение соединялось с правом первородства. Каин и Авель, Нои, Авраам, Иов, Исаак и Иаков сами приносили жертвы. Израильский народ в Втор. 7:6 называется «собственным Его народом», а в Исх. 19: 6 «царством священников». Но все-таки понадобились особые люди, состоящие в этой должности, чтобы служить посредниками между народом и Богом (Исх. 20:18 и дал.). Таким посредником при заключении торжественного союза между Богом и народом был Моисей и в этот раз для исполнения обязанностей священников были избраны юноши (Исх. 24:5). После того, как Господь, в воздаяние за пощаду в Египте еврейских первенцев, избрал и назначил колено Левиино для совершения богослужения, звание священников перешло к роду Аарона, и все его сыновья стали священниками. Из Исх. 19:22 и дал. и 4: 14 можно заключить, что левиты уже в Египте, по-видимому, исполняли обязанности священников.
Хотя левиты и были избраны Богом в священники, но все-таки из многих мест Св. Писания видно, что в течение долгого времени после издания этого закона угодные Богу жертвоприношения совершались также и другими лицами и даже вне святилища, например, Гедеоном (Суд. 6:18 и дал.), Маноем (Суд. 13:19 и мал.); Самуилом (1 Цар. 7:9 и дал.; 9:12 и дал.); Илиею (3Цар. 18:30 и дал.); Елисеем (3Цар. 19:21); Давидом (2 Цар. 6:17; 24:18 и дал.) и другими. Однако, царь Осия был поражен Господом за то, что вошел в храм, чтобы воскурить на алтаре кадильном 2 Пар. 26:16 и дал.). Срав. жертвоприношение Саула (1 Цар. 13:9 и дал.) и Иеровоама в Вефиле (3Цар. 12:33; 13.1) и также рассказ о богослужении в доме Михи и о его радости, когда он нанял левита священником (Суд. 17; Срав. 18:30).
Никто из имевших телесный недостаток не был допускаем к исполнению священнических обязанностей: ни слепой, ни хромой, ни уродливый, ни с переломленной ногой или рукой, ни горбатый, ни с бельмом на глазу, ни страдающий паршою и т.д. (Лев. 21: 18-21). Левиты посвящались на служение особым обрядом (Исх. 29; Лев. 8). Одежда, которую они носили во время совершения богослужения, состояла из льняного платья — от чресл до голеней и ефода, т е. узкой, длинной рубашки с длинными рукавами, целиком вытканной (без швов) из самой лучшей шерсти или хлопчатой бумаги; ефод стягивался вышитым красными, нелепыми и пурпурными нитями поясом, который можно было несколько раз обвернуть вокруг туловища; по сведениям раввинов, этот пояс был 32 локтя в длину. Затем следовал головной убор — тюрбан, состоявший из длинного льняного полотнища, которое обвертывалось вокруг головы. Священникам воспрещалось снимать головной убор, потому что это являлось знаком печали или горя, и не соответствовало тому значению, которое имело их более блестящее одеяние По всей вероятности, они совершали богослужение босыми. До вступления в святилище они должны были омыть руки и ноги (Исх. 30:19 и дал.; 40:30 и дал.) В то время, когда они находились при исполнении священных обязанностей, они не могли пить вина или крепких напитков (Лев. 10:9; Иез. 44:21). Внешнее выражение горя по умершим разрешалось только по отношению к ближайшим родственникам (Лев. 21:1 и дал.; Иез. 44:25) Им не разрешалось стричь головы (Лев. 19:27; 21:5) Они должны были совершать богослужение в святом спокойствии, а не с дикими выходками и безумствами жрецов Ваала, которые кололи себя ножами и кричали громким голосом (Лев. 19:28; 3Цар. 18:28). Им запрещалось жениться на блуднице или разведенной (Лев. 21:7); первосвященнику даже запрещалось жениться на вдове (Лев. 21:14; Иез. 44:22); у Иез. 44:22) священники могли жениться или на девице из дома Израиля, или же на вдове священника.
Обязанности священников были различны; они должны были поддерживать огонь на жертвеннике всесожжения днем и ночью (Лев. 6:12; 2 Пар. 13:11), подливать масло в лампады светильника (Исх. 27:20 и дал.; Лев. 24:2), приносить утреннюю и вечернюю жертву, хлебное приношение и возлияние (Исх. 29:38 и дал.). Их обязанностью было также учить израильтян всем уставам Господа (Лев. 10: И; Втор. 33:10; Срав. 2 Пар. 15:3), разрешать спорные вопросы (Иез. 44: 23 и дал ), исследовать различные виды проказы (Лев. гл. 13-14). Далее, они должны были в известных случаях трубить в серебряные трубы (Чис. 10: 2 и дал.) и на войне ободрять народ (Втор. 20:2 и дал.) Одним словом, священник должен был хранить в чистоте учение, «ибо закона ищут от уст его», потому что он «вестник» (евр. ангел) Господа Саваофа» (Мал. 2:7).
Все эти обязанности лишали священника возможности трудиться для своего пропитания, — и потому относительно этого существовали различные постановления. Так как Бог не дал колену Левиину удела в Палестине, как остальным коленам, то израилыяне должны были давать левитам десятину на пропитание. Из этой десятины левиты, в свою очередь, должны были отдавать десятую часть священникам, так что священники получали: 1) 1% со всего дохода от земли (Чис. 18:26 и дал.). 2) Выкупные деньги за все первородное от людей и скота (Чис. 18:15 и дал.). 3) Выкупные деньги за людей и животных, которые были посвящены Господу или были «закляты» (отлучены) (Лев. 27; Чис. 18:14). 4) Хлебы предложения и мясо жертв всесожжении, мирных и повинности (Лев. 6:26,29; 7:6 и дал.; Чис. 18:8 и дал.); в частности, грудь потрясания и плечо возношения (Лев. 10:12 и дал.). 5) Начатки плодов земли: хлеба, вина, оливкового масла и шерсти овец (Исх. 23:19; Лев. 2:14; 23:10; Втор. 18:4; 26:1 и дал.). 6) Кроме того, для священников было назначено 13 городов с их пастбищами (И. Нав. 21:13 и дал.). 7) Рассказывается также, что в одном случае, священники даже получали часть от захваченной на войне добычи (Чис. 31: 25 и дал.). Несмотря на все эти доходы, служба священника не была выгодной в материальном отношении, судя по замечанию в 1 Цар. 2:36.
Самые ранние следы разделения священников на «чреды» находим во времена Давида. Священники разделялись тогда на 24 чреды или очереди (1 Пар. 24:1 и дал.; Срав. 2 Пар. 23:8; Лук. 1:5), которые должны были чередоваться в исполнении служебных обязанностей: одна неделя назначалась для каждой чреды. Различные же служебные обязанности в течение недели распределялись между священниками каждой чреды посредством жребия (Лук. 1:9). По-видимому, каждая чреда вступала в исполнение своих обязанностей в субботу, причем, оканчивающие недельное служение священники совершали утреннее богослужение, а вечернее уже исполняла новая чреда (2 Пар. 23:8). При таком делении оба священнические рода все же не занимали одинакового положения; например, дом Ифамара имел меньше представителей, чем дом Елеазара, и из первого выбрали 8 очередей, тогда как из дома Елеазара их было 16(1 Пар. 24:4). После возвращения из плена осталось только 4 чреды из 24-х по 1000 человек в каждой (Езд. 2:33 и дал.); но в последующие времена Иосиф Флавий опять упоминает о 24 чредах, которые, очевидно, носили те же названия, что и прежние, и существовали до окончательного разрушения Иерусалима.
В некоторых местах Ветхого Завета слово «священники» (коганим) встречается в значении министров при царе, или его ближайших советников (2 Цар. 20:26; 3Цар. 4:5). Наверное, и священники из дома Ахава (4 Цар. 10:11) были таковыми.
Когда Христос, истинный Первосвященник и Посредник, пришел в мир, был отвергнут и предан на смерть высшими представителями еврейского священства и принес Себя Богу за грех мира (Мат. 27:1 и дал.; Map. 15: 1 и дал.; Лук. 22:66, 23:1; Иоан. 19: 6), тогда, по пророчеству Осии (3:4), прекратилось еврейское священство. «Сыны Израиля долгое время будут оставаться без жертвы и без жертвенника». И в христианской церкви не существует священников в ветхозаветном значении этого слова — как особого сословия. Послание к евреям особенно подчеркивает, что Христос — единственный Священник и Первосвященник (Евр. 2:17; 3:1; 4: 14; 5:5 и дал.; 9:11), через Которого мы приближаемся к Богу (Евр. 7: 19).
Словом священник», в значении приносящего жертву (греч. — иереос) в Новом Завете никогда не называют пастырей и руководителей христианской церкви. Везде, где употребляется это слово (иереос) в Новом Завете, оно обозначает или еврейских священников (Маг. 8:4; Лук. 20:1 и дал.; Иоан. 1:10; Деян. 4:1; 6: 7) или Иисуса Христа, как указано выше в послании к Евреям, или учеников Его в целом (святое и царственное священство) (1 Пет. 2:5 и дал.; Отк. 1:6; 5:10; 20:6).
В одном месте это слово обозначает языческого жреца (Деян. 14:13). В русском переводе для обозначения пастыря церкви употребляется греческое слово пресвитер, т.е. старший (Деян. 14.23; 15:2; 20:17; 1 Пет. 5:1). (Русск. — пастырь, греч. — пресвитер) (1 Тим. 5:17; 2 Иоан. 1:1; 3 Иоан. 1:1) русск. перев. в этих посланиях Иоанна — старец, греч. пресвитер. Срав. «Старейшины», «Пресвитер».
Священное Писание. См. «Библия».
Сева. 1) Один из сыновей Хуша (Быт. 10:7; 1 Пар. 1:9) и по Ис. 43:3, также африканская страна (русск. перевод Савея), населенная рослыми людьми (Ис. 45-14), о которых упоминается также в Пс. 71:10. Предполагают, что это древнее царство Мерое, теперешний Сеннар, между верхним Нилом и его самыми северными притоками в северо-восточном направлении от Абиссинии. Другие думают, что Сева есть общее название Эфиопии и указывают на упоминаемый Страбоном город Савэ с гаванью Саба на западном берегу Аравийского залива, близ теперешней Массовы.
Севам (Чис. 32:3) или Симва (32:38), моавитский город близ Есевона в колене Рувимовом (И. Нав. 13:19), известный своими виноградниками (Ис. 16:8,9; Иер. 48:32).
Севна, начальник дворца царя Езекии, который высек себе гробницу на возвышенности и завел роскошные колесницы, но не помышлял о пользе народа. Пророк Исайя угрожал ему позорной потерей места, отвержением и смертью (Ис. 22:15 и дал.). Его место занял Елиаким.
2) Писец, который вместе с начальником дворца Елиакимом, был послан Езекией к Сеннахириму для того, чтобы вести с ним переговоры, а также к пророку Исайи попросить его помолиться Господу о ниспослании помощи находившемуся в нужде народу (4 Цар. 18:18,37; 19:2; Ис. 36:3; 37: 2). Некоторые предполагают, что этот Севна тот же, что и Севна 1, который был обличен Исайей, исправился и был пощажен, но понижен в должности.
Сегуб. См «Ахиил».
Седекия — Цидкия.
Седекия. 1) Сын Хенааны, хуливший Михея, который потом произнес над ним суд Божий (3Цар. 22:11 и дал.; 2 Пар. 18:10 и дал.).
2) Сын Иосии от Хамутали, дочери Иеремии. Его имя было Метафания, но Навуходоносор после поражения Иерусалима в 599 г. до Р.Хр. воцарил его вместо Иоакима, сделав его подвластным себе, и переменил его имя на Седекию. 11 лет он царствовал в Иерусалиме (4 Цар. 24:17 и дал.; Иер. 52:1), и был последним из царей Иудейских (599-588 гг. до Р. Хр.). Временами он, как будто, прислушивался к словам Иеремии, просил его молиться за него и выручал его из затруднений (срав. Иер. 21:1 и дал.; 37:3,17, 21; 38:9 и дал.); стремился также навести порядок среди народа (34:8 и дал.); но потом вновь подпадал под дурное влияние начальников и советников (21:12; 38:5); за что и был отвержен Господом (24:8; Иез. 17:18; 2 Пар. 36:13). Не желая подчиниться власти Навуходоносора он восстал против него и, вопреки предупреждению Иеремии, стремился заключить союз с египтянами (Иер. 37: 2 и дал.). Войска вавилонян снова вторглись в страну и Иерусалим пал в 588 г. до Р.Хр. Царь пытался бежать, но был схвачен на Иерихонской равнине и приведен в Ривлу к вавилонскому царю Навуходоносору, который на глазах у него велел убить его детей, ослепил его, сковал оковами и отвел в Вавилон (4 Цар 25:6 и дал.; Иер. 39:52). В этом исполнились, по-видимому, несогласуемые пророчества в Иер. 34:3 и Иез. 12:13. Седекия умер в плену в Вавилоне (Иер. 52:11).
3) Сын Маасея, лжепророк во время Вавилонского плена, который был обличен Иеремиею (Иер. 29:21 и дал.). Седрах. См. Анания 3».
Седьмой год — евр. шабатон.
Седьмой год или субботний год (Лев. 25:4). По закону каждый седьмой год должен был праздноваться. После шестилетней обработки земли и пользования ее плодами нужно было в седьмой год дать ей субботний покой, т.е. не возделывать полей, не собирать плодов и не снимать жатвы. То, что само собою созревало в этот год на полях, а также плоды виноградной лозы и слив должны были быть общим достоянием рабов и свободных чужеземцев, бедных и животных (Исх. 23:10 и дал.; Лев. 25:1 и дал.). Во избежание голода Бог обещал так благословить жатву шестого года, что ее хватило бы на три года (Лев. 25:20 и дал.). В субботний год также запрещено было требовать обратно долги; поэтому этот год и назывался годом прощения (Втор. 15:1 и дал.). Раввины и некоторые христиане толкуют это так, что долги совершенно отпускались. С этим не надо смешивать закона, по которому раб-еврей делался свободным на седьмой год своего служения (Исх. 21:2). В субботний год праздник Кущей праздновался особенно, именно, всенародным чтением закона (Втор. 31:10 и дал.; Неем. 8:1 и дал.). Цель празднования седьмого года заключалась не только в том, чтобы через равный промежуток времени давать отдых земле, равно как и домашним животным и рабам, но для напоминания народу о том, что земля принадлежит Господу и что высшее счастье и цель жизни заключается не в непрерывной заботе о земном, но в покое души в Боге, перед Богом, и в наслаждении Его благодатными дарами. Вот почему этот год должно было отличать особо торжественным чтением закона.
По-видимому, празднование субботнего года не соблюдалось народом израильским. Угрозы в случае несоблюдения этого закона мы находим в Лев. 26:32 и дал. «Тогда удовлетворит себя земля за субботы свои во все дни запустения своего; когда вы будете в земле врагов ваших, тогда будет покоиться земля». Это исполнилось во время Вавилонского плена (2 Пар. 36: 20 и дал.) и после него. Обязательство празднования седьмого года после плена мы находим у Неем. 10:31.
Сеир, т.е. волосатый, дикий. 1) Гора Сеир и земля Сеир (Быт. 14:6; 32:3), дикая и пустынная область Едома, между Мертвым морем и восточным заливом Чермного моря (Чис. 24:18).
2) Праотец хорреев, коренных жителей земли Едома (Быт. 36:20).
3) Сыны Сеира и также Сеир, — название идумеев (Иез. 25:8; 2 Пар. 25:11,14).
4) Возвышенность на границе колен
Иудина и Ефремова, к западу от Кириаф-Иарима (И. Нав. 15:10), может быть та, где теперь расположено селение Сарис.
Сенраф (Сират), куда Аод убежал после убийства Еглона, лесная область между коленами Ефремовым и Иудиным (Суд. 3:26,27).
Секелаг. См. «Циклаг».
Секунд из Фессалоник — один из братьев, проезжавших Павла из Коринфа в Асию (Деян. 20:4).
Села, т. е скала.
Села, величественный город идумеян близ горы Ор, среди Идумейской горной страны, приблизительно на полпути между Мертвым морем и Акабским заливом (4 Цар. 14:7; Ис. 16:1; Суд. 1:36; Авд. 3). Иудейский царь Амасия покорил его и назвал Иокфеил, т.е. «усмирен Богом» (4 Цар. 14: 7); затем он стал известен под именем Петра (скала). В конце 4го столетия до Р.Хр. Петра является главным городом набатеев, которые успешно отражали нападения Антигона. Около 70 г. до Р.Хр. город подпал под власть арабских князей и стал называться Аретой. Римляне, под предводительством Траяна покорили его. Во время Траяна и Адриана он был богатым и цветущим городом. К этому времени относятся величественные развалины, которые и отмечают местоположение древней Селы. Христианство рано проникло в этот город; епископы из Петры упоминаются на вселенских соборах. В четвертом столетии цветущий город пришел в упадок. Его разрушение и опустошение служат буквальным подтверждением некоторых пророчеств (см. Иер. 49:7 и дал.; Ис. 34:5 и дал.; Иез. 35; Иоил. 3:19; Ам. 1:11 и дал.; Авд. 3 и дал.).
Город Петра был расположен на значительной высоте над уровнем моря, в глубокой долине, огражденной горами, куда был доступ только через узкое ущелье, вдоль извилистой реки, протекающей через город. После Буркгардта, первого, побывавшего в Петре в 1812 году, множество путешественников оставили интересные сведения об ее развалинах, которые по размерам и великолепию можно сравнить с Колизеем, Акрополем и пирамидами. Буркгардт так описывает эти места: «После двухдневного длинного перехода мы доехали до небольшого ручья и долины на Джебель-Шера к востоку от Аравы, названной Вади-Муса (долина Моисея). Это место замечательно своими развалинами древнего города, который, по моему мнению, является Петрою, столицею горной Аравии. Сюда, насколько мне известно, никогда не заглядывали европейские путешественники в красном песчанике, из которого состоит долина, находятся почти 250 гробниц, высеченных в скале, и большею частью украшенных греческими орнаментами. Там можно увидеть мавзолей в виде храма колоссальных размеров, также высеченный в скале с покоями, передней и галереей с колоннами. Там находятся и другие гробницы с обелисками (очевидно, в египетском стиле) также целый амфитеатр, высеченный в скале, остатки дворца и нескольких храмов. На вершине той горы (Ор), которая с западной стороны заграждает узкое ущелье, находится гробница Аарона. Она пользуется большим почетом у арабов».
Долина Петры расположена на 660 метров выше долины Аравы, длиною приблизительно 1,5 км от севера к югу и в два раза уже в ширину с многочисленными небольшими боковыми расселинами, так что вся ее площадь составляет 60 км2. В долину проходят через ущелья на севере и на юге, с востока же и с запада скалы круто обрываются, представляя отвесные стены от 30 до 60 метров в вышину. Главный же вход в город с востока начинается между 13-метровыми скалами, расположенными на расстоянии 50 метров друг от друга, которые постепенно повышаются и сужаются; в них высечены многочисленные могильные пещеры. Это узкое, извилистое ущелье, длиною в 1,5 км приводит к маленькой горной речке, где скалы в одном месте сближаются на расстояние четырех метров при высоте 84 метров. В конце этого узкого ущелья открывается вид на самую красивою изо всех построек Петры — Ель-Хацне-храм, упоминаемый Буркгардтом, высеченный в скалистой стене. Затем ущелье расширяется и тянется в северо-западном направлении мимо амфитеатра, заворачивает налево и, наконец, приходит к большой долине, где расположен самый город Повсюду по склонам гор видны высеченные могилы в несколько рядов друг над другом; некоторые из них доступны, благодаря высеченным в скале ступеням; другие же, находясь на высоте 130 метров, как бы издеваются над попытками путешественников добраться до них Театр был настолько велик, что мог вместить более 3000 человек Долина, большею частью, усеяна развалинами общественных зданий и глиняными черепицами. Горная речка течет через долину в западном направлении и исчезает в узком ущелье, подобном тому, сквозь которое она пробивалась В горном ущелье на западной стороне возвышается красивый храм, высеченный в самой скале; его фасад имеет в длину и высоту 50 метров и его нижние колонны, наполовину выдающиеся из скалы, имеют 2,6 в диаметре Хотя стиль этих построек и является римским стилем времен упадка 3 и 4 столетий по Р Хр , в известной мере страдающим напыщенностью, но все-таки в целом картина замечательно красива благодаря красоте того камня, из которого все эти постройки высечены Камень этот — мягкий песчаник, отливающий всевозможными цветами- красным, пурпуровым, белым, небесно-лазурным, желтым, черным, густо-пурпуровым в соединении с бледнорозовым Над высеченными памятниками величественно возвышаются дикие горы в своей естественной красоте. Этот удивительно красивый вид производит на зрителя неизгладимое впечатление. 2) См. «Музыка».
Села-Гаммахлекоф, т.е. скала разделений (1 Цар. 23:38), где Давид неожиданно был спасен от руки Саула, — отдельная часть холма Гахила.
Салах (Неем. 3:15) — Силоам.
Селевкия — укрепленный город в Сирии, при устье Оронта, недалеко от Антиохии, для которой она служила гаванью. Город основан Селевком Никатором за 300 лет до Р.Хр.; Павел и Варнава здесь сели на корабль, отправившись на Кипр во время первого миссионерского путешествия (Деян. 13:14). Теперь это значительные развалины Селукие, близ пристани Суейдиех.
Селения (Втор. 2:23), евр. Хазерим (Хацерим, букв, дворы).
Селлум — Шалум.
1) Сын Иависа (Явеша), 15-й израильский царь, который сверг династию Ииуя, убив Захарию; через месяц он сам был убит Менаимом, около 772 г. до Р.Хр. (4 Цар. 15:10 и дал.).
2) Иудейский царь, см. «Иоахаз 2».
Селмон (Цальмон) (Суд. 9:48), гора близ Сихема, где Авимелех нарубил древесных сучьев и сжег затем Сихемскую башню.
Семей — Шими.
Семей. 1) Сын Геры вениаминитянина из рода Саулова, был одним из первых противников Давида; бросал в него камнями и хулил его, когда тот бежал от Авессалома (2 Цар. 16:5 и дал.). По возвращении Давида он смирился и получил помилование (19: 16 и дал.) до смерти Давида. Давид заповедал своему сыну Соломону не оставить его безнаказанным (3Цар. 2:8 и дал.). Соломон запретил этому человеку под страхом смерти удаляться из Иерусалима, но когда тот, три года спустя, поехал в Геф за двумя убежавшими рабами, то, по возвращении, был казнен. (Ст. 36 и дал.).
2) Один из сторонников Соломона во время восстания Адонии (3 Цар. 1: 8). Он, может быть, то же лицо, что и Шимей в 4:18, сын Елы, один из двенадцати начальников у Соломона.
Семей (Лук. 3:26), один из предков Иисуса.
Семир (Шемер) владел местом на горе Самарии, которое и продал Америю, а тот на этом месте построил город Самарию (3Цар. 16:24).
Семь (евр. шева). См. «Число».
Семя — евр. зера.
Семя. Разного рода семена употреблялись в израильском полевом хозяйстве. Главным продуктом в Ханаане была пшеница. Уже в древние времена ее сеяли в таком количестве, что Соломон ежегодно отправлял Хираму 20.000 коробов. Пшеница из Миннифа привозилась на базар в Тип (Иез. 27: 17). Ее сеют и теперь в Палестине в значительном количестве. Обширная Авранская равнина, т. наз. «Нукра» доныне является житницей для северной Аравии. Главные пункты вывоза пшеницы — Яффа, Акка и Бейрут. Из пшеницы приготовляют так называемый «бургул», обыкновенную пищу Сирийских крестьян: варят пшеницу вместе с небольшим количеством закваски и высушивают на солнце. Пшеница часто упоминается в Священном Писании (Быт. 30:14; Втор 8:8; Суд. 6:11, Мат. 13:25; 1 Кор, 15:37). Хлебное приношение, за одним исключением (см. ниже), должно было состоять из мелкой пшеничной муки. Пшеница, которая теперь возделывается в Палестине, имеет, обыкновенно, на колосьях 2 или 4 ряда зерен. Следующее за пшеницей место занимал ячмень; он примешивался к другим хлебным семенам и употреблялся в пищу бедными людьми (Иез. 4:9); ячмень служил также кормом для лошадей (4 Цар. 4:42; Иоан. 6:9; 3Цар. 4:28). Гедеон своим врагам снился в виде ячменного хлеба (Суд. 7:13). Из ячменной муки должны были состоять жертва ревнования, предписанная в Чис. 5:11 и дал., в противоположность другим хлебным жертвам, состоявшим из пшеничной муки.
Наряду с пшеницею, в Исх. 9:32 упоминается полба, — род хлеба, называемого по-еврейски «куссемет» ( Triticum Spelta), которая по качеству приближается к пшенице, хотя и мельче последней. О ней упоминается также у Ис. 28:25 и Иез. 4:9. Некоторые предполагают, что еврейское слово «куссемет» соответствует арабскому «курзенне», обозначающему растение в роде вики ( Vicia saliva), которое употребляется в корм скоту. Другой род хлеба, который называется у Иез. 4:9 пшеном (еврейское «дохан»), — турецкая пшеница или «дурра», несколько напоминающая пшеницу или рожь (Holcus dochna , H . sorghum ); она возделывается в Италии, Сирии и Египте и употребляется частью в корм скоту, частью же на приготовление хлеба, каши и крахмала. Далее в том же месте упоминается «чечевица» (евр. «адашим»), род гороха, которую сеют и теперь в довольно большом количестве в Палестине и едят в виде похлебки. Такая чечевичная похлебка красно-коричневого цвета возбудила алчность Исава (Быт. 25:26 и дал.). Возможно, что из чечевицы во время неурожая приготовляли хлеб, как это и теперь случается в Египте (Срав. Иез. 4:9; 2 Цар. 23:11). Наконец, в Иез. 4:9 упоминаются бобы неизвестно какого вида. Многообразие хлебных злаков и пищевых продуктов картинно изображается во 2 Цар. 17:28 и дал., где говорится о том, что друзья Давида послали ему в его убежище пшеницы, ячменя, муки и пшена, бобов и чечевицы, жареных зерен, меду и масла, овец, коровьего сыра. По закону запрещалось засевать поле двумя родами семян, равно как и носить одежду сделанную изо льна и шерсти (Лев. 19:19).
Слово «семя» часто употребляется в значении потомства, рода; так говорится о семени жены (Быт. 3:15); о семени Авраама (Быт. 22:17 и дал.); о семени в духовном смысле см. Гал. 3:29; Рим. 9:7 и дал. и проч.
Сен (1 Цар. 7:12). См. «Авен-Езер».
Сене. См. «Боцец».
Сенир. См. «Ермон».
Сеннаар — Шинар. Сеннаар (Быт. 10:10; 11:2; Ис. 11:11; Дан. 1:2; Зах. 5:11), низменная равнина при нижнем течении Евфрата и Тигра, к югу от собственно Месопотамии; по всей вероятности, область, которая в вавилонских и ассирийских надписях называется Сумир.
Сеннахирим — Санхерив.
Сеннахирим — ассирийский царь, который в 14 год царствования Иезекии вторгся в Иудейское царство, взял укрепленные города и наложил на Иезекию дань в 300 талантов серебра и 30 талантов золота (4 Цар. 18:13 и дал.); затем он послал своих военачальников с войском к Иерусалиму, будучи раздражен тем, что Иезекия вел переговоры с Египтом; эти военачальники требовали сдачи города и дерзко хулили Бога Израилева. Устрашенный Иезекия был утешен пророком Исайей, который обещал ему скорую помощь от Господа. Ночью в стане ассирийцев ангел Господень поразил 185 тысяч [18] человек, так что Сеннахирим вынужден был возвратиться в Ниневию и Иудея была спасена. Вскоре после этого сыновья Сеннахирима Адрамелех и Шарецер убили его мечем в храме Нисроха, его бога (4 Цар. 18:17 и дал.; 19 гл.; срав. 2 Пар. 32 гл.; Ис. гл. 36-37).
В развалинах Ниневии в конце прошлого столетия обнаружили собственный рассказ ассирийского царя о его экспедиции в Палестину. На найденной там печати, названой по фамилии нашедшего «Призмой Тейлора», Сеннахирим сам подробнейшим образом излагает свою историю. Эта печать представляет собой глиняную шестигранную призму, приблизительно, 63 см в вышину сплошь исписанную клинописью. На второй и третьей гранях этой призмы дается описание похода на Палестину в следующих словах:
«Мое третье военное предприятие состояло в походе на страну Хатти (Сирия). Лули, царь Сидонский, был охвачен страхом при мысли о моем царском могуществе, и убежал далеко, до средины моря (по Куюнджикской надписи — см. «Ниневия» — на Кипр); страну его я покорил. Большой Сидон, малый Сидон, Бет-Цитти, Сарепта и т. д. подчинились мне... Менахим из Самарии, Эттабал из Сидона... все цари Запада принесли мне богатые дары и драгоценности и целовали мои ноги... Продолжая свой поход, я пошел на города Бет-Дагон, Иоппе, Бекебарак, Ацур, Цидкас, которые мне еще не подчинились, взял их и увел пленников.
Высшие сановники и жители Екрона, которые заковали в железные оковы своего царя Пади, моего союзника и вассала Ассирии, и во тьме ночной с враждебным намерением выдали его Езекии из Иудеи, исполнились страхом. Цари египетские собрали стрелков из лука, колесницы... и они вышли им на помощь. Уповая на Ассура, моего господина, я сразился с ними и нанес им поражение...
Но Езекия из Иудеи не подчинился мне. Сорок шесть из его укрепленных городов, бесчисленное множество укреплений, селений, находящихся в пределах его страны, я обстрелял... при помощи осадных машин я взял их приступом; 200.150 человек (мужчин и женщин), лошадей, мулов, ослов, верблюдов, быков и овец без числа я увел и объявил военной добычей. Его самого заключил я, как птицу в клетке, в Иерусалиме (Урса-лиимму), его царском городе; я возвел против него укрепления, проход через большие ворота в его город повелел я проломать... Езекия был охвачен ужасом перед моим царским могуществом равно как и его войско и его народ и те, которых он взял, чтобы защищать Иерусалим, его царский город, и так он согласился заплатить дань 30 талантов золота, 800 талантов серебра... красно блестящих камней... дерева, обивки для роскошных стульев... богатые сокровища. Вместе с тем я велел привести за мной в Ниневию, мой царский город, его дочерей, женщин его дворца и служителей его гарема мужеского и женского пола. Для того чтобы заплатить дань и объявить о своем подчинении, он послал своего посла».
Об этом событии упоминается также на камне с изображением быков в Куюнджике (См. «Ниневия»). На одном из найденных там барельефов изображен царь Сенмахирим. Он сидит на роскошном престоле со скамейкой под ногами, и слуги держат над ним опахала; военачальники подводят к нему ряд пленников, которые выражают покорность. На верхней части рисунка помещена короткая, но выразительная надпись: «Сеннахирим, царь народов, царь земли Ассура, сидит на возвышенном престоле и принимает военную добычу города Лахиса». Это был именно тот город, где, согласно Библии, Сеннахирим расположился лагерем и где посланные от Иезекии предстали пред ассирийским царем (4 Цар. 18:14,17; 19:8). См. «Лахис».
Подобное совпадение библейского повествования с рассказом ассирийского памятника, на котором мы находим имена действующих лиц и множество названий мест, упоминаемых в Библии, представляет огромный интерес, несмотря на то, что еще существуют разногласия по некоторым пунктам. Разница между 300 талантами серебра Библии и 800 тал. серебра клинописей, на самом деле, по Шредеру, представляет совпадение, так как еврейский талант серебра был равен 2% ассирийского таланта. Если же Сеннахирим и умалчивает о своем ночном поражении, то это не должно удивлять нас. Когда победители ставят памятники, то они не говорят ни о чем другом, кроме своих побед. О поражениях можно узнать из других источников. Нужно считать вероятным, что если бы Сеннахириму удалось взять Иерусалим, то запись не умолчала бы об этом. Косвенное подтверждение библейского рассказа о поражении Сеннахирима мы все-таки имеем из другого источника. Грек Геродот приводит рассказ, который он слышал в Египте, о походе Сеннахирима. Этот поход угрожал гибелью Египту, но бог Фтах чудесным образом спас страну. В течение одной ночи множество крыс сгрызли все военные доспехи врага: тетивы у луков, колчаны и т. д., вследствие чего ассирийцы должны были обратиться вспять.
Царь Сеннахирим, по-ассирийски — Синахи-ирба, т.е. «Сын подарил многих братьев , по памятникам, был сыном Саргона и его наследником и царствовал 705-682 гг. до Р.Хр. Его поход на Палестину, согласно Библии, совпал с 14 годом царствования Иезекии (726-697 гг.), следовательно, около 712 г. до Р.Хр., по ассирийским же памятникам — на 4 году его царствования, т.е., приблизительно, в 701 г. до Р.Хр.
Сепарваим — Сфаруим. Сепарваим — царский город в южной Месопотамии, покоренный ассирийцами, которые выслали его жителей в город Самарию (4 Цар. 17:24,31; 19: 13; Ис. 37:13). У греков он был известен под именем Сиппара; на клинописях называется Сипаром, также «городом солнца» (Иллиополь), что подтверждает библейский рассказ о его божествах, которым приносили человеческие жертвы См. Адрамелех 2». Развалины этого города под именем Абухабба находятся близ восточного берега Евфрата к юго-западу от Багдада. Об этой Сиппаре говорится в халдейском рассказе о потопе; см. «Потоп».
Сепфор (Ципор), отец моавитского царя Валака (Чис. 22:4).
Сепфора (Ципора), дочь Рагу ила (Иофора), жена Моисея (Исх. 2:21; 18: 2; Чис. 12:1).
Сера — евр. Гафрит.
Сера. Котловина вулканического происхождения между Гермоном и Аравийским заливом, на которой находится Тивериадское озеро, со множеством асфальтовых залежей, нефтяных источников и базальтовых скал, — арена частых землетрясений, — скрывает в своих недрах также и серу, обыкновенную составную часть вулканических пород. Самородки серы местами лежат на поверхности земли, в особенности на северо-западном берегу Мертвого моря. Сера, вместе с другими горючими веществами, была средством истребления Сиддимской долины (Быт. 19:24; Лук. 17:29) и упоминается в предостережении израильскому народу (Втор. 29:23); и вообще нечестивым (Иов. 18:15; Пс. 10:6); Ассуру (Ис. 30:33); Гогу (Иез. 38:22), и жертвам последнего осуждения (Отк. 14:10; 20:10; 21:8).
Сераия — Церуя.
Сераия. 1) Секретарь Давида (2 Цар. 8: 17), называется Сусой в 2 Цар. 20:25; 1 Пар. 18:16 и Сивой в 3 Цар. 4:3.
2) Первосвященник во время царя Седекии (1 Пар. 6:14), был убит Навуходоносором (4 Цар. 25:18,21).
3) Сын Нирии, высокопоставленный сановник царя Седекии. Иеремия поручил ему всенародно прочесть в Вавилоне его пророчество о падении Вавилона и по прочтении, привязать к свитку камень и бросить его в Евфрат со словами: «так погрузится Вавилон» (Иер. 51:59 и дал.).
Серафимы, т. е. пламенные — небесные существа, которые в видении пророка Исайи стояли вокруг Иеговы, сидящем в храме на престоле высоком и превознесенном — у каждого из них по шести крыл; двумя закрывал каждый лице свое и двумя ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: свят, свят, свят, Господь Саваоф!» Храм колебался от звука голоса их и наполнялся фимиамом. Когда Исайя в тоске подумал, что он погиб, тогда прилетел к нему один из серафимов, прикоснулся к его устам горящим углем с жертвенника и объявил ему о благодати примирения, после чего Иегова послал его проповедовать (Ис. 6:2 и дал.).
Серах. 1) Дочь Асира, которая последовала за братьями в Египет (Быт. 46: 17).
Сребренник — евр. шекель. Сребренник, т. е. серебряный сикль. Тридцать сребреников, по Исх. 21:32, представляют стоимость одного раба, а по Зах. 11:12 — скупая плата верному пастуху. За эту цену Иуда предал своего Наставника (Мат. 26:15; 27:3).
Серебро — евр. кесеф.
Серебро употреблялось на изделия украшений (Быт. 24:53) и различных сосудов (Езд. 5:14). Из него делались истуканы, им они обкладывались или украшались (Исх. 20:23; Ос. 13:2; Авв. 2:19). В Ефесе велась крупная торговля маленькими храмами Дианы, сделанными из серебра (Деян. 19: 24). Для внутренней отделки скинии и храма также употреблялось серебро (Исх. 26:19,32; 1 Пар. 29:4 и дал.). Большей частью, оно все-таки употреблялось для платы и, поэтому, в еврейском языке серебро, обыкновенно, обозначало деньги. Соломону серебро привозили из Аравии (2 Пар. 9:14) и из Фарсиса (2 Пар. 9:21), откуда оно привозилось также и в Тир (Иез. 27:12, срав. Иер. 10:9).
Серебро в сокровищницах (4 Цар. 18: 15) обозначает те средства, которые собирались для общих потребностей, как, например, для постройки храма (Езд. 2:69).
Серна. Еврейское слово «цви», которое переведено словом «серна», вероятно, обозначает газель ( Antilope doreas). Это животное всюду во множестве встречается в Палестине. Благодаря своему стройному телосложению и прекрасным глазам она воспета поэтами. Она является символом быстроты (2 Цар. 2:18; 1 Пар.12:8), красоты (Песн. П. 2:7,17; 8: 14). Выражение «глаза, как у газели»,еще и теперь употребляется у арабов, когда они хотят сказать любезность женщине. Еврейское название «цви», т. е. украшение, также указывает на привлекательность этого животного. С окончанием женского рода слово цеби употребляется также как женское имя. См. «Цивья» и «Тавифа». Мясо серны, по закону, было чисто и составляло любимую пищу евреев (Втор. 12:15,22; 14:5; 15:22), поэтому ей часто приходилось спасаться от охотников (Ис. 13:14; Прит. 6:5).
Серух (Срог), сын Рагава (Реб) из рода Симова, отец Нахора, прадед Авраама (Быт. 11:20 и дал.; Лук. 3:35).
Сесай — Шешай. Сесай, Ахиман и Фалмай (Талмай) исполины, потомки сынов Енаковых, жившие в Хевроне (Чис. 13:23) и изгнанные оттуда Халевом и коленом Иудиным (И. Нав. 15:14; Суд. 1:10).
Сесах — Шешах.
Сесах (Иер. 25:26; 51:41) загадочное название Вавилона, написанное условными буквами, в обратном порядке алфавита, как если бы мы, например, написали я вместо а, и вместо б, и т.д.
Сестра — евр. ахот.
Сестра. Это слово так же, как и слово брат, имеет вообще значение родства (Чис. 28:18), преданности (Песн. П. 4:9), или общения (Рим. 16:1; 3:7; Иез. 16:46). В символических оборотах речи Библии это слово применяется также и к другим предметам, кроме людей. Иов называл своим отцом гроб, а червей матерью и сестрами (Иов. 17:14: срав. Прит. 7:4: скажи мудрости: ты сестра моя»). Брак с сестрою был воспрещен законом (Лев. 18:9; Втор. 27:22; Иез. 22:11).
Сети — евр. махмор; решег. Сети, которыми ловили рыбу (Ис. 19: 8; Лук. 5:1 и дал.; птиц (Прит. 1:17) и зверей (Иез. 19:8; Ис. 51:20) часто встречаются, как символические обороты речи, обозначая хитрые планы (Иов. 18:8; 19:6; Пс. 139:6). С другой стороны, Царствие Небесное уподобляется неводу (Мат. 13:47).
Сефа — Шеху.
Сефа, место близ дома Саула в Раме, известное своим многоводным источником (1 Цар. 19:22).
Сефар, пограничная местность с арабами, потомками Иоктана (Быт. 10:30); может быть, теперешний город Саффэрз.
Сефарад — неизвестная местность, где жили выселенные евреи (Авд. 20); предполагают, что это Спарта, Сарды и т.д.
Сиф — май, см. «Месяцы».
Сива, один из слуг Саула, который впоследствии был поставлен Давидом для управления имением Саула, перешедшим к Мемфивосфею (2 Цар. 19:24 и дал.). См. «Мемфивосфей».
Сиван. См. «Месяцы».
Сивма. См. «Севам».
Сигон — Сихон.
Сигон, аморрейскнй царь в Есевоне, который царствовал над областью между Арноном и Иавоком, откуда он вытеснил моавитян. Отказав евреям в свободном проходе через землю, он был побежден ими и лишился своего царства (Чис. 21:21 и дал.; Втор. 2: 26 и дал.; Пс. 134:11; 135:19). Страна Сигона была отдана коленам Рувимову и Гадову (Чис. 32:33; Втор. 29: 7 и дал.); в Иер. 48:45 Сигон означает город Сигона, т.е. Есевон.
Сигор — египетский царь, помощи которого против Салманассара тщетно искал Осия, царь Иудейский (4 Цар. 17:4). Сигор, предшественник царя Тиргака, носит также имя Сабакона, первого из Ефиопской династии на египетских памятниках он назван Шабака. По-евр. его имя произносится также Сава.
2) Один из 5 Содомских городов, куда убежал Лот.
Сиддим долина, богатая месторождениями асфальта, где некогда были расположены города Содом, Гоморра, Бела и Севоим (Быт. 14:3,8,10).
Сидон (Цидон). 1) Старший сын Ханаана, праотец самого знатного из хананейских племен — сидонян, главным городом которых был
2) город Сидон, северная граница хананеев (Быт. 10:19), в свое время самый знаменитый из финикийских городов. Гомер упоминает о богатом медью Сидоне и о искусных сидонянах; у Иисуса Навина город называется великим Сидоном (И. Нав. 11:8; 19:28). Сидои, который был расположен на берегу Средиземного моря, на узкой плодоносной полосе земли у подножия Ливана, в расстоянии более 30 км к северу от Тира, упоминается в благословении Иакова, как пограничное место Завулона (Быт. 49: 13). Сидон при разделении земли был назначен колену Асирову (И. Нав. 19:28), которое, однако, никогда не овладело им (Суд. 1:31); поэтому израильский народ постоянно страдал от враждебных сидонян (3:5; 10:12). Сидон с древних времен славился мореходством, торговлею, производством стекла, зодчеством и т.д. Построенный частью на материке и частью на маленьких островах, город имел две превосходные гавани: одну на севере и другую на юге.
Сидон долго первенствовал среди городов Финикии, пока (около 1200 г. до Р.Хр.) он не был превзойден Тиром, который тогда стал первым, так что сидонские рубщики леса и моряки были у него на службе (3 Пар. 5: 6; Иез. 27:8). Все-таки название Сидон было тогда обычным наименованием всей Сидонской или Финикийской прибрежной страны, например, в Ис. 23:2,4,12 названием «Сидонский» обозначалась также местность, принадлежавшая Тиру; срав. 3 Цар. 16:51; 4 Цар. 23:13). Сидонские цари упоминаются еще у Иеремии 25:22; 27:3. Даже подвластный азиатским державам (после 700 г. до Р.Хр.), Сидон был еще довольно значительным торговым пунктом, пока после неудачного восстания против персов, он не был совершенно разрушен в 351 г. до Р.Хр. Во время этого восстания 40.000 человек сожгли себя вместе с имуществом в своих домах, чтобы не попасть в руки победителей. Впоследствии Сидон вновь отстроился и был под властью сириян и римлян цветущим городом.
Иисус приходил также и в пределы Сидонские (Мат. 15:21; Map. 7:24) и жители этого города приходили к Нему, чтобы получить от Него помощь (Map. 3:8; Лук. 6:17; Срав. Мат. 11: 22). На пути в Рим Павел нашел здесь христианскую церковь (Деян. 27:3). Сидон, который без сопротивления сдался мусульманам, впоследствии много страдал во время крестоносцев, будучи не раз опустошаем и вновь отстраивался, пока, наконец, не подпал под власть турок. Особенным расцветом Сидона было то время, когда турецкий султан Фахреадим здесь и в Бейруте имел свою резиденцию (1595-1634 гг.). Он выстроил громадные дворцы, развел большие плантации и парки, и поднял до значительных размеров торговлю города. После этого Сидон вновь пришел в упадок. Теперь Сидон называется Сайда и занимает только часть прежнего города с громадными развалинами стен и крепостных укреплений; он окружен роскошными садами фруктовых деревьев: оливковых, апельсиновых, тутовых и др.
Окрестности Сайды изобилуют остатками древностей. Стеклянные бутылочки, статуэтки, саркофаги особенно многочисленны в могильных пещерах, которые высечены с древних времен в известковых горах. К югу, недалеко от города, находится древний могильный памятник, который магометане называют «Неби Сейдун» (т.е. пророк Сидон) и который евреями почитается, как место, где находится «могила Завулона». Недалеко отсюда нашли в 1865 г. громадный саркофаг (надгробный памятник) из мрамора или базальта с длинной финикийской надписью, говорящей о том, что он хранит прах сидонского царя Ешмунацара (5 или 11 столетия до Р.Хр.), угрожая проклятием наглецу, который нарушит его покой. Длинная надпись на этом хорошо сохранившемся саркофаге, который теперь находится в Париже, имеет большое значение, как неопровержимое доказательство родства древнего финикийского языка с еврейским. Надпись великого царя начинается так: «Царь Ешмунацар, царь сидонян, говорит так: Я был лишен плода моих лет, разумных, готовых к войне сыновей, я, потерявший отца, сын вдовы, покоюсь в этом саркофаге, в этой могиле, на том месте, которое я сам со всем моим царством построил... И всякому, который откроет покойника этого места успокоения или возьмет саркофаг — мое место покоя, или тем, которые похоронят в этом месте успокоения, да не будет даровано покойное место в царстве теней и да не будет таковой похоронен в могиле... Я и мать моя построили дом богам сидонян в Сидоне, приморской стране, дом Ваалу Сидонскому; да соделает он вовеки свое жилище, украшение плодоносной страны, местом для царей, да сохранит он нас от нашествия врагов к границам нашей страны — и никакой человек да не откроет мое мертвое тело».
Против таких людей и таких царей, возвышали свой голос пророки Господни, возвещая грядущий суд над Сидоном (Иер. 27:3 и дал.; Иоил. 3: 4 и дал.; Иез. 28:21 и дал.).
Сиена, город в Египте близ его южной границы с Эфиопией, у порогов Нила; теперь он называется Ассуаном. Выражение «от Мигдола до Сиены» обозначало всю длину Египта с севера на юг (Иез. 29:10; 30:6). От древнего города осталось очень немного. В соседстве с ним находятся каменоломни, где добывают гранит красновато-коричневого цвета, известный под названием сиенит, который служил материалом для обелисков и статуй.
Сикера. См. «Вино».
Сикль. См. «Деньги».
Сикомор — евр. шикма Сикомор ( Ficus Sycamorus), одно из самих частых деревьев в Египте, встречается нередко в самых жарких частях Палестины. Это огромное дерево до 17-ти метров высоты, с толстым стволом и раскидистыми ветвями, с сердцевидными листьями, немного напоминающими листья тутового дерева, приносит плоды грязновато-белого цвета с зелеными полосками. Их вкус не так приятен, как вкус обыкновенных смокв, но зато они имеют большое значение, как важный пищевой продукт бедняков. Завязавшиеся плоды нужно надрезать для того, чтобы они вполне созрели и сделались сочными. Некоторые предполагают, что пророк Амос занимался этим (Ам. 7: 14). «Пастух, который надрезывал сикоморы» (евр.). Другие толкуют еврейское слово в его обыкновенном обозначении «собирал сикоморы». Значение этого плода, как пищевого продукта видно из Пс. 77:47, где уничтожение этих деревьев в Египте приводится, как тяжкое Божье наказание. Прочная и легкая древесина этого дерева употреблялась на постройки (3Цар. 10:27; 2 Пар. 9:27; Ис. 9:10). Гробы египетских мумий, сделанные из сикоморов по крайней мере 3000 лет тому назад, сохранились до наших дней. В густой листве этого высокого дерева занял место Закхей, чтобы посмотреть на Иисуса (Лук. 19:4). В этом месте слово сикомор переведено на некоторые языки словом «смоковница» или «тутовое дерево». По словам Христа сила веры может передвинуть и это огромное дерево (Лук. 17:6. русск. перевод — смоковница).
Сила или Силуан, как он называется в посланиях, «муж, начальствующий между братьями» и пророк, живший в Иерусалиме (Деян. 15:22,32) был избран тамошнею церковью с Варсавою, чтобы сопровождать Павла и Варнаву в Антиохию. Затем он сопутствовал Павлу в некоторых его путешествиях и разделял с ним тюремное заключение в Филиппах (Деян. 15:40; 16:25; 17:4, 10, 15). После этого мы встречаем его вместе с Павлом в Коринфе (2 Кор. 1:19) и вместе с Петром (1 Пет. 5:12), который говорит о нем как о верном брате. Послания к Фессалоникийцам написаны также и от имени Силуана (1 Фес. 1:1; 2 Фес. 1:1).
Снлла, место в Иерусалиме, где был убит Иоас, царь Иудейский (4 Цар. 12:20).
Силоам — Шилоах. Силоам, т. е. посланный, или посланная Богом вода-источник или пруд в Иерусалиме с медленно текущей водой (Ис. 8:6). По Неем. 3:15 — Селах. Он находился у юго-восточного угла городской стены, близ царских садов. К этому источнику Иисус послал омыться слепорожденного (Иоан. 9:7 и дал.). Он существует еще и теперь, на том же месте, под именем Сильван, у подножия южного выступа храмовой горы — Хомма и представляет выложенный камнями водоем длиною около 16 и шириною 5 или 6 метров. Ступени ведут вниз до самого дна. Глубина воды в водоеме около 1 метра; по выходе из водоема вода орошает плантации в долине. Эта вода медленно течет сквозь высеченный в твердой скале канал или туннель из «Девичьего» или «Мариина источника», расположенного в 4-х километрах севернее Силоама на восточном склоне Офла. Вода в этом источнике повышается и понижается через определенные промежутки времени в той же мере и в то же время, как в пруде Сильван.
Высеченный в скале туннель, по всей вероятности, является тем водопроводом, который построил Езекия (4Цар. 20:20; 2 Пар. 32:30). В 1880 году на стене туннеля нашли надпись, высеченную древне-еврейским шрифтом, вероятно, сделанную рабочими во время Езекии. Она состоит из 35 букв и в переводе гласит следующее: «Пробитие, и ход пробития, когда еще... тогда голос одного кричал другому, ибо был сиддах (трещина?) в скале направо (?), и в день пробития каменщики долбили один против другого, долото против долота и воды потекли от истока пруда на протяжении 1200 локтей; высота скалы была 100 локтей над головою каменщиков».
Медленно текущая Силоамская вода у Ис. 8:6 является символом незаметного развития Царства Божия, в противоположность бурным водам жизни мира сего. У Иоан. 9:7 название Силоам, т.е. посланный, указывает на посланного Богом Мессию.
Силом (евр. шило) — самое важное место в Святой Земле во времена судей. Там Иисус Навин в начале поставил скинию, и там он закончил разделение земли (И. Нав. 18:1; 19:51). Робинзон открыл Силом в 21/2 км. к югу от Наблуса, где теперь находятся развалины Сейлун. Их местоположение вполне соответствует подробному указанию книги Судей (21:19): «На север от Вефиля и на восток от дороги, ведущей от Вефиля в Сихем, и на юг от Левоны». Скиния с ковчегом завета осталась там до времени Илия (Суд. 18:31; 19:18; 1 Цар. 3:3, 15). Там праздновали ежегодно «праздник Господень» во время которого однажды некоторые из вениаминитян, уцелевшие после поражения своего колена (Суд. 20), вышли из виноградников и схватили себе каждый жену из девиц Силомских, «когда те вышли плясать в хороводах» (Суд. 21:21 и дал.). В Си-ломе молодой Самуил был призван Господом (1 Цар. 3). После дней Илия «Господь отринул жилище в Силоме» и сделал это место примером Своего справедливого гнева (Пс. 77:60). «Пойдите... и посмотрите, что сделал Я с ним за нечестие народа Моего Израиля» (Иер. 7:12 и дал.; 26:6 и дал.).
Силуан. См. «Сила».
Сим — Шем.
Сим, старший сын Ноя (Быт. 5:32, Лук. 3:36), покрывший одеждой вместе с братом Иафетом наготу отца своего, за что они получили особенное благословение: «благословен Господь Бог Симов... да распространит Бог Иафета и да вселится он в шатрах Симовых» (Быт. 9:26 и дал.).
Симеон — Шимон.
1) Один из сыновей Иакова от Лии (Быт. 29:33; Исх. 1:2), который вместе со своим братом Левием отомстил с варварскою жестокостью за насилие над их сестрой Диной (Быт. 34), так что отец проклял их гнев (49:5 и дал.). Впоследствии Иосиф в Египте задержал Симеона, в качестве заложника до тех пор, пока братья не возвратились из Ханаана с Вениамином (Быт. 42:24; 43:23).
2) Праведный муж в Иерусалиме, «чаявший утешения Израилева» и получивший обетование от Духа Святого, что он не умрет, доколе не увидит Христа Господня. Придя по вдохновению в храм и взявши младенца Иисуса на руки, он благословил Бога, и пророчествовал о Христе (Лук. 2: 25 и дал.).
3) Симеон, называемый Нигер, один из учителей в Антиохии, которые, по повелению Духа Святого, отделили Варнаву и Савла на служение (Деян. 13:1,2).
Симон. 1) См. «Петр».
2) Симон Зилот — один из двенадцати апостолов (Лук. 6:15; Деян. 1: 13), назван Кананитом в Мат. 10:4 и Map . 3:18. По всей вероятности, этот Симон придерживался раньше учения зилотов, которые отличались строгой ревностью в охранении национальной религии or иностранного и языческого влияния; при этом зилоты ни с чем не считались и их безрассудство привело в конце концов к разрушению Иерусалима. Симон, став учеником Христа, сохранил прозвище «Зилот», т.е. «ревнитель». Слово Кананит является греческим видоизменением еврейского «Канани», которое также обозначает «ревнитель».
3) Один из братьев Иисуса (Мат. 13:55; Map. 6:3). См. «братья Иисуса».
4) Один из фарисеев, живший в Галилее, у которого был Иисус, когда грешница помазала его ноги (Лук. 7: 36 и дал.).
5) Симон прокаженный, в доме которого в Вифании был Иисус после воскресения Лазаря и был помазан драгоценным нардовым миром (Мат. 26:6 и дал.; Map. 14:3 и дал.; Срав. Иоан. 12:1 и дал.).
6) Симон из Киринеи, которого заставили нести крест вместо изнемогшего Иисуса (Мат. 27:32), отец Александра и Руфа, о которых Марк упоминает, как об известных лицах ( Map .
7) Отец Иуды Искариота (Иоан. 6: 71; 13:2,26).
8) Симон волхв в Самарии, который выдавал себя за кого-то великого и пользовался большим уважением людей. Он был поражен чудесами, совершенными Филиппом, и крестился. Но когда он хотел приобрести за деньги от апостолов дар низводить Духа Святого посредством возложения рук, то был строго обличен Петром и просил молится за него (Деян. 8:9 и дал.).
9) Кожевник в Иоппии, который принял Петра в своем доме, расположенном при море (Деян. 9:43; 10:6, 32).
Синагоги. Греческое слово «синагоге» первоначально обозначало 1) собрание людей; так, например, этим словом названо собрание христиан в послан. Иакова 2:2; 2) Дом, где собрание имело свое помещение (еврейское слово гейт а-кнёссет); в последнем значении оно часто встречается в книгах Нового Завета. В законе не существует предписаний о синагогах или о синагогальном богослужении и также не имеется следов существования их до Вавилонского плена. По всей вероятности, синагоги возникли после Вавилонского плена и в особенности, как результат реформаторской деятельности Ёздры. Когда -народ был рассеян в чужой языческой стране, не имея той объединяющей силы, которую давало их национальной и религиозной жизни общее служение в храме, то, вероятно, потребность объединения побудила их собираться в разных местах, т.е в синагогах, вспоминать о делах Господних в прошедшее время и взывать к Нему о помощи и избавлении. Когда, после возвращения из Вавилона, такие мужи, как Ездра и Неемия, собирали народ слушать слово Божие и побуждали его к прилежному исследованию Св. Писания, то синагога стала естественным выражением новой жизни, которая пробудилась в среде строго наказанного за идолослужение народа, так что Иаков, брат Господень, имел основание сказать: «Закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его, и читается в синагогах каждую субботу» (Деян 15: 21). Еврейское предание относит учреждение синагоги ко времени пророческих школ и даже ко времени патриархов произвольным толкованием таких мест, как Быт. 25:27; Суд. 5: 9; Ис 1 13. Самое древнее историческое указание на нечто напоминающее позднейшие синагоги, находится в 4 Цар 4:23, где из вопроса мужа сонамитянка можно понять, что набожные израильтяне имели обыкновение собираться у пророков во дни новомесячии и суббот Другое указание находим в Пс. 73.8, где псалмопевец жалуется, что враги сожгли все места собраний Божиих в земле израильской. По мнению некоторых, этот псалом написан во время разрушения Иерусалима халдеями в 588 г. до Р.Хр.; в таком случае, он свидетельствует о существовавших уже до этого времени молитвенных домах Другие же относят появление этого псалма ко времени после плена Третье указание, быть может, находится в Пс. 106:32 Во время Иисуса Христа синагоги существовали повсюду в Палестине, например, в Назарете (Лук 4:16); Капернауме (Лук. 7:5) и т д В Иерусалиме было много синагог для евреев различных толков (Деян 6:9). (По Талмуду, — около четырехсот). Синагоги были также и вне Палестины в большей части городов, где жили евреи, например, Антиохии Писидскои (Деян. 13:14), в Фессалониках (17-1), в Верии (ст 10, Афинах (ст 17), в Коринфе (18:4), Ефесе (ст 19; 19:8): иногда по нескольку, как в Саламине (13:5) и Дамаске (9:2) По Талмуду, синагога должна была быть везде, где имелось 10 евреев.
Синагоги, обыкновенно, строились на возвышенном месте на общинные средства, а изредка и на средства отдельных благотворителей (Лук. 7.5). В помещении синагоги стояли скамьи, из которых передние были отведены старейшинам и знатным (Мат. 23:6). В Александрийской синагоге находились 71 золотой стул по числу членов Синедриона Перед скамьями стояла кафедра У передней стены стоял ящик или шкаф, называемый ковчегом, в котором хранились Священные Писания. Этот ковчег помещался в передней части синагоги, всегда обращенной к Иерусалиму, чтобы народ во время богослужения находился лицом к Святому городу. В синагоге постоянно горел светильник. У двери были кружки для сбора добровольных пожертвований.
В Галилее найдены развалины древних синагог, например, в Тел-Хуме (Капернауме), в Керазе (Хоразин), две в Кефр-Берим и т.д. Из остатков видно, что они имели четырехугольную форму, разделялись колоннадами на несколько отделений с довольно высокими порталами и с двумя боковыми дверьми.
Всякая синагога имела своего начальника — архисинагога и его помощников — нескольких старейшин (Лук. 7:3), также называемых, начальниками синагоги (Map. 5:22; Деян. 13: 15). Вместе они составляли власть, которая наблюдала за порядком и нравами среди общины; см., например, Иоан. 9:22; 12:42; 16:2. Далее, там был переводчик, который переводил еврейский текст на понятный народу язык. Еврейские источники упоминают еще о должности, носящей название «Шалиах цибур», т. е. поверенный или посланник общины; так назывался тот, который читал молитвы во время богослужения и вместе с тем исполнял обязанности секретаря или представителя синагоги. Некоторые полагают, что вышеприведенное название не давалось одному определенному лицу, но при каждом отдельном случае тому человеку, который читал молитвы по поручению общины. Затем были диаконы, т.е. собирающие пожертвования, и, наконец, сторож или служитель, обязанностью которого было подавать из ковчега книги (Лук. 4:17 и дал.), содержать в чистоте помещение, приводить в исполнение наказания и т. д.
Наконец, там еще были, так называемые, «батланим», т е. свободные люди, 10 человек, которые всегда должны были приходить на богослужения для того, чтобы в синагоге было достаточное для открытия собрания число присутствующих. Это были или люди со средствами, которые имели свободное время, или нанятые за плату члены общины.
Каждая синагога представляла самостоятельную общину и в то же время поддерживала деятельную связь с другими синагогами. В качестве духовного суда, она имела власть отлучать и наказывать преступников (Мат. 10:17; 23-34; Map. 13:9; Лук. 12:11). Павел сознается, что часто в синагогах мучил и бил последователей Иисуса (Деян. 22:19; 26:11).
Богослужение в синагогах совершалось три раза в неделю, именно, по субботам, понедельникам и четвергам; молитвенными часами были третий, шестой и девятый (9 ч. у.), 12 ч. (полдень) и 3 часа (пополудни), по-еврейски: «шахарит, минха и аравит» (ср. Пс. 54:18; Дан. 6:10; Деян. 2: 15; 3:1; 10:30). Во время собрания мужчины были отделены от женщин низкой перегородкой или решеткой; в позднейшее время женщины получили место на хорах.
К богослужению относились молитва, пение, чтение Библии с толкованием, совершение обрезания и установленных законом омовений. Жертвоприношения в синагогах никогда не совершались. Молитвы и песни были взяты преимущественно из Псалтыря, самой древней из богослужебных книг.
Первая молитва, называемая «Шема» или «Криат Шема», состояла из двух вступительных благословений, чтения 10 заповедей и выдержек из Пятикнижия, именно, Втор. 6:4-9; 11: 13-21; Чис. 15:37-41. Затем читались, так называемые «шмоне-есре» (восемнадцать), — собрание молитв и благословений. Одна из них гласит так:
«Даруй мир, блаженство, благословение, милосердие и сострадание нам и всему Твоему народу Израилю. Отец, благослови нас всех светом Твоего лица, ибо в свете лица Твоего Ты дал нам, Господи, Боже наш, закон жизни, любви, праведности, благословения, милосердия и мира. Благоволи благословить Твой народ, Израиля, во все времена и в каждое мгновение миром. Благословен Господь, благословляющий Свой народ Израиля миром».
Присутствовавшие выслушивали молитву стоя (Мат. 6:5; Map. 11:25; Лук. 18:11,13) и отвечали громким «аминь», — обычай, который вместе с некоторыми другими перешел из синагоги в христианскую церковь (1 Кор. 14:16)
После молитв следовало чтение из Библии, сперва Закона (параша), затем пророков (Хафтара), которые читались по-еврейски и сопровождались переводом на понятный народу язык, с назидательным объяснением и практическим применением. Каждому иудею можно было выступать для молитвы, чтения и проповеди. Так и Господь Иисус Христос, выступив в синагоге, получил книгу, прочел пророчество и истолковал его (Лук. 4:17 и дал.). Этой свободою пользовались апостолы и всегда присоединяли свои проповеди о Христе к той форме, которая предлагалась им богослужебным порядком синагоги. В Деян. 13:15 говорится, что в Антиохии Писидийской в синагоге по окончании чтения закона и пророков начальники послали спросить Павла и Варнаву, имеют ли они слово наставления к народу, и Павел, встав, проповедовал им о смерти и воскресении Иисуса, и об оправдании верою в Него. Это имело такое действие, что почти весь город собрался в следующую субботу слушать Слово Божие (13:44). Срав. далее Лук. 13:10; Иоан. 18:20; Деян. 14:1; 17:1 и дал.; 18:4, 26; 19:8. После чтения Священного Писания следовало заключительное благословение, на которое собрание также ответило «аминь».
Каждому бросается в глаза, в какой значительной мере богослужение синагоги было подготовлением к богослужению христианской церкви. Не связанная с каким-либо священным местом, но возникавшая повсюду, где являлась в ней потребность; не отягощенная тяжелым бременем обрядов, но свободная от жертвенника, священства и жертвоприношения, и, с другой стороны, дающая свободный доступ для участия в ее деятельности каждому члену общины, — синагога была во многих отношениях образцом для первоначального богослужебного порядка христианских церквей.
От синагог отличались, так называемые «молитвенные дома», которые всегда были вне города, поблизости от проточной воды, так как евреи имели обыкновение совершать омовение перед молитвой. В таком молитвенном доме Павел нашел Лидию (Деян. 16:13 и дал ). Иногда встречается слово «молитвенное место», обозначающее настоящую синагогу.
Отлучение от синагоги (херем) упоминается в Новом Завете, как наказание за тяжкие религиозные преступления. Родители слепорожденного боялись много говорить об Иисусе, потому что евреи уже решили отлучать от синагоги всех признающих Иисуса за Христа (Иоан. 9:22; срав. 12:42).
Об этом же Иисус предсказал своим ученикам (Иоан. 16:2; Срав. Лук. 6: 22). Закон ничего не говорит об отлучении, но талмудисты приводят, как примеры, Корея (Чис. 16), город Мероз (Суд. 5:23), объявление Ездры (Езд. 7:26) и суд (10:8), состоявший в том, что ослушавшийся приказания старейшин, лишался своего имения и отлучался от общества. Отлучение, которое в Талмуде называется «Ниддуй» или «Шаммата», могло постигать человека за 24 преступления. В «Гемаре» делается различие между «Ниддуй» и «Херим»: «Ниддуй» являлось простым отлучением на 30 дней, но «Херем» было, сопровождаемое проклятием, торжественное отлучение от общества.
«Ниддуй» мог произнести один раввин; человек, подпавший под отлучение, должен был одеться в траур, ему нельзя было стричься, он должен был держаться на расстоянии 4 шагов от людей; он мог посещать богослужения, но ему нельзя было входить через общие ворота. «Херем» же имели право произнести не менее десяти членов общины; он оглашался при трубных звуках всенародно и совершенно отлучал преступника от храма и синагоги; разрешалось только подавать ему пищу. Если он после 30 дней раскаивался, то его принимали вновь. Кроме этих двух степеней, позднейшие раввины упоминают «Шаммата», как самую высшую и тяжелую степень, т е отлучение навсегда. Это различие между тремя степенями, согласно Кейлю, придумано с 1525 года.
Указания на отлучение от синагоги некоторые усматривают в известных выражениях ап. Павла относительно благочиния в христианских церквах (1 Кор. 5:5; 16:22; Гал. 1:8 дал.).
Большой синагогой называется в раввинских преданиях совет или синод, состоявший из 120 мужей, которые, после возвращения еврейского народа из Вавилона, руководили религиозными преобразованиями. Они собрали Св Писания и соединили их в одно целое в том порядке, в каком они существуют и теперь; проверили текст и поставили гласные буквы, утвердили синагогальное богослужение, установили праздник Пурим, утвердили «восемнадцать благословений» и т. д. Первым председателем этой коллегии был священник Ездра. Об этом синоде не существует исторических сведений древнее талмудистской книги «Пирке-Авот», около 2-го столетия по Р.Хр Ни в Ветхом Завете, ни у Иосифа Флавия об этом не упоминается. Из книги Неемии видно только, что вокруг Ездры группировались набожные, выдающиеся мужи, которые работали под его руководством (Неем. 8:13; 10:1-29).
Синай гора, на которой Иегова явился Израилю в огне и дыму, и где Он дал Свой закон (Исх. 19:2 и дал ; Чис. 3: 1; Втор. 33:2; Деян. 7-30; Гал. 4:24). Эта гора называется также горой Божией, Хоривом, где Господь в первый раз говорил с Моисеем из горящего тернового куста (Исх. 3:1 и дал.; срав Втор. 1:6; 4:10,15). «Господь на Хориве говорил к вам из среди огня». К этой горе пришел также и Илия после сорокадневного пути (3 Цар. 19:8); см. также Исх. 33:6; 3 Цар. 8:9). Хорив, или. Синай, был расположен поблизости стоянки Рефидим, что видно из Исх. 17:1,6, где говорится, что, когда народ просил там воды, то Моисей, по приказанию Господа, ударил в скалу Хорива, и из нее потекла вода. По Исх. 17:1; 19:1 и дал., сыны Израилевы пришли к Рефидиму из пустыни Син, а из Рефидима двинулись далее и расположились станом против Синая, где и оставались почти целый год: с третьего месяца первого года, после исхода из Египта до 20-го дня во втором месяце второго года (Исх. 19:1; Чис. 10: 11; срав. Втор. 1:6). Значение названия Хорив, т.е. сухость, пустынность, указывает на скалистую пустыню и лишенные растительности горы; название Синай объясняется одними как «многовершинная гора», другими, как гора, посвященная богу луны, т.к. богу луны под названием Син поклонялись не только вавилоняне, сирийцы и ассирийцы, но также и арабы, и на горе Хорив-Синай было капище бога луны, где язычники арабы еще в шестом столетии после Р.Хр. справляли праздник новолуния. В связи с этим, указывается также, что гора Синай еще до издания Закона называлась горою Божией (Исх. 3:1; 4:27; 18:5; срав. 3: 12), а после этого стала называться «горою Господней» (Чис. 10:33).
Синайской пустыней называется вышеупомянутая пустыня, в которой израильтяне расположились станом, против Синайской горы, и оставались там целый год, в продолжение которого они приняли через Моисея закон (Исх. 19:1 и дал.; там же весь народ был исчислен Моисеем (Чис. 1:19). Если предыдущая стоянка Рефидим была расположена близко от Синая или Хорива, то эта была еще ближе, так что нужно было предостерегать народ от восхождения на гору или прикосновения к ее подошве; для большей предосторожности Моисей даже получил приказание провести черту вокруг горы (Исх. 19:12 23).
На эту Синайскую гору окутанную густыми облаками, перед собранным у подошвы горы народом, снизошел Иегова, окруженный тьмами ангелов (Срав Втор. 33:2 и Пс. 67:18 с Деян. 7:38,53; Гал. 3:19; Евр. 2:2), с молнией и громом, и сильными трубными звуками (Исх. 19:16 и дал.; Срав. Евр. 12:18 и дал.). Оттуда Он изрек десять заповедей Закона (Исх. 20:1 и дал) и дал Моисею, единственному человеку, который был на горе в продолжение сорока дней и ночей (24: 18), множество предписаний, касающихся общественной жизни народа, устройства скинии, служения священников и жертвоприношений (Исх.. гл. 21-31); после этого Моисей спустился с двумя скрижалями Завета (31: 18; 32:15,16), но при виде золотого тельца, исполненный негодования, разбил их (32:19); потом Моисей высек две новые скрижали, на которых Бог вновь начертал десятисловие, после вторичного сорокосуточного пребывания Моисея на горе (Исх 34:1,28; Срав. Втор 9:9 и дал ; 10:4). Прочие постановления, которые были даны на Синайской горе, записаны в книгах Моисеевых, без определенного порядка, с вставленными между ними историческими записями (Срав. Лев. 7:38; 25:1; 26:46; 27:34; Чис. 3:1-5, 14; 5:23 и дал.; 29:1). В других местах приводятся откровения и постановления, которые Бог дал Моисею не на горе, а в Синайской пустыне в поставленной Моисеем скинии вне стана, о которой говорится в Исх. 33:7 и дал ; См. Исх. 34:34 и дал.; Лев. 1:1; Чис. 1:1; 3:14; 9:1
В Синайской пустыне, прежде чем принять скрижали Завета, Моисей принес жертву Завета, которою он посвящал народ Господу и обязывал исполнять Закон (Исх. 24) Он поставил у подошвы горы жертвенник и двенадцать камней, по числу колен израилевых. Израильские юноши закололи тельцов и принесли жертвы всесожжения и мирные жертвы; взяв половину крови, Моисей окропил жертвенник. Затем он прочел книгу Завета народу, который обещал исполнять написанное в ней. После этого остальной кровью Моисей окропил народ, говоря: «вот кровь Завета, который Господь заключил с нами» Исх. 24:3 и дал.). В Евр. 9:19 и дал. сказано, что он и самую книгу окропил кровью.
В Синайской пустыне израильтяне праздновали во второй раз праздник Пасхи, через год после первой Пасхи в Египте (Чис. 9:1 и дал.).
В Гал. 4:24 и дал. Павел сопоставляет гору Синай, рождающую в рабство, — прообразом чего служила Агарь (слово Агарь, по-арабски Хаджар, означает скала) и вышний Иерусалим, прообразом которого служила Сарра: сын ее получил наследие, тогда как сын Агари был изгнан. Таким же образом в Евр. 12:18 и дал. сравнивается страшная гора Синай с дивною горою Сионом.
О местоположении библейского Синая существует довольно полное единогласие в том, что его надо искать где-нибудь в цепи высоких горных вершин, называемых арабами «Дже-бель-ель-Тур» или «Тур Сина». Этот ряд вершин на подобие громадной кафедры возвышается из середины гранитных гор, в южной части Синайского полуострова, между двумя заливами Красного моря. Вся эта горная цепь состоит из трех параллельных гребней, тянущихся в направлении с северо-запада на юго-восток. Самый западный из них, между Вади Талах на западе и Вади Ледиа на востоке, называется Джебель-ель-Хамр; его южная вершина называется Екатерининской горою. Средний гребень, собственно Синай, между Вади-Ледиа на западе и Вади-Шаиб на востоке, имеет две значительные вершины; северная называется Рас Сафсафе и достигает 2000 метров высоты, а южная Джебель Муза (гора Моисея), достигает в вышину почти 2250 метров. В долине, к западу от этой горы, находится старинный монастырь ель-Арбани», т.е. сорок, в память 40 мучеников, умерщвленных здесь арабами. Восточный гребень между Вади-Шаиб или Иофоровой долиной на западе и Вади Севане на востоке имеет несколько вершин: Джебель-ель-Деир на севере; дальше к югу — Джебель Арибех более 2000 метров высоты, и самая южная вершина у плоскогорья Себане Менаджа — 1800 метров. Между двумя последними горами на склоне спускающемся к Иофоровой долине, расположен знаменитый, населенный десятками греческих монахов, Синайский или Екатерининский монастырь. основанный в 527 г. после Р.Хр. В этом монастыре в 1859 году Тишендорф нашел одну из древнейших рукописей Библии, так называемый «Синайский Кодекс». В монастырской церкви есть часовня, на месте которой, как говорят, находился горящий куст, из которого Бог говорил Моисею. На паперти находится, так называемый, колодец Моисея, из которого Моисей поил овец Иофора. Далее, к югу показывают пещеру Илии (3Цар. 19:9). На северном краю Иофоровой долины, находится небольшая возвышенность, так называемый Ааронов холм, где. по преданию, стоял золотой телец. Итак, вся эта местность полна священными воспоминаниями.
Хотя почти все согласны с тем, что средний из вышеупомянутых гребней и есть подлинный Хорив, но все-таки неизвестно, которая из его вершин является той горой, куда нисходил Иегова: северная — Сафсафе или южная — Муза. У подножия Сафсафе простирается обширная равнина «Вади-ель-Раха» длиною в 2.5 км. и шириною в 1 км. У подножия горы Муза также расположено обширное плоскогорие «Вади-ель-Себаие», приблизительно в 4 км. длины от востока на запад и 4.5-6 км. ширины. Древнее предание называет гору Муза подлинной Синайской горой; в таком случае равнина Себаие и является тою Синайской пустыней, в которой находился стан Израиля. Другие же считают Синайской горой северную вершину Сафсафе; тогда Синайской пустыней является обширная равнина Раха. Некоторые же за Синайскую гору принимают гору Сербал, находящуюся на северо-западе от Джебель-Тур. которая хотя и не так высока, как Дже-бель-Муза (2045 метр.), но, кажется, значительно выше последней. У подошвы Сербала однако же нет такого места, которое бы соответствовало указаниям Библии о расположении Синайской пустыни по отношению к Синайской горе. Окрестности Сербала также не имеют такого количества пастбищ, которое было нужно для больших стад многочисленного кочевого народа в течение целого года. Равнина же Раха и примыкающая к ней долина Вади-ель-Деир, вполне соответствуют библейскому описанию, а их расположение по отношению к крутому, почти отвесно возвышающемуся, величественному Сафсафе, делает вполне вероятным, что именно здесь находится «Синайская пустыня» и «Синайская гора». Громадные голые скалы на вершине этой горы в течение нескольких месяцев бывают покрыты снегом, в то время, как в долинах цветут благоухающие растения, зеленеют обильные пастбища и шумят потоки. (Срав. Исх. 32:20; Втор. 9:21). Может быть, обе вершины, Сафсафе и Муза, заключаются в названии Синай, но вершина Муза особенно имеется ввиду, например, во Исх. 19:17, где говорится, что Моисей вывел народ из стана (из равнины Раха) и стали (на равнине Себане) у подножия горы (Джебель-Муза).
Уже в первых столетиях нашего летосчисления началось паломничество к «Божией горе Хориву» и Синайские пустыни стали прибежищем для множества отшельников и монахов. В Вади Фейран, при подошве Сербала, вырос город того же имени, от которого еще и доныне сохранились значительные развалины. Таким образом, эти пустынные долины стали возделываться и оживились, благодаря поселенцам и приезжающим туда толпам паломников. Происхождение так называемых «синайских надписей», которые в огромном числе высечены язычниками и христианами на скалах в разных местах вокруг Синая, относится к ближайшим столетиям до и после Р.Хр. Особенно много их находится в долине Вади-Мукаттаб (т.е. исписанная долина), получившей свое название от этих надписей, которая на северо-западе сливается с Вади-Фейран. Эти надписи, большею частью, состоят из кратких изречений, а иногда только из имен с изображением креста.
Синайская пустыня. См. «Синай».
Синедрион — слово греческое; еврейское — санхедрин (Мат. 5:22) — верховный суд в Иерусалиме, который, по Талмуду, являлся продолжением совета семидесяти, избранного Моисеем (Исх. 24:1; Исх. 11:16). В истории синедрион появляется со времени Маккавеев (совет старейшин 2 Макк. 1:10; 4:44), но Иосиф Флавий называет его именем синедрион только со времени Ирода. Из еврейского названия этого суда-санхедрин по сходству с греческим словом синедрион видно, что это учреждение возникло во времена владычества греков над израильтянами. Этот суд отличался от других учреждений подобного рода (как, например, суд Иосафата) тем, что он имел значительную административную власть и до некоторой степени являлся даже политической властью. Династия Птолемея, под власть которых после персидского периода подпала Палестина, представила внутреннее управление страной целиком в руки местных властей и довольствовалось признанием в Палестине своей власти и ежегодно аккуратно выплачиваемой податью.
Синедрион состоял из первосвященников, старейшин и законников. К первой категории причислялись, кроме выбранного на этот год первосвященника, также бывшие первосвященники и начальники священнических чред (2 Пар. 36:14). По Талмуду, число членов синедриона было 70, с председателем, его помощником и некоторыми судебными служителями (Иоан. 18:22). По Иосифу Флавию и Новому Завету, избранный первосвященник был одновременно и председателем синедриона (Мат. 26:3; Деян. 5:17; 7:1; 23:2 и дал.). Среди членов находились фарисеи и саддукеи (Деян. 5:17,34; 23:6). Заседания синедриона происходили в особом зале, называемом Гаццит, в одном из дворов храма; в случае же крайней важности — во дворце первосвященника (Мат. 26:3). Синедрион, главным образом, разбирал дела, касающиеся религиозных вопросов, например, богохульства, отпадения от веры, лжеучений, а также, может быть, и противогосударственные преступления. Власть синедриона в религиозных вопросах простиралась далеко за пределы Иудеи, даже до самой Сирии, что можно видеть из Деян. 9:2. Согласно Талмуду, Синедрион потерял право выносить смертные приговоры за 40 лет до разрушения Иерусалима (срав. Иоан. 18:31). Неизвестно, продолжал ли он свое существование после этого времени.
Этот синедрион допрашивал и осудил Иисуса (Мат. 26:59 и дал.; Map. 14:55; 15:1), перед этим судом предстали и апостолы (Деян. 4:1, 15; 5: 21); перед ним же Стефан свидетельствовал о Господе (Деян. 6:12,15).
Талмуд упоминает также о низших судилищах, называемых синедрионами и состоявших из 23 членов — в городах, имевших более 120 жителей, а также о судилищах, состоявших только из 3 членов, которые разбирали менее важные дела. Но Иосиф Флавий ничего о том не говорит; он упоминает только о низших судилищах, состоявших из 7 членов. О правах этих последних мнения и сведения расходятся.
Синей — Сини.
Синей, один из сыновей Ханаана (Быт. 10:17; 1 Пар. 1:15) также ханаанское племя, вероятно, населявшее западные склоны Ливана, к северу от Триполиса, где Иерониму был известен город под этим названием и где затем нашли селение Сип.
Синим (Ис. 49:12), далекая страна, из которой люди соберутся к Сиону; по предположению некоторых — обширный Китай в восточной Азии, население которого, исчисляемое сотнями миллионов, в последнем столетии начало принимать Евангелие.
Синтихия. См. «Еводия».
Син — Цин.
1) Пустыня между Елимом и Рефидимом (Исх. 16:1; 17:1), вдоль восточного берега Чермного моря (Чис. 33: 10 и дал.), где израильтяне расположились станом через месяц после выхода из Египта и где они питались манною и ели перепелов.
2) Укрепленный город в Египте, которому угрожала ярость Господня (Иез. 30:15 и дал.); может быть, древний Пелузий на северо-востоке или Сиена у нильских порогов на юге.
3) Син, см. «Фаран .
Сион. 1) Тот же, что Ермон (Втор. 4: 48).
2) Сион — Цион.
Т. е. солнечный, одна из гор Иерусалима, древняя крепость Иевусеев (И. Нав 15:63), которая была взята Давидом и стала главною крепостью нового царского города, называемого «город Давида» (2 Цар. 5:7, 9; 1 Пар. 11:5). В нем был похоронен Давид (3 Цар. 2:10). По древнему преданию предполагалось, что Сионом называлась юго-западная высота, одна из тех, на которых был построен Иерусалим; на этой высоте магометане до сих пор охраняют, так называемую, «могилу Давида»; см. «Могила Давида» и Иерусалим». Однако же, слово Сион часто употребляется по отношению к восточной высоте Иерусалима, горе, на которой был построен храм. Это вполне ясно не только из первой книги Маккавеев, например, 4:37, 60; 6:48 и проч., но также из псалмов и книг пророков. В этих местах слово Сион излюбленное название Иерусалима и его святой горы, где обитал Господь (Пс. 9:12; 64:2; 73:2; 75:3; 83:8; 131:13; Ис. 2:3; 8: 18; 24:23; Мих. 4:2) и т.д., почему многие и думают, что Сион не был юго-западной высотой Иерусалима, а восточною, или горою Храма.
«Дщерь Сиона» или дочь Сиона» — также поэтические названия Иерусалима и его народа (Ис. 1:8; Зах. 9:9; Соф. 3:14; Мат. 21:5; Иоан. 12: 15), равно, как и еврейские женщины в Ис. 3:16, 17 называются дочерями Сиона. С именем Сион преимущественно связаны славные пророчества о грядущем Царствие Божием, которое охватит всю землю и все народы (Пс. 101:1,17,22; 145:10; Ис. 28:16 и Рим. 9:33 об основном камне на Сионе; Ис. 35:10; 40:9; 46:13; 51:11; 52: 8; 62:1,11).
Прообраз земной скинии, небесное жилище Бога, называется также горою Сион, небесным Иерусалимом (Евр. 12:22). На горе Сионе Иоанн видел 144000 запечатленных вокруг Агнца Божия (Отк. 14:1). От Сиона, который есть верх красоты (Пс. 49:2), выйдет закон (Ис. 2:3; Мих. 4:2) и на Сион возвратятся избавленные Господом (Ис. 35:10).
Два раввина, приближавшиеся к Иерусалиму, увидели лисицу на горе Сионе, причем раввин Иешуа заплакал, а раввин Елиезер улыбнулся. «Почему ты смеешься», — спросил первый. «Скажи мне прежде, о чем ты плачешь?» — возразил второй. «Я плачу», отвечал Иешуа, «потому что исполнилось то, о чем сказано в Книге Плача Иеремии» (5:18) «опустела гора Сион, лисицы ходят по ней». — «А именно потому я и радуюсь», отвечал Елиезер, «ибо, когда я вижу собственными глазами, что Бог исполнил в точности свои угрозы, то для меня это является ручательством того, что ни одно из Его обетовании не останется несбывшимся: ибо Он постоянно более готов оказать милость, нежели суд».
Сиракузы. Большой, известный греческий город на восточном берегу Сицилии, где, по пути в Рим, ап. Павел пробыл три дну. Этот город основан дорянами около 735 г. до Р.Хр. на острове Ортигии, расположенном около берегов Сицилии. Город очень быстро перешел на остров Сицилию и имел в 5-ом столетии до Р.Хр. в окружности 30 км и 1.200.000 жителей. Не считая пригородов, он делился на пять частей, из которых каждая была окружена стеною. Город славился художественными изделиями и обширной торговлей, которая очень
была облегчена наличием двух хороших гаваней. Сиракузы, которые одно время были самым могущественным и большим городом Сицилии, были покорены римлянами после двухлетней осады, в 212 г. до Р.Хр В настоящее время город с его 20.000 жителей, является только тенью прежних Сиракуз.
Сирион — то же, что и Ермон (Втор. 3:9).
Сирия. Сирия в еврейском тексте обозначается словом Арам. Слово Сирия, которое является или сокращением слова Ассирия, или новообразованием от слова Сур или Цор (тир), — у древних имело неопределенное меняющееся значение. В широком смысле оно употреблялось, как название страны вдоль всего восточного берега Средиземного моря до самого Евфрата, включая сюда и Месопотамию; в более же узком смысле слова, Сирия обозначала страну между Финикией на юге и горой Тавр на севере и между морем на западе и Пальмирской пустыней на востоке; так, обыкновенно, представляют Сирию в противоположность Палестине. Точнее же говоря, это страна, расположенная между Средиземным морем и Сирийской пустыней и между Тиром и заливом Искендерун; протяжением около 54 км. в длину и от 16 до 32 км. в ширину. Южная часть до реки Нахр-ель-Кебир, состоит из Ливанской и Антиливанской горных цепей, затем следуют горы Джебель-эль-Ансарие, а далее, на севере, тянутся отроги Тавра. Плоскогорие между Ливаном и Антиливаном, называемое Эль-Бека (древняя Келесирия), служит водоразделом для некоторых рек: Литани или Леонтеса, текущего на юг и впадающего в море к северу от Тира, Барада в направлении к Дамаску и Оронта или Эль-Ази, который стремительно несется через всю северную Сирию и впадает в Средиземное море к югу от Антиохии.
Еврейское слово Арам, которое, как полагают, означает возвышенную страну, в противоположность береговой низменной стране, населенной хананеями, имело различные значения. В Ветхом Завете оно обозначает страны, расположенные к востоку и северо-востоку от Палестины (4 Цар. 24:2), и также их отдельные части.
2) Арам Цоба (русск. пер. «Сирия Цованская») — арамейское царство к северо-востоку от Дамаска (Пс. 59: 2), которое многократно воевало с израильтянами. Саул вел войны с царями Совы (1 Цар. 14:47), но Давид первый серьезно решил покончить с Совой (Сувой) и другими сирийскими племенами. Он наложил на них тяжкое наказание и взял большое количество пленных (2 Цар. 8:3 и дал.). Потом сирийцы Сувы вновь восстали и помогли аммонитянам воевавшим с Давидом, что стоило им нового поражения (10:6 и дал.; 1 Пар. 19:6 и дал.).
3) Арам-Дамаск, т.е. область вокруг Дамаска, была покорена Давидом, приблизительно, в одно время с Совой (2 Цар. 8:5 и дал.).
4) Арам-Мааха, у подошвы Гермона. Царь Мааха также пытался помочь аммонитянам, но был покорен Давидом (2 Цар. 10:6 и дал.; 1 Пар. 19:6; срав. «Мааха 4»).
5) Арам-Беф-Рехов был также покорен Давидом (2 Цар. 10:6 и дал.).
6) Имаф, область у реки Оронта, к северу от Ливана (2 Цар. 8:9).
7) Емаф-Сува, которая была взята и укреплена Соломоном (2 Пар. 8:3), была, весьма возможно, частью царства Имаф, которое прежде находилось под властью Совы (Срав. 2 Цар. 8:9 и дал.).
Кроме того, в Ветхом Завете упоминаются также различные другие области, которые, обыкновенно, считались принадлежащими Сирии или Араму, как, например, Авран, Гессуя и Тов.
Итак, сирийские или арамские цари находились в постоянной вражде с израильскими. Во времена Саула и Давида сове кие цари были самыми могущественными между сирийцами; после них выдвинулись дамасские князья (3Цар. 15:18 и дал.). Когда ассирийские войска шли войною на Сирию и Палестину , сметая на своем пути всякое сопротивление, то сирийских царей постигла та же участь, что и царей израильских и иудейских: маленькие царства слились с большими державами. Сирия стала частью мировой халдейской державы и, затем, вместе с Финикией и Иудеей отошла к Персидской монархии; по-видимому, вся эта область в отношении управления рассматривалась как одна провинция к западу от Евфрата (Езд. 5:3; 6:13; Неем. 2:7; 3:7). После падения персидского царства Сирия подпала под власть Александра Великого, и, когда огромное царство после его смерти было разделено между его полководцами, Сирия после ряда кровавых битв и решительного сражения при Ипсе в 301 г. до Р.Хр., досталась Селевку Победителю, власть которого простиралась также на Месопотамию и Вавилон. Таким путем, временно образовалось значительное царство: Селевкидская Сирия со столицею Антиохией на Оронте. Временем возникновения этой монархии считают, обыкновенно, 312 г. до Р.Хр., когда Селевк взял Вавилон. Он царствовал до 280 г.; преемником его был Антиох. за которым следовал Селевк, и т.д. Эта сирийская держава, которой была подчинена Палестина, по временам терпя от нее тяжкие притеснения — вскоре ослабла вследствие внутренних раздоров и в 64 г. до Р.Хр. стала, при Помпее, римской провинцией (Лук. 2:2). Палестина также считалась в это время частью Сирии. Иудея и Самария управлялись между 6-41 гг., а вся Палестина после 44 г. по Р.Хр. — прокураторами, которые находились в прямой зависимости от наместника Сирии.
Христианство в Сирии рано возникло и в ее столице Антиохии ученики впервые стали называться христианами (Деян. 11:19,26).
Арабы называют Сирию «Суриа» или чаще «ель-Шам» (страна налево» или север, в противоположность Иемину, что значит «направо», или Аравия, и включают в нее также и Палестину (Фаластин). Турки называют ее «Суристан».
Сирофиникия ( Map . 7:26), древняя Финикия, которая во времена Христа принадлежала к римской провинции Сирии. Языческая женщина, искавшая помощи у Иисуса для своей бесноватой дочери и своею верою вызвавшая
Его удивление, называется у Марка сирофиникиянкой, а у Мат. хананеянкой (Мат. 15:22), потому что финикияне были также хананейским народом.
Сисара, военачальник царя Иавина, был разбит Вараком и Деворою и убит рукою женщины Иаили (Суд. 4:7 и дал.; 1 Цар. 12:9; Пс. 82:10).
Ситна, т.е. сопротивление, второй колодец, который Исаак приказал выкопать в Гераре, после того, как чужие пастухи отняли первый, который он назвал Есек, т.е. спор. Когда они стали претендовать и на этот колодец, то он выкопал третий и назвал его Реховаф, т.е. простор (Быт. 26:20 и дал.; срав. вопрос Павла в 1 Кор. 6:7).
Ситтим — Шитим.
Ситтим (т.е. акация). 1) Место, где израильтяне расположились станом, немного не доходя до Иордана, откуда Иисус Навин послал соглядатаев в Иерихон (Чис. 25:1; И. Нав. 2:1; 3:1; Мих. 6:5). В Чис. 33:4 это место называется Аве-Ситтим, т.е. долина акаций. Группы акаций можно видеть еще и теперь «на равнинах Моавитских у Иордана напротив Иерехона» (ст. 50).
2) В Иоил. 3:18 говорится, что из дома Господня выйдет источник и будет напоять долину Ситтим. Вряд ли здесь имеется в виду вышеупомянутая местность у Иордана.
Сиф — Шет.
Сиф, т.е. вознаграждения, замена (Лук. 3:38), сын родившийся у Адама после смерти Авеля (Быт. 4:25; 5:3 и дал.), праотец целого поколения праведников. «Сыны Сифовы» в Чис. 24:17, правильнее — сыны мятежные — название моавитян; те же слова встречаются у Иер. 48:45, там они переведены верно.
Сихарь — город близ колодца Иаковлева, откуда самарянка пришла взять воды (Иоан. 4:5 и дал.). Предполагают, что Сихарь был малоизвестным городом, который теперь называется Аскар, в расстоянии 14 часа пути к востоку от колодца. По мнению других «Сихарь» был испорченный выговор слова «Сихем» или насмешливое прозвище этого самарийского города, обозначающее «пьяный город» или «город лжи».
Снхем — Шхем.
Сихем. 1) Сын хананейского князя, который обесчестил дочь Иакова Дину и был убит Симеоном и Левием (Быт. 34).
2) Древний город в средней Палестине в гористой части удела колена Ефремова (И. Нав. 20:7; 21:21; 3 Цар. 12:25). Он был расположен в богатой водою и плодоносной долине у
подошвы горы Гаризим (Суд. 9:7), почти в 80 км к северу от Иерусалима. О Сихеме упоминается уже в Быт. 12:6, и о нем мы читаем в истории патриархов. Подобно Аврааму, здесь жил Иаков и приобрел себе участок земли (Быт. 33:18 и дал.), который затем отдал Иосифу (48:22), где последний и был погребен (И. Нав. 24: 32). Сихем свято хранился в памяти, как место, где патриархи призывали имя Иеговы (Быт.12:7; 33:20; срав. И. Нав. 24:26). Город был отдан Иисусом Навином колену Ефремову и сделался городом левитов (И. Нав. 21:21) и городом убежища (20:7). Во время Иисуса Навина Сихем был местом собрания колен (24:1 и дал.). Авимелех сделал Сихем своим временным местопребыванием, но затем разрушил его (Суд. 9). Впоследствии город был вновь отстроен и Ровоам созвал там собрание колен израилевых, в результате которого произошло разделение царства (3 Цар. 12). Затем, на время, город сделался местопребыванием Иоровоама (3 Цар. 12: 25). Еще во время Вавилонского плена упоминается о Сихеме (Иер. 41:5); после этого он стал местом богослужения самарян. Разрушенный, по всей вероятности, во время последней Иудейской войны, город вновь был отстроен кесарем Флавием Веспасианом и получил название Флавия Неаполис; с несколько измененным названием Наблус он до сих пор стоит на месте древнего Сихема, на склоне горы Гаризим; в прежнее время Сихем, по всей вероятности, простирался дальше к востоку, судя по остаткам древних стен.
Близ Наблуса посреди долины возвышается небольшая белая гробница, известная под названием могилы Иосифа, а немного южнее находится древний «колодец Иакова» (Иоан. 4).
Долина Наблуса является одной из самых красивых местностей Святой земли. Когда приходишь сюда из пустынной Иудеи, то поражаешься шумящим потокам и цветущим лугам и невольно кажется, как будто попал в другую страну. Вокруг Наблуса насчитывают не менее 80 источников. Миндаль, фиги, гранаты, сливы, грецкие орехи, апельсины и виноград растут здесь в изобилии, а над плодовыми деревьями покачивают своими верхушками пальмы. Птицы поют, шумят мельничные колеса и рыба играет в воде. — Робинсон говорит об этой местности следующее: Здесь открылся перед нашими взорами вид чрезвычайный и почти бесподобный. Вся долина была заполнена огородами и всевозможными фруктовыми садами, орошаемыми многочисленными родниками, которые пробиваются в разных местах и текут в западном направлении, образуя журчащие потоки. Зрелище открылось перед нами внезапно и произвело поражающее впечатление; мы стояли как очарованные; ничего подобного мы не видели в Палестине».
Сихор — Шахор. Сихор, т.е. черный. 1) Название реки Нила (Ис. 23:3), может быть из-за черного ила, который река несет с собой. Греки также называли Нил «Мелас», т.е. черный, и самое слово Нил (Неилос), как полагают, происходит от санскритского «нилас», т.е. «темносиний».
2) В некоторых местах Писания, Сихор упоминается, как южная граница Ханаана (И. Нав. 13:3; 1 Пар. 13:5); по предположению, это поток «Риноколура», теперь Вади-ель-Ариш, «поток Египетский (Чис, 34:5), приблизительно в 10 км. к юго-западу от Газы.
Некоторые полагают, что «Сихор» во всех местах Писания обозначает реку Нил. (Срав. Быт. 15:18).
Сказание пророка Адды. См. Библия».
Скева. ефесский еврей, «первосвященник , т.е. из первосвященнического рода, или же начальник чреды священников; у него было 7 сыновей, которые пытались изгнать бесов именем Иисуса, «Которого Павел проповедует», но злой дух воспротивился им и бесноватый бросился на них «и, одолев их, взял над ними такую силу, что они нагие и избитые выбежали из того дома... и величаемо было имя Господа Иисуса»; евангельская весть достигла тогда и занимавшихся чародейством (Деян. 19:14 и дал.).
Скиния — евр. мишкан. Скиния или шатер (Евр. 11:9) — слово, которое преимущественно употреблялось для обозначения той палатки, которую Моисей, по повелению Божию, устроил в пустыне в качестве помещения для богослужений. Эта скиния называется также «скинией откровения» (Исх. 38:21) и «скинией собрания», потому что народ собирался вокруг нее для богослужения.
По образцу, указанному Господом Моисею (Исх. 25:9,40; 26:30; Деян. 7:44; Евр, 8:5), скиния была построена в пустыне у Синая под руководством Веселиила и Аголива (Исх. 31: 2,6; 35:30,34) из драгоценных материалов, большую часть которых народ вынес из Египта (Исх. 3:21 и дал.; 12:35 и дал.); одного только золота было 29 талантов и 730 сиклей, а серебра 100 талантов и 1775 сиклей (Исх. 38:24 и дал.), всего, приблизительно, на сумму около 2 миллионов рублей (срав. деньги»). Дары израильтян для скинии были так обильны, что собранного было более, чем нужно (Исх. 25; 35; 36:3 и дал.). Скиния представляла продолговатый прямоугольник, 15 метров длины, 5 м ширины и 5 м вышины (Исх. 26:15 и дал.; 36:20 и дал.). Продольные стороны были обращены на юг и север, вход был с восточной стороны. Продольные и задние стены были сделаны из дерева ситтим, обложенный тонкими листами золота и прикрепленный шипами к литым серебряным подножиям. Наверху они были соединены шестами из того же дерева, обложенными золотом; эти шесты вкладывались в золотые кольца на концах вертикально стоявших брусьев. На восточной стороне не было брусьев, а только пять столбов из дерева ситтим, обложенных золотом, снабженных золотыми крючками и утвержденных на медных подножиях. Составленный таким образом остов покрывали четырьмя различными покрывалами. Первое и самое внутреннее состояло из тонкой льняной ткани, искусно вышитой изображениями херувимов с отливом голубого, пурпурного и червленого цвета. Следующие покрытие было из лучшей козьей шерсти, третье из красных бараньих кож и четвертое или верхнее из более грубых и поэтому менее подверженных порче синих кож, см. «Сафьян». На пяти столбах, которые стояли перед входом с восточной стороны, висела богато вышитая завеса шириною в 20 локтей из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и белого виссона (Исх. 27:16).
Внутри скиния была разделена на две части четырьмя столбами из дерева ситтим, обложенными золотом, подобно первым, но утвержденными на подножиях из серебра, вместо меди (Исх. 26:32; 36:36); на этих столбах висела такая же завеса, как только что упомянутая (Исх. 26:31 и дал.; 36:35; Евр. 9:3). Оба внутренние помещения, вероятно, были разделены так, как и в храме: 2/3 скинии были заняты передним помещением, называемым Святое, а одна треть — задняя — Святое Святых; следовательно, Святое было длиною 10 метров, шириною 5 метров и высотою 5 метров. Святое Святых представляло помещение в форме куба с одинаковой длиной, шириной и высотой в 5 метров. Ни Святое, ни Святое Святых не имели окон, чем объясняется постоянная необходимость в освещении во время богослужения.
Скиния была окружена двором в 50 метров длины и 25 ширины, расположенным с запада на восток и окруженным завесами или полотнищами, повешенными на столбах, обложенных медью в 7,5 м вышины, с перекладинами и крючками из серебра. Эти столбы были утверждены на медных подножиях по 20 на продольных сторонах и по 10 на поперечных (Исх. 27:9 и дал.; 38:9 и дал.). Завесы двора были сделаны из такой белой крученой пряжи, кроме завесы у входа, на восточной стороне, которая была сделана из голубой, червленой и пурпурной шерсти и крученого виссона (Исх. 27:16; 38:18). На этом дворе в западном направлении стояла скиния; ближе ко входу — жертвенник всесожжения, а между жертвенником и скинией — умывальник (Исх. 40:6,7, 29,30).
В скинии находились различные священные предметы. За первой завесой, в Святом, куда было позволено входить только священникам (Евр. 9:6), помещались жертвенник курения, стол для хлебов предложения и светильник. Жертвенник курения стоял посредине перед завесою (Исх. 30:6 и дал.; 40: 26 и дал.). На северной стороне от жертвенника курения, т.е. направо от входа, стоял стол для хлебов предложения (26:35; 40:22 и дал.); на южной стороне, т.е. налево — золотой светильник (26:35; 40:24). За второй завесой, в Святом Святых, куда входил только первосвященник и, притом, однажды в год (Евр. 9:7), стоял ковчег завета.
В первый день первого месяца второго года после выхода из Египта Скиния была воздвигнута (Исх. 40: 17) и вместе со всеми принадлежностями торжественно помазана священным елеем (ст. 9 и дал.), после чего слава Господня в облаке опустилась и наполнила скинию (40:34). О ее освящении кровью (Евр. 9:20) упоминается в Исх. 29:36 и дал.; Лев. 8:15, 18.
Предназначенная для того, чтобы странствовать с Израилем по пустыне, скиния имела такое устройство, что ее легко было разбирать и носить, и также легко ставить снова. Попечение о ней и ее переноска были доверены левитам. Облачный столп был водителем по пустыне и, когда он поднимался, израильтяне отправлялись в путь (Исх. 40:36; Чис. 9:17 и дал.); когда столп останавливался, израильтяне воздвигали скинию посреди своих шатров, которые разбивались вокруг нее четырехугольником под различными знаменами колен (Чис. 2). См. «Лагерь».
После того, как израильтяне осели в стране обетованной, скиния была поставлена в Силоме (И. Нас. 18:1), где она и оставалась во все время Судей (19:51). Изредка о ней упоминается под названием дома Божия (Суд. 18:31), дома Господня (1 Цар. 1:24; 3:15) или храма Господня (1:9; 3:3). Во время Самуила ковчег был взят оттуда и перенесен в Кириафиарим (1 Цар. 7:1), а во время Саула скиния стояла в Номве (1 Цар. 21:1 и дал.). Когда Давид взял ковчег в Иерусалим, то он устроил для него новую скинию (2 Цар. 6:17; 1 Пар. 15:1). Давидова скиния упоминается в нескольких местах (2 Цар. 7:2; 12:20; 15:25; 3Цар. 1:39; 2:28); в то же время в царствование Давида и Соломона древняя скиния находилась в Гаваоне, где регулярно приносились жертвоприношения (1 Пар. 21:29); следовательно, богослужение одновременно совершалось в двух святилищах. Так, например, в 1 Пар. 16 говорится, что Давид приносил жертвы в той скинии, которую он поставил в Иерусалиме, где и совершалось богослужение (ст. 1 и дал.), но также, что он установил жертвоприношение на жертвеннике перед Господом в скинии в Гаваоне (ст. 39 и дал.). В 3 Цар. 3 рассказывается, что Соломон, принесши жертву в Гаваоне, «где был главный жертвенник», и получивши там откровение от Господа (ст. 4 и дал.), пошел в Иерусалим и совершил жертвоприношение перед ковчегом (ст. 15; срав. 2 Пар. 1:3 и дал.). Когда был построен храм, Соломон повелел принести старую скинию вместе с ее принадлежностями в Иерусалимский храм (3Цар. 8:4; 2 Пар. 5:5), где все это хранилось, как священное воспоминание, по всей вероятности, до самого разрушения города Навуходоносором.
О символическом значении скинии см. Евр. 9 гл.
Скифы. Дикие племена, кочевавшие в восточной части черноморской степи. Ап. Павел упоминает о них вместе с варварами, как о имеющих равное с иудеями и эллинами право на спасение (Кол. 3:11).
Скорпион — евр. акрав. Скорпион принадлежит к насекомым, причиняющим в жарких странах мучения людям и животным, и даже смерть. В Палестине нашли 8 видов скорпионов. Самым опасным является водящийся на скалах черный скорпион (Skorpio afex ), толщиною в палец и длиною около 10 см., по виду похожий на речного рака, с твердым панцирем темно-коричневого цвета, черной головкой, 8-мью ногами, с двумя клешнями, весьма подвижным хвостом из шести суставов, который оканчивается изогнутым ядовитым жалом. Этим жалом скорпион делает очень опасные уколы. Скорпионы питаются насекомыми, но не пренебрегают и своими собратьями. Мопертию ( Maupertius ) набрал около 100 скорпионов в стеклянный сосуд, и через несколько дней их осталось всего 14, которые убили и съели всех остальных. Самка, которую он поместил в стеклянный сосуд, пожрала своих только что родившихся детенышей; только одному удалось спастись, забравшись на спину к матери; вскоре он, в свою очередь, умертвил мать. Рассказывают, что это ужасное насекомое, когда находится в опасности и не может ее избежать, жалит самого себя на смерть. От таких животных Иегова хранил Свой народ и пустыне (Втор. 8:15; срав. «Акраввим»). В Иез. 2:6 иудеи уподобляются скорпионам; у Лук. 10:19 семидесяти ученикам дана власть наступать на змей и скорпионов. О получении скорпиона, вместо яйца, упоминается у Лук. 11: 12, как о крайне жестоком поступке. В Отк. 9:3 и дал. говорится о саранче и мучении от нее, которое уподобляется мучению от скорпиона. О скорпионах Ровоами (3Цар. 12:11 см. «Бич»).
Скотоложство (Исх. 22:19; Лев. 18:23) наказывалось смертью человека и животного (Лев. 20:15 и дал.).
Скрижали — евр. лухот. Скрижали из различных материалов употреблялись раньше, как письменная принадлежность. Две скрижали завета, на которых были вырезаны 10 заповедей Божиих, были сделаны из камня (Исх. 34:1). Две первые были сделаны самим Богом и начертаны Его собственною рукою (Исх. 32:16), но когда Моисей разбил их (32:19), то он высек две другие скрижали, подобные первым, на которых Господь повелел вновь написать десятисловие (34:1,4,28). Маленькие скрижали из белого камня, вероятно, имеются ввиду в Отк. 2:17 (См. «Камень»). Скрижали из металла, которые были в большом употреблении у греков и римлян, быть может, упоминаются у Ис. 30:8; Авв. 2:2. Для письма употреблялись также деревянные дощечки, покрытые воском; на таковой, вероятно, писал Захария (Лук. 1:63). В переносном смысле говорится о плотяных скрижалях сердца (Прит. 3:3; Иер. 17:1; 2 Кор. 3:3).
Слава, честь. «Воздать славу Богу» обозначает: не извратить правды (И. Нав. 7:19; Иоан. 9:24). Самым важным преимуществом человека перед животным является его душа, почему она и названа в Ветхом Завете его славою», или честью (Быт. 49:6; Пс. 15:9 евр.; 56:9; 107:2). Соответствующее этому еврейское слово «кавод» (вес, достоинство) родственно другому еврейскому слову «кавед» печень (в смысле самой тяжелой из внутренностей человека): поэтому некоторые понимают слово «кавод» как печень — центр чувствований, по представлению древних.
Слезы — евр. дмаог. Слезы выражение горя (Иоан. 16:20; Лук. 19:41; Иоан. 11:33; Евр. 5:7) и радости (Быт. 29:11; 45:2); по Исх 22:29 это слово по-еврейски является иносказательным обозначением первого сока олив и винограда из-под пресса, который в Чис. 18:27 называется «взятым от точила».
Слова Давида в Пс. 55:9: «Положи слезы мои в сосуд у Тебя», указывают, как полагают, на древний обычай собирать слезы, изливавшиеся во время погребения, в маленькие урны, которые затем клали в могилу вместе с умершим. Большое количество подобных сосудов находят в древних могилах в Палестине и Риме. Так исчислит Бог слезы детей своих и отрет все слезы с их очей (Пс. 114:8; Ис. 25:8; Отк. 7:17).
Слово — одно из имен, которым Иоанн называет Иисуса Христа. «В начале было Слово, и Слово было у Бога и Слово было Бог... и Слово стало плотью» (Иоан. 1:1,14). В 1 Иоан. он называет Его «Словом жизни» и в Отк. 19:13 «Словом Божиим». В 1. главе книги Бытия повторяется более 10 раз «Бог сказал». Все эти слова Божий Иоанн заключает в единственном, великом, живом и личном «Слове». Во всех сказанных словах апостол Иоанн находит говорящее «Слово». Мессия есть Слово, в Котором живет слово Божие и из Которого исходит Слово Божие, подобно тому, как Он есть Премудрость, ибо в Нем обитает и через Него говорит премудрость Божия (Лук. 11:49; 1 Кор. 1:24,30; Еф. 3:10). Слово Божие и премудрость Божию уже в Ветхом Завете начинали понимать, как личность, что видно из следующих мест: о Слове — Пс. 32:4,6; 106:16-20; 118:89-105; 147:4, 7; и о премудрости — Иов. 28:12 и дал.; Прит. гл. 8 и 9, а также и в апокрифических книгах: книга Сираха и Премудрости Соломона. См. Прит. 8: 22 и дал. Премудрость была создана прежде всего, от вечности; она присутствовала, когда Бог водрузил горы и уготовил небо и т.д. 6 халдейских переводах Ветхого Завета, т.н. Таргумах, часто встречается выражение Мемра», т.е. Слово Божие, в тех местах, где в еврейском тексте написано Иегова, особенно в тех случаях, где Иегова открывается Своему народу или говорит с ним. Так, например, по халдейскому переводу, «Слово Божие» говорит Адаму в раю; «Слово Господне» говорило Аврааму, дало закон на Синае и т.д.; в Быт. 19:24 сказано, что «Слово Иеговы низвело на Содом огонь и серу от Иеговы». В одном из этих халдейских переводов (Таргум Ионафана) сказано в Ис. 45: 18,22,25: «Так говорит Иегова... если обратитесь к Слову Моему, то вы спасетесь». В Слове Иеговы все семя Израилево будет оправдано и прославлено. Когда в Быт. 31:13 ангел Иеговы говорит Иакову, что Он тот Бог,
Которому Иаков дал обет в Вефиле, то в «Онкелос Таргум», другом халдейском переводе, говорится, что Иаков дал свой обет Слову Иеговы: «если Слово Иеговы сделается моею помощью, то Слово Иеговы будет мне Богом» (Быт. 28:20 и дал.). Эти места показывают, что определенное (различие между Иеговою и Его Словом, которое рассматривается, как личность — Ангел Господень» или «Ангел Союза», все яснее и яснее выступало в сознании ветхозаветных людей, пока, наконец, Слово Само не воплотилось и не указало на Себя, как на Премудрость Божию (Лук. 11:49), говоря: «Я есмь путь, истина и жизнь, ...кто видел Меня, видел Отца» (Иоан. 14:6,9).
Слово Бога. Мессия, см. «Слово».
Слово Завета. См. «Библия».
Слоновая кость — евр. шенгав. Слоновая кость была известна евреям раньше, чем они узнали о слонах, родина которых Африка и Индия. Слоновая кость упоминается между товарами, которые привозились на кораблях Соломона (3Цар. 10:22) и караванами Дедана (Иез. 27:15). Соломон приказал сделать себе престол из слоновой кости и обложить его золотом (3Цар. 10:18). Дворцы из слоновой кости упоминаются в 3 Цар. 22: 39; Пс. 44:9; Ам. 3:15. Вероятно, залы и другие комнаты богатых домов украшались слоновой костью. Гомер описывает дворец Менелая, украшенный слоновой костью и другими драгоценностями (Одиссея 4. 73). Домашняя обстановка, как, например, диваны и т. п., украшались слоновой костью (Ам. 6:4; срав. Иез. 27:6; Отк. 18:12).
Слуга — евр. мешарет.
Слуга. Хотя это слово иногда применяется по отношению к обыкновенным слугам, которые, в сущности, были рабами (Быт. 14:14; 1 Тим. 6:1; См. «Раб»), однако слугами во многих случаях называются также люди, которые служили не по принуждению, а как преданные ученики и друзья. Так, например, Иисус Навин был слугою Моисея (Исх. 24:13; 33:11); Елисей — служители Илии (3Цар. 19:21; 4 Цар. 3:11), Иоанн Марк был служителем Павла и Варнавы (Деян. 13:5). Павел называет Тихика своим возлюбленным братом и верным служителем (Еф. 6:21). Таким образом понятия служитель и друг совпадают; срав. слова Иисуса к ученикам (Иоан. 15: 14; 12:26; Map . 9:35).
Равным образом, и Сам Иисус называл Себя и был слугою (Мат. 20:28; Рим. 15:8), даже принял образ раба (Фил. 2:7); также, и апостолы и свидетели являются служителями Божиими (2 Кор. 6:4), служителями Христовыми (Н:23; 1 Тим. 4:6) и даже Его рабами (Рим. 1:1; Фил. 1:1).
Особые служители церкви (греч. диаконы) упоминаются в Фил. 1:1; в 1 Тим. 3:8 и дал.; имеются для них предписания. Думают, что диаконы занимали особую должность в церкви и были подчинены надзирателям или пресвитерам (старейшинам). Срав. 1 Тим. 3:13. Возникновение этой должности находят в Деян. б, где говорится, что община в Иерусалиме, когда христиане из еллинистов (евреи из языческих стран) жаловались на то, что их вдовицы были пренебрегаемы а ежедневном раздавании милостыни, по предположению апостолов избрала семь верных мужей, возложив на них особенное попечение о бедных и нуждающихся. Вот те семь мужей, которых тогда избрали, о которых молились и которых рукоположили: Стефан, Прохор, Никанор, Тимон, Пармен, Филипп и Николай Антиохиец. Из них Стефан и Филипп также были благовестниками (Деян. 7; 21:8).
Служение диаконов, которое, как полагают, соответствовало должности габаим в синагоге, было, по-видимому, довольно рано поручено женщинам, т.н. диакониссам. Так, например, Фива называется диакониссой Кенхрейской церкви (Рим. 16:1). Таковыми, может быть, были также Прискилла, Мариамь, Трифена, Трифоса и Персида, служение которых Павел одобряет.
В Исх. 35:25,26,29 упоминается о женщинах, которые с радостью принесли украшения в дар Господу (Срав. 1 Цар. 2:22).
Слепота очень распространена на Востоке по многим причинам: палящее солнце и мелкая пыль, а также неопрятность, действуют особенно вредно на глаза; слепые нищие упоминаются в Евангелии; в пророчествах говорится, что Христос будет открывать глаза слепым (Ис. 29:18; Срав. Пс. 145:8). Моисеев Закон повелевает заботиться о слепых Лев. 19:14; Втор. 27:18). Иногда лишали зрения за политическое преступление или же в видах предосторожности, чтобы обезопасить себя от врага на будущее время (1 Цар. 11:2; Иер. 39:7).
Смарагд. См. «Драгоценные камни».
Смерть — евр. маве.
Смерть, умирать. Эти слова имеют различные значения: 1) Телесная смерть, т.е. отделение души от тела, которое возвращается в землю (Иоан. 11:4; Быт. 3:19; Еккл. 12:7; 1 Кор. 15:21), и далее 2) Духовная смерть в грехах и преступлениях (Еф. 1:1; 1 Иоан. 3:14; 2 Кор. 7:10; Иоан. 5:24); 3) Отвержение Богом в будущем веке (Рим. 1: 32; 8:13; Иоан. 6:50; 11:26); эта смерть называется второй смертью (Отк. 2:11; 20:6), вероятно, в некоторых местах эти значения совпадают, как, например, в Рим. 5:12; 6:16; 7: 24; 8:2 и т.д. 4) Иногда эти слова обозначают опасность для нашей жизни; например, 2 Кор. 1:10; 4:11 или тяжелые страдания (2 Кор. 4:12; срав. 1 Кор. 15:31: «Я умираю каждый день , и 2 Кор. 6:9. 5) В переносном смысле эти слова обозначают полное духовное бессилие, например, «а я умер» (Рим. 7:10). Срав. Отк. 3:2-6), порывание всякой связи с кем-либо или чем-либо, например, «умереть для закона» (Гал. 2:19; Рим. 7:6), «для греха» (Рим. 6:2), для стихии мира, т.е. для учений мира (Кол. 2:20; Срав. Рим. 6:8).
Так о христианах в одном смысле говорится, что они были мертвы (Еф. 2:1; значение 2), и в другом смысле, что они суть мертвы (Кол. 3:3; значение 6). К предметам и понятиям применяется слово смерть в смысле бессилия или бездеятельности, так, например, говорится о мертвой вере (Иак. 2:17 и т.д.); что грех мертв, пока не является заповедь (Рим. 7:8); в Евр. 6:1; 9:14 говорится о мертвых делах. В некоторых местах смерть обозначает царство мертвых (1 Кор. 15:55; Отк. 1:18; 20:13).
Смирна — знаменитый торговый город в Ионии, на западном берегу Малой Азии при впадении реки Меле в Эгейское море, расположенный на расстоянии около 8 км к северо-западу от Ефеса. Смирна была разрушена лидийцами около 600 г. до Р.Хр. и затем находилась в запустении до времени Александра Великого, после чего она вновь отстроена, немного южнее прежнего места. Эта Смирна достигла крупного значения и могущества и во время первых императоров была одним из самых многолюдных и красивых городов Азии, принадлежа с 133 г. до Р.Хр. Римской империи. Уже в первом веке здесь существовала христианская церковь, одна из тех семи, к которым Господь Иисус через ап. Иоанна послал особое извещение (Отк. 1:11: 2:8 и дал.). Эта церковь получила от Господа слово утешения и ободрения и, при условии верности, — обещание венца жизни.
Теперешняя Смирна (Измир) представляет значительный торговый город. На возвышенностях вокруг города видны остатки старого города, между прочим, и театр, где, по преданию, старец Поликарп, ученик ап., Иоанна и епископ в Смирне, около 150-166 гг. после Р.Хр. претерпел мученическую смерть за то, что не хотел исполнить приказания язычников проклясть Христа, «ибо», сказал он, «я 86 лет служу Ему, и Он никогда не сказал мне ничего, кроме хорошего, как же я тогда прокляну моего Царя, Который спас меня? Хотя Смирна многократно разрушалась землетрясениями, пожарами, мечом и страдала от чумы, но всегда восстанавливалась вновь. Этот город является важным пунктом миссионерской деятельности.
Смирна, мирра — евр. босем. Смирна, мирра, сильно благоухающая смола миррового дерева ( Balsamoden - dron myrra), растущего в Аравии и Ефиопии. Она употреблялась для священного елея (Исх. 30:23), для притирания и курения (Есф. 2:12; Пс. 44:9; Песн. П. 4:6; 5:5, 13) и для бальзамирования мертвых (Иоан. 19:39); она была одним из даров, принесенных волхвами (Мат. 2:11). Ее прибавляли в напиток, даваемый приговоренным к смерти (Прит. 31:6; Map. 15:23; «вино со смирною»). Мирровая смола, которая вытекает из коры или сама собою или после надреза, бывает сначала светло-желтого цвета и жидкой, но, застывая, делается золотистого цвета, подобно цвету коровьего масла, а в застывшем виде принимает красновато-коричневый цвет.
От этой мирры надо отличать ту благовонную смолу, которую вез с собою караван измаильтян (Быт. 27: 25) и которую Иаков послал Иосифу в подарок (Быт. 43:11). Еврейское название «лот» означает, вероятно, ладан, благоухающую смолу растения ( cistus creticus), растущего в Палестине, называемую арабами ладаном. Куст этого растения, высотою в локоть, с красными цветами, принадлежит к семейству « Helianthemum«. Смолу его, которая выглядит как роса, собирают с листьев при помощи особого приспособления. Геродот сообщает, что в начале ладан добывался следующим образом: пастухи заметили, что капли его прилипали к бородам коз, которые паслись между кустами этого растения. Тогда пастухи стали делать для собирания ладана приспособления из ремней наподобие козьей бороды, они выходили немедленно после восхода солнца и хлестали по кустарникам до тех пор, пока ремни не покрывались этой смолой.
Смоква и смоковница — евр. теина. Смоква и смоковница. В Палестине всегда росло много смоковниц (Втор. 8:8). Ее широко раскинувшиеся ветви с крупными листьями и прекрасными питательными плодами сделали ее символом мира и благословения (3 Цар. 4:25; Мих. 4:4; Зах. 3:10; Иоан. 1:48 дал.). Созревание смокв начиналось, приблизительно, с праздника Пятидесятницы и с этого времени она приносила плоды почти весь год. Особенно ценились ранние смоквы (Ис. 28: 4; Иер. 24:2; Наум. 3:12). Неурожай смокв был большим бедствием (Иер. 8:13; Иоил. 1:7,12; Авв. 3:17 и дал.; Срав. Иер. 5:17). Листья на этих деревьях появляются после плодов, и служат верным признаком наступления лета (Мат. 24:32; срав. Песн. П. 2:13). Поэтому то дерево, которое отдало всю свою силу на листья и не имело плодов, было готово для осуждения (Мат. 21:19; Map. 11:13 и дал.). Смоквы прессовались в виде лепешек (пластов) и так сохранялись; о таких лепешках упоминается в 1 Цар. 25:18; 4 Цар. 20:7; 1 Пар. 12:40. Смоквы также употреблялись, как лекарственное средство (4 Цар. 20:7; Ис. 38:21).
Смоковница. См. «Смоква».
Смола земляная, т. е. асфальт — евр. зефег.
Смола употреблялась для скрепления кирпичей, для осмаливания лодок и т.п. (Исх. 2:3). Она встречалась в изобилии в долине Сиддим (Быт. 14: 10) и в Вавилонии (Быт. 11:3). Еще и доныне Мертвое море выбрасывает со дна массы особого сорта смолы-асфальта. Вавилонские развалины свидетельствуют, что асфальт был одним из лучших скрепляющих материалов.
Сновидение — евр. халом.
Сновидение. Жители Востока, особенно евреи, придавали большое значение снам. Это видно из рассказов о сновидениях Иакова, фараона (Быт. 41), Навуходоносора и т. д. Согласно книге Иова, сновидения являются особенным способом откровений Божиих (Иов. .4:13; 7:14). «Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз: во сне, в ночном видении, когда сон Находит на людей, во время дремоты на ложе. Тогда Он открывает у человека ухо и запечатлевает Свое наставление, чтобы отвести человека от какого-либо предприятия и удалить от него гордость, чтобы отвести душу его от пропасти, жизнь его от поражения мечем» (Иов. 33:14 и дал.). Во сне Бог открывался даже людям, не имевшим ничего общего с Израилем, например, Авимелеху (Быт. 20:3 и дал.), а в особенности «народу, взятому в удел», т.е. Израилю (Быт. 28:12 и дал.; 1 Цар. 28:6; Мат. 1:20). О толковании или изъяснении снов говорится как об особом Божьем даре (Дан. 1:17). Но всякое толкование снов, которое отвращает от Иеговы к идолам, считалось преступлением и наказывалось смертью (Втор. 13:1 и дал.). Но не только во сне, а и в состоянии полудремоты или забытья некоторые люди получали сверхъестественные откровения (Быт. 15:12 и дал..; Деян. 10:10; 22:17; 2 Кор. 12: 1 и дал.; Срав. также Быт. 2:21 и дал.; Дан. 7:2; 8:2; 10:8,16; также Валаам (Чис. 24:4, 16). Заметно, что эта форма откровения Божия Своим слугам относится к раннему, несовершенному периоду их жизни (Иоил. 2: 28; Срав. Деян. 27:23); срав. слова Господа в Чис. 12:6-8- «Если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем; он верен во всем доме Моем. Устами к устам говорю Я с ним и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит».
Снег — евр. шелег.
Снег выпадает в возвышенных местах Палестины в январе, феврале и изредка в декабре, причем покрывает почву на тридцать-шестьдесят см, но долго он не держится. В Иорданской долине снег никогда не выпадает; на некоторых же вершинах Ливана он лежит круглый год. Как о чем то необыкновенном рассказывается, что в 1844 году в Палестине снег выпал 11-го апреля. В 1743 г. выпало особенно много снега, причем 25 человек замерзло вблизи Назарета; в июне месяце в Иерусалиме выпало столько снега, что евреи не могли идти на утреннее богослужение в синагогу Вблизи селения Брем в верхней, Галилее один путешественник из Ливорно в 1522 году нашел среди развалин камень с такой надписью: «не удивляйтесь снегу в апреле: мы видели его в июне».
Снег — дар Божий (Пс. 147:5 и дал.), символ чистоты и святости (Пс. 50:9; Ис. 1:18; Мат. 28:3; Отк. 1:14), сильное средство очищения (Иов. 9:30), прохлада во время жатвы (Прит. 25:13). В Прит. же 26:1 летний снег является символом неуместности.
Совы. Нечистые птицы, перечисленные в Лев. 11:16 и 17 (Втор. 14:15 и 16) в трех разных видах, по всей вероятности, принадлежат к семейству сов, именно, 1) «Тахмас», по-русски — сова; некоторые предполагают, что это страус или ласточка. 2) «Кос», по-русски — филин, птица обитающая в разрушенных городах (Пс. 101:7). 3) «яншуф», по-русски — филин, который в Лев. 11:17; Втор. 14:16; Ис. 34:11, по мнению некоторых, означает птицу выпь. Точно определить эти виды невозможно. В Сирии и в Египте теперь встречаются пять различных видов сов.
Совесть — непосредственное ощущение человеческой души ее отношения к тому нравственному закону, который ею признан и неподкупно свидетельствует внутри человека, одобряя или осуждая его; отношение к тому закону, который говорит ему, что правильно и что неправильно. Всякий человек, не исключая и язычников, у которых нет писанного закона, имеет внутри себя это вложенное в него Богом чувство доброго и справедливого, которое и побуждает его к послушанию. «Дело закона у них написано в сердцах», и совесть свидетельствует человеку о его отношении к этому закону (Рим. 2:14 и дал.), она оправдывает его (Рим. 9:1; 2 Кор. 1:12) или осуждает (Иоан. 8:9; Рим. 14:23). Чем строже и совершеннее этот закон, тем яснее суд совести (Рим. 14; 1 Кор. 8; 10:25 и дал.); всякий должен прислушиваться к голосу своей собственной совести, а не совести другого (1 Кор. 10:29). От личного отношения человека к этому суду совести, зависит развитие его характера, который образуется различно, смотря по тому, поступает ли он по ее велению или же восстает против нее и идет наперекор ей (Рим. 2:15). В первом случае человек утверждается в добром и пользуется доброю (Деян. 23:1), чистою и непорочною совестью (1 Тим. 1:5; 3:9; Деян. 24:16). В последнем случае он мучается порочной и оскверненной совестью (Евр. 10:22; Тит. 115), которая, если даже ему и дастся путем упорного сопротивления заставить ее замолчать и ожесточить свое сердце до полнейшего безразличия (Рим. 1:21; Еф. 4:19), все-таки время от времени она пробуждается и тревожит его страхом (Прит. 28:1), который наподобие раскаленного железа жжет его совесть (1 Тим. 4:2; срав. Иоан. 3:19 и дал.); говорится также о «немощной» совести (1 Кор. 8:10, 12; срав. Рим. 14:1 и дал.; 15:1). В Евр. 9:14 говорится об очищенной совести (срав. 10:2,22; 1 Пет. 3:16, 21).
В Ветхом Завете совесть изображается такими словами: «светильник Господень — дух человека, испытывающий все глубины сердца» (Прит. 20: 27). Действие совести выражается в том, что сердце человека болит, от той неправды, которую он сделал (1 Цар. 24:6; 2 Цар. 24:10).
Совет и члены совета (советники, евр. иоэцим).
Совет и члены совета (советники), эти слова употребляются в Ветхом Завете для обозначения советников царей израильских (2 Цар. 15:12; 2 Пар. 25: 16; Иов. 3:14), персидских (Езд. 7:14; 8:25) и т.д., а также вообще правящих лиц (Ис. 1:26; 3:3). В Езд. 4:7 и дал.; 5:3 и дал.; 6:6 и дал. то же еврейское слово обозначает сослуживца, или товарища по службе.
Совет, с которым имел дело Фест (Деян. 25:12), надо понимать, как группу лиц, избранную из среды граждан римской провинции, которые присутствовали в качестве присяжных на судебных собраниях (Деян. 19:38). Эти присяжные и назывались советниками проконсула.
Сови. См. Наас».
Совохай (Сибхай) хушатянин, израильский герой, который убил филистимлянина Сафута (Сафа), одного из потомков рефаимов (2 Цар. 21:18; 1 Пар. 20:4); он же называется Мебуннаем во 2 Цар. 23:27.
Содом — Сдом.
Содом (Быт. 10:19), главный из пяти городов, завоеванных Кедорлаомером (14:1 и дал.), название которых — Содом, Гоморра, Адма, Севоим и Сигор. Все они, за исключением Сигора, за свое нечестие были истреблены огнем, сшедшим с неба (Быт. 19; Втор. 29:23; Иер. 49:18; 50:40; Ам. 4:11; 2 Пет. 2:6), и служат для нас предостерегающим примером, «Подвергшись казни огня вечного» (Иуд. 7). О более страшном суде, нежели суд над Содомом, говорится в Мат. 10:15; 11:24; Map . 6:11; Лук. 10:12; Срав. Плач. 4:6. Дочерями Содома называются в Иез. 16:53,56 города, находившиеся под властью Содома, которые Господь обещает в последнее время восстановить и обратить вместе с Иерусалимом и Самарией.
В духовном смысле Иерусалим называется Содомом в Отк. 11:8.
О названии и местоположении Содома напоминает соляная гора, расположенная на юго-западном берегу Мертвого моря — Джебел Усдум, т.е. гора Содома — обособленная возвышенность, высотою в 45 метров с очень крутыми склонами и остроконечной вершиной, которая, по народному поверию, есть окаменевшая фигура жены Лота (См. «Лот»).
Рассказ о гибели Содома вполне соответствует природным особенностям в южной части Мертвого моря. Землетрясения эта область испытывала многократно, и, так как долина Сиддим, в которой эти города были расположены, была вся изрыта ямами для добывания асфальта, то подземный толчок легко мог понизить подкопанную поверхность земли и похоронить города в ее недрах. Кроме асфальта, здесь встречаются также нефтяные источники, которые легко могли загореться при землетрясении, как, например, это случилось весною 1861 г. в Пенсильвании, когда там загорелись нефтяные источники и в одно мгновение наполнили воздух огнем.
Соглядатаи — 12 мужей, по одному из каждого колена Израиля, которых по просьбе народа (Втор. 1:22) и по повелению Божию Моисей послал из пустыни Фаран в Ханаанскую землю. Вот имена этих 12 мужей: Самуа, Сафат, Халев, Игал, Осия, Фалтий, Гадиил, Аммиил, Сефур, Нахбий, Гаддий и Геуил. После 40-дневного странствования по Ханаанской земле они возвратились и рассказали о ней, как о прекрасной стране, показали образцы ее плодов: виноградную кисть, гранатовые яблоки и смоквы. Но эти соглядатаи также высказали свое опасение по поводу воинственных племен, населявших Ханаан и их укрепленных городов (Чис. 13:2 и дал.). Только двое из двенадцати: Халев и Иисус Навин (Осия), ободряли народ, убеждая идти в Ханаан (13:31; 14:6 и дал.).
Сокровищница — евр. оцар.
Сокровищница. 1) В 4 Цар. 12:9; 2 Пар. 24:8 упоминается о самом древнем ящике для сбора денег. Когда царь Иоас повелел произвести сбор для ремонта храма, то результат был плохим, пока этим делом заведовали священники. Тогда царь приказал сделать ящик, на крышке которого первосвященник Иодай сделал отверстие и поставил подле жертвенника, по правую сторону его при входе в дом Господень. Поступавшие средства подсчитывались царским писцом и первосвященником и выдавались производителям работ (4 Цар. 12:4 и дал.; 2 Пар. 24:5 и дал.).
Сокровищница в Иерусалимском храме, где Иисус отметил дар бедной вдовы (Map. 12:41; Лук. 21:1) и где Он проповедовал евреям (Иоан. 8: 20), была особой постройкой в притворе женщин, где хранили приношения для храма (Срав. Неем. 10:37 и дал.). Рядом с нею были поставлены 13 кружек, в которые посетители храма опускали добровольные пожертвования.
2) (4 Цар. 20:13; Мат. 13:52).
Сокхоф (Сохо), город в низменной части Иудеи (И. Нав. 15:35), которому угрожали филистимляне и который, несмотря на укрепления Ровоама, был ими взят (1 Цар. 17:1; 2 Пар. 11:7; 28:18). Его местонахождение, как предполагают, развалины Шувеке с древними пещерами, в 20 км от Иерусалима в юго-западному направлении.
Сокхоф (сукот, т. е. шалаши. 1) Первая стоянка израильтян по выходе из Египта незадолго до их прихода в Ефам (Исх. 12:37; Чис. 33:6).
2) Местность к востоку от Иордана и к югу от потока Иавока, где Иаков поставил свои шатры после примирения с Исавом (Быт. 33:17). Затем это место упоминается, как город, принадлежавший колену Гадову (И. Нав. 13:27). Гедеон наказал жителей этого города «пустынным терновиком и молотильными досками» за то, что они отказались поддержать его в войне с мадианитянами (Суд. 8:14 и дал.). Царь Соломон отливал в глиняной почве около этого города медные принадлежности для храма (3Цар. 7:46; 2 Пар. 4:17).
Солам. См. «Саранча».
Соленая долина — евр. гай-мелах. Соленая долина, где идумеяне были поражены Давидом (2 Цар. 8:13; 1 Пар. 18:12; Пс. 59) и Амасиею (4 Цар. 14:7; 2 Пар. 25:11) — так названа, по всей вероятности, долина Гор или Арава, расположенная к югу от Мертвого моря и представляющая бесплодную, солончаковую местность, богатую теплыми источниками; она часто заливается водою Мертвого моря. Предполагают, что там был расположен упоминаемый у И. Нав. 15:62 город Ир-Мелах (т.е. город соли).
Соленое море — евр. ям а-мелах. Соленое море (Быт. 14:3; Чис. 34:3,12; Втор. 3:17); называлось также морем равнины (И. Нав. 3:16; Втор. 3:17; 4:49), морем пустыни (4 Цар. 14:25) или Восточным морем (Иоил. 2:20; Зах. 14:8; Иез. 47:18). Греки и римляне называли его «Асфальтитес», т.е. Асфальтовое озеро. Арабы теперь называют его «бахр Лут», т.е. море Лота. Это замечательное озеро занимает прежнее место долины Сиддим (Быт. 14:3), на юго-восточной границе Палестины (Втор. 3:17); теперь оно известно под именем Мертвого моря. Это самое большое озеро Палестины, принимающее воды Иордана с севера и воды некоторых потоков с востока; имеет длину почти 11 км. и в ширину около 3 км. Это глубочайшая впадина на нашем материке, 430 м. ниже уровня Средиземного моря. Вода, которую Иордан изливает в этот водоем, не имеет стока: она испаряется от нестерпимой жары, которая наблюдается в этой котловине от лучей солнца, усиленных отражением от белых известковых скал, возвышающихся по обеим сторонам озера, на западе вышиною от 400 до 500 м. и на востоке до 700 м. Берега покрыты белыми пятнами соли, подобными выпавшему снегу. Пятна эти появляются после испарения набегающих на берег соленых волн. Местность в целом представляет мрачный и пустынный вид; удушливый зной, доходящий до 40° по Цельсию при закате солнца, царит в этой глубокой котловине. Жизнь в такой местности почти совершенно отсутствует и только кое-где встречаются родники свежей воды, которые на своем пути в море протекают через небольшие оазисы с роскошной зеленью, где гнездится множество птиц.
Вода Мертвого моря — кристально прозрачна, но чрезвычайно солена и горька. Она на 1/5 или 1/4 тяжелее обыкновенной воды. Анализом установлено, что она содержит 25 и более процентов различных солей. После купания в Мертвом море кожа покрывается тонкою корою соли. Ни одна порода рыб не может жить в этой насыщенной солью воде; те рыбы, которые сносятся туда течением Иордана, сейчас же умирают. Вода до такой степени насыщена солью, что даже неумеющий плавать легко держится на поверхности Мертвого моря; чтобы погрузиться в воду, — приходится употреблять усилие.
По временам, особенно после землетрясений, большие куски асфальта отрываются со дна моря, поднимаются и плавают по поверхности. Арабы собирают их для разных целей. На берегах этого моря находят также серу и какой-то вонючий камень, который при трении издает нестерпимо отвратительный запах. Этот черного цвета камень попадается также на окружающих горах и поддается полировке. Маундрель видел такие отполированные камни до двух футов (около 50 см.) в квадрате, блеском напоминавшие черный мрамор с высеченными барельефами. Население употребляет этот камень для настилки полов в церквах, мечетях, дворах и различных общественных местах. После полировки скверный запах камня исчезает.
В 1848 г. капитан североамериканского флота Лич на двух металлических лодках отплыл из Тивериадского озера вниз по реке Иордану в Мертвое море. В течение трех недель он занимался изучением Мертвого моря и нашел, что оно имеет почти 1300 футов (около 400 м) глубины, и его поверхность ниже поверхности Средиземного моря больше, чем на 1300 футов (около 400 м). С восточной стороны, на расстоянии одной мили (1600 м) от южного конца озера в него вдается низменный мыс, занимающий 2/3 ширины озера, по направлению к западным возвышенностям; этот мыс затем простирается в северном направлении на 1 милю (1 км. 600 м.). К югу от этого пункта озеро вдруг мельчает, и южная его бухта имеет не более 12-15 футов (4-5 м.) глубины Полагают, что эта мелкая южная часть озера покрывает уничтоженные небесным огнем города: Содом, Гоморру, Адму и Севоим. Эта Сиддимская долина (Быт. 14:3) некогда была цветущей, хорошо орошенной равниной, подобно саду Господню (Быт. 13:10), а теперь для всех грядущих времен является грозным предупреждением о справедливом гневе Господнем (Втор. 29:23; Мат. 10:15; 11:22 и дал.; 2 Пет. 2:6; Иуд. 7).
Солнечные часы. См. «Ступени Ахазовы».
Солнце — евр. шемеш хама. Солнце, «большое светило», которое Бог создал для управления днем (Быт. 1:16), которое выходит, как жених из брачного чертога своего, радуется... пробежать свое поприще» (Пс. 18:5 и дал.); часто упоминается в символических оборотах речи Библии. Как символ красоты, оно вместе с луною, приводится в Песн. П. 6:10; путь праведника уподобляется в Прит. 4:8 усиливающему блеску всходящего солнца и Сам Господь уподобляется солнцу (Пс. 83:12) или «Солнцу правды (Мал. 4:2; Срав. Отк. 1:16; 10:1; 12: 1). Служение солнцу, совершавшееся у соседних языческих народов (Ваал у финикийцев, Хемос у моавитян и Молох и амманитян) часто заражало также и Израиля, допускавшего это, несмотря на предупреждения Господа (Втор. 4:19; 17:3; 4 Цар. 21:3; 23:5; Иер. 8:2); цари израильские даже посвящали коней и колесницы Богу солнца (4 Цар. 23:11). В Писании упоминаются три чудесных случая в связи с ходом солнца: продление дня в Гаваоне (И. Нав. 10:12); знамение на ступенях Ахазовых, когда тень возвратилась назад на 10 ступеней (4 Цар. 20:11) и помрачение солнца во время распятия Иисуса Христа, о котором свидетельствуют Матфей и Марк: «тьма была по всей земле от шестого часа и до девятого». Лука: «солнце померкло» (Лук. 23:45). Это не могло быть обыкновенным затемнением солнца, ибо таковое не может случиться во время полнолуния, почему некоторые и пытались объяснить это явление потемнением воздуха, которое наблюдается при землетрясениях или сильном ненастье. Но слова евангелиста Луки показывают, что причиной общей тьмы на земле было померкшее солнце.
Затмения солнца также упоминаются в некоторых местах у пророков, как знамение судов Божиих (Иоил. 2: 31; 3:15; Ам. 8:9; Срав. Мат. 24:29; Map. 13:24; Деян. 2:20; Отк. 6:12).
Соломон — Шломо.
Соломон, т. е. мирный или богатый миром, сын Давида от Вирсавии и его наследник, царствовавший, приблизительно, с 1015 до 975 гг. до Р.Хр. (3Цар. гл. 1-11; 1 Пар. 29; 2 Пар. гл. 1-9). Уже с начала его жизни «Господь возлюбил его» (2 Цар. 12:24 и дал.), и послал пророка Нафана назвать рожденного именем Иедидиа, то есть друг Божий. Царь Давид поручил Нафану воспитание Соломона. Имя Соломон имело также особенное значение. Давид был человек воинственный и потому Господь сказал ему, когда он пожелал построить дом во имя Господа: «Ты пролил много крови на землю пред лицом Моим. Вот, у тебя родится сын: он будет человек мирный. Я дам ему покой от всех врагов его кругом: посему имя ему будет Соломон. И мир и покой дам Израилю во дни его. Он построит дом имени Моему и он будет Мне сыном, а Я ему Отцом, и утвержу престол царства его над Израилем навек» (1 Пар. 22:8-10). Вследствие замыслов Адонии Соломон в ранних годах, еще при жизни Давида, был помазан на царство (3Цар. 1; 1 Пар. 23:1). Сказать же, что он был тогда очень молод, — нельзя, так как он уже имел сына Ровоама, которому в конце 40-летнего царствования Соломона был 41 год (3Цар. 14:21). Молодой Соломон казнил смертью опасных для его престола лиц: Адонию, Иоава и Семея (3Цар. 2). Он женился на дочери египетского царя (3 Цар. 3) и на 4 году своего царствования начал большую работу — постройку храма, которая была окончена 7 лет спустя (3Цар. 6), после чего храм был освящен перенесением в него ковчега завета, обильным жертвоприношением и торжественной молитвой царя (3 Цар. 8 гл.). После этого Соломон строил свой дворец в продолжение тринадцати лет. Этот дворец состоял из множества различных роскошных построек, украшенных колоннадами и притворами. На первом плане находился кедровый дом (Ис. 22:8), который, как видно, служил арсеналом. Это было трехэтажное здание по 15 комнат в каждом этаже, 50 метров длины, 25 метров ширины и 15 метров вышины и покоившееся на четырех рядах кедровых колонн. Через колонный зал, в 25 м длины и 15 м ширины с особым притвором, проходили в тронный зал, обшитый от пола до потолка панелями из кедрового дерева. Во внутреннем дворе помещались собственные покои Соломона, а также и особый дворец дочери фараона (3 Цар. 7:1 и дал.). Для управления делами, Соломон разделил царство на 12 областей, независимо от деления на колена. Для защиты от врагов Соломон составил значительное войско с колесницами и всадниками, основал особые гарнизонные города для запасов, а также укрепил Иерусалим и прочие важные в военном отношении пункты. Все оставшиеся коренные жители Ханаана были обложены податью. Свою власть Соломон распространил дальше всех израильских царей, живших до и после него (3 Цар. 9 гл.) Его царствование было хотя и коротким, но зато самым цветущим периодом в истории израильского народа: власть израильтян простиралась от Египта на юге до Евфрата на северо-востоке; от моря на западе до пустыни на востоке, «и жили Иуда и Израиль спокойно, каждый под виноградником своим и под смоковницею своею, от Дана до Вирсавии, во все дни Соломона» (3Цар 4:24 и дал.). Из гаваней Чермного моря Соломон посылал свои корабли в далекие экспедиции. Он удивлял свой народ разными диковинами, привозимыми из чужих стран, его купцы продавали сирийским царям лошадей из Египта, со всех сторон привозили ему драгоценности, серебро и золото, так что серебро в Иерусалиме сделалось равноценно простым камням, а кедры, по их множеству, сделались равноценными сикоморам, растущим в низких местах. И царь Соломон превосходил всех царей земли богатством и мудростью (3Цар. 10:23). Он был мудрее всех своих современников и его имя было в славе у всех окрестных народов Он сказал 3000 притчей и составил 1005 песней; он мудро говорил о деревьях, животных, птицах, пресмыкающихся и рыбах (3 Цар. 4:31 и дал). И не только царица Савская, посетившая его, чтобы испытать его загадками, удивлялась его мудрости и богатству, и почтила его подарками (3Цар 10), но и от всех народов и от царей приходили послушать мудрости Соломона (3Цар. 4:34). Относительно его мудрости в 3Цар. 3 гл. сказано, что он в начале своего царствования, после большого жертвоприношения в Гаве, ночью во сне видел видение Бог явился ему и предложил ему просить Его, о чем он хочет. Соломон не стал просить себе долгой жизни, богатства или душ своих врагов, но просил себе разума, чтобы уметь судить и управлять И вот за то, что он просил себе этого, Бог обещал ему: «Я сделаю по слову твоему вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было прежде тебя и после тебя не восстанет подобный тебе. И то, чего ты не просил, Я даю тебе: и богатство, и славу, так что не будет подобного тебе между царями во все дни твои. И, если будешь ходить путем Моим, сохраняя уставы Мои и заповеди Мои, как ходил отец твой Давид, Я продолжу и дни твои. И пробудился Соломон, и вот, это было сновидение» (3Цар. 3:12-15). Первое проявление его мудрости описано в случае с двумя женщинами, недавно родившими по ребенку (3Цар. 3-16 и дал.). Как пример его богатства приводятся те огромные средства, которыми он располагал; одни только суммы, полученные в виде военной добычи, которые Давид передал Соломону для построения храма, — по 1 Пар. 22:14, — составляли 100.000 талантов золота, 1.000 000 талантов серебра, «а меди и железу нет веса, потому что их множество». Для той же цели из собственных своих средств Давид оставил 3000 талантов золота и 7.000 талантов серебра (1 Пар. 29: 4). Подарки, которые царица Савская поднесла Соломону, состояли, между прочим, из 120 талантов золота, не считая других подношении (3 Цар. 10:10; 2 Пар. 9:9).
Доход царя Соломона от торговых предприятии с Офиром, по 3 Цар. 9: 28 и 2 Пар. 8:18, составлял 420 или 450 талантов золота, по 2 Пар. 9:13, 3Цар 10:14 ежегодный доход Соломона составлял 666 талантов золота. Срав. «Деньги».
Эти цифры наводят на некоторые размышления. Естественно, что для сбора таких огромных податей, несмотря на то, что они обозначались прекрасным названием «подарки» (3 Цар. 10:25), иногда требовалось принимать серьезные меры. Тяжела также была та повинность, которою Соломон возложил на всего Израиля. Она заключалась в том, что 30000 человек, попеременно, по 10.000 человек ежемесячно, должны были работать на Ливане (3Цар. 5:13,14). После смерти Соломона народное недовольство выразилось в словах, обращенных к его сыну: «Отец твой положил на нас тяжкое иго, ты же облегчи нам жестокую работу отца твоего» и т. д. (3Цар. 12.4), на что тот ответил: «Отец мой наказывал вас бичами, а я буду наказывать вас скорпионами» (ст И).
Чрезвычайная роскошь в царском дворце, где все сосуды были сделаны из золота (3Цар. 10:1), где ежедневно употреблялось в пищу множество провизии (3 Цар. 4:22 и дал ), наличие десятков тысяч лошадей (3 Цар. 4: 26), — все это имело дурное влияние. К этой дворцовой роскоши принадлежал также многочисленный гарем; в этом отношении Соломон являлся настоящим восточным властелином. Кроме фараоновой дочери, царь имел многих чужестранных жен: моавитянок, аммонитянок, идумеянок, сидонянок, хеттеянок и т. д ; всего у него было 700 жен и 300 наложниц. В Песн. П. 6:8 говорится о 60 царицах, восьмидесяти наложницах и о девицах без числа. Правила в Втор. 17:14-20, воспрещают царю заводить множество лошадей, брать много жен и накоплять во множестве серебро и золото. Мудрейший из царей, преступивший во всем этом закон, поступал, как безумец. Чего бы его глаза ни пожелали, он доставал себе (См. Еккл. 2:4 и дал.): сады, рощи, пруды, серебро и золото, дань от царей и стран, певцы, певицы и разные музыкальные орудия. Мудрость он имел большую (Еккл. 2:9), но как он употреблял ее? Великолепие царствования Соломона, на самом деле, было блестящим бедствием.
Жены развратили сердце Соломона, так что в старости он стал поклоняться иным богам и служить мерзостям, как Астарта и Молох, и поставил им жертвенники. Всем своим чужеземным женам он разрешил поклоняться их богам, приносить им жертвы и каждения. В наказание за это Бог воздвигал против царя мятежников, как, например, идумеянина Адера, сириянина Разона и израильтянина Иеровоама, которые причиняли ему много беспокойства; к тому же над царем был произнесен суд, — что царство его, после его смерти, разделится, так что сын его будет царствовать лишь над малой его частью (3 Цар. 11:9 и дал.).
После 40-летнего царствования над всем Израилем Соломон «почил с отцами своими» и был погребен в городе Давидовом (3 Цар. 11:43).
Блестящий период царствования Соломона в последующие времена разделений и унижений вставал в памяти народа, подобно потерянному раю (2 Пар. 30-26; срав. указания в Мих. 4:4; Зах 9:10 с 3 Цар. 4:21,25). В честь Соломона его имя соединили с названием некоторых мест. Например, «водоемами Соломона» называются 3 больших выложенных каменными плитами водоемы, которые существуют до сих пор, в расстоянии 1 часа пути к юго-западу от Вифлеема; это название, может быть, намекает на Еккл. 2:6. Соломонов притвор, упоминаемый в Новом Завете, был восточной частью колоннады, окружавшей Иерусалимский храм (Иоан. 10:23; Деян. 3: 11; 5:12).
Судя по заголовку Пс., 126, Соломон является его автором. Он также составил не малое количество притчей в книге Притчей Соломоновых. По всей вероятности, он является также автором книг Екклезиаста и Песни Песней.
Соль — евр. мелах.
Соль, в изобилии имеется в Мертвом море и по его берегам. Евреи употребляли ее в качестве приправы и для предохранения пищи от порчи и гниения (Иов. 6:6; Ис. 30:24). Закон требовал, чтобы при всяком жертвоприношении употреблялась соль (Лев. 2:13; Иез. 43:24; Map . 9:49) и для этой цели употребляли большое количество соли (Езд. 6:9; 7:22). Из Исх. 30:35 (евр.) видно, что соль прибавлялась также и к св. курению.
По Иез. 16:4 новорожденные младенцы натирались солью. Соль, как предохранение от порчи продуктов, является символом важности и силы, почему и Спаситель называет Своих учеников солью мира (Мат. 5:13; Срав. Лук. 14:34; Map. 9:49 и дал.; Кол. 4:6) Выражение «есть соль» у кого-либо обозначает — быть на службе у него, или быть в союзе с ним, смотри Езд. 4:14: «мы едим соль от дворца царского», т.е. мы состоим на службе у царя. «Завет соли», т.е. прочный завет (Чис. 18:19; 2 Пар. 13: 5; Срав. Лев. 2:13). Арабы до сих пор считают того союзником, кто ел вместе с ними соль и хлеб. Еврейка в Сирии сказала нам (автору книги и его спутникам) однажды: «Мы сделались как будто братьями и сестрами; мы вместе с вами ели хлеб и соль».
С другой стороны, так как почва, содержащая в себе соль, бесплодна, то соль стала символом смерти и погибели. Неплодородная земля называется по-еврейски «соленой степью» (Иов. 39:6; Срав. Втор. 29:20; Пс. 106:34; Иер. 17:6; Соф. 2:9), поэтому на разрушенные города посыпали соль (Суд. 5:45).
Заключение, которое выводят некоторые из Лук. 14:35, что соль употребляется для удобрения земли, является необдуманным.
Соляной столп. См. «Лот».
Сонам (Шунем), город в колене Иссахаровом, где филистимляне раскинули лагерь во время последней войны с Саулом, который расположился в Гелвуе (И. Нав. 19:18; 1 Цар. 28:4). Из Сонама была та женщина, которая приняла в свой дом Елисея (4 Цар. 4), и оттуда же была красивая Ависага, которую приставили к престарелому Давиду (3 Цар. 1:3); может быть, также и имя Суламита означает деву из Сулема или Сунема. Евсевий упоминает о местности, называемой Сулем. Еще и теперь существует небольшое селение Сулем на западном склоне юры Дахи, к югу от Назарета.
Сонамитянка (4 Цар. 4:12,25), обеспеченная и бездетная женщина в Сонаме, которой за гостеприимство, оказанное Елисею, была обещана радость материнства. Впоследствии пророк Елисей воскресил ее умершего ребенка и дал ей совет, как избежать трудностей семилетнего голода — переехав в филистимскую землю; благодаря его влиянию на царя, она получила обратно свое имение, которое находилось в чужих руках (4 Цар. 4; 8:1 и дал.; Срав. Мат. 10:41).
Сонм — евр. лаака. Сонм, т. е. хор, собрание или множество, например, хор певцов или пророчествующих (1 Цар. 19:20).
Сорек, т.е. виноградная лоза, — долина, где жила Далида (Суд. 16:4), вероятно, теперешний Вади-Сарар, где найдены развалины «Сурик» к западу от Сар, или Цоры, родины Симеона. Быть может, долина получила такое название потому что там занимались виноделием.
Сосипатр. 1) Родственник Павла, которого он приветствует в своем послании (Рим. 16:21). 2) Вериец, сын Пирра, один из братьев, провожавших Павла из Греции в Азию (Деян. 20:4).
Составляющий масти — евр. роках. Составляющий масти (Исх. 30:25; 37: 29; 2 Пар. 16:14) и
Составляющая масти — евр. рокахат. Составляющая масти (1 Цар. 8:13) — мастер, приготовляющий благовонную мазь и курение. В Песн. П 3:6 это слово заменено названием «мироварник».
Сосуд. См. «Мера».
Сосудцы с духами (Ис. 3:19) или флаконы с духами.
Сосуды для питья (1 Цар. 26:11) приготовлялись из различных материалов и имели разную форму; мы читаем о чашах (Быт 40:11; 2 Цар. 12:3; Быт. 44:2,12; Иер. 5:17). Чаши богатых были из серебра (Быт. 44:2), даже из золота (3Цар. 10.21; 2 Пар. 9:20). В Прит. 23:31 говорится о вине в чаше. В Быт. 44:5 говорится о гадании при помощи чаши. По рассказам древних, река Нил называлась чашею Египта; серебряной же чаше, которая была символом Нила, приписывали тайные и чудесные свойства. На ней гадали по отражению света от воды или посредством камней с надписями, которые бросали в эту чашу. Подобное гадание на чашах производится до сих пор на островах Южных морей. В иносказательных оборотах речи под словом чаша часто подразумевается ее содержание; так, например, чаша спасения (Пс. 115:4); чаша страдания (Мат. 20:22; 26:39); чаша гнева ярости (Ис. 51:17).
Сосфен. 1) Начальник синагоги в Коринфе, которого греки избили после жалобы евреев на Павла (Деян. 18:17), может быть, то же лицо, что и
2) Сосфен брат, который вместе с Павлом писал в Коринф (1 Кор. 1:1).
Сотник — центурион. Сотник — римский офицер, командовавший ста солдатами. О некоторых сотниках в Новом Завете упоминается, как о достойных уважения (Map. 15: 39; Лук. 7:1 и дал.). Первый язычник, уверовавший во Христа, был сотник Корнилий. «благочестивый и боящийся Бога» (Деян. 10).
Софар (Цофар) наамитянин, один из 3-х друзей Иова (2:11; 11:1; 20:1).
Софония — Цфаниягу. Софония. 1) Сын Маасеи, священник, посланный в качестве посла от Седекии в Иерусалим (Иер. 21:1; 37:3), в котором Шемаия Нехеламитянин хотел возбудить вражду против Иеремии (29:25,29). Он был убит вавилонским царем в Рифле (2 Цар. 25: 18,21; Иер. 52:24,27).
2) Сын Хусия, праправнук Езекии, пророк Господень во времена Иосии (641-610 гг. до Р.Хр.; Соф. 1:1) до того, как тот начал свою реформационную деятельность 630-623 гг. (2 Пар. 34:3,8) и вплоть до разрушения Ниневии в 625 г.? (Соф. 2:13).
Сохо, город в нагорной Иудее (И. Нав. 15:48), может быть, теперешнее местечко Шувеке, к югу от Хеврона.
Союз — евр. брит.
Союз — обоюдный договор и принятие обязательств для поддержания мира и дружбы, как, например, союз Авраама с Мамре и его братьями, Израиля с Гаваонитянами, Давида с Ионафаном. Такой союз скреплялся призванием во свидетели Господа Бога (Быт. 31:50) и клятвою (Быт. 26:28; 4 Цар. 11:4); при этом нередко устраивали пир (2Цар. 3:12,13,20) и в знак заключения союза воздвигали памятники (Быт. 31:44 и дал.). Союз подтверждался также жертвою, причем животное рассекалось на две части, между которыми проходили заключившие союз, показывая этим, что они сами должны быть рассечены таким же образом в случае нарушения союза (Быт. 15:9 и дал.; Иер. 34:18). Иногда при заключении союза для большего утверждения обе стороны ели вместе соль, почему существует выражение: «завет соли». См. «Соль». Слово «союз» в широком смысле употребляется для обозначения союза (завета) Бога с людьми, как, например, с Ноем (Быт. 9), с Авраамом (Быт. 17), с «избранным народом» — Израилем и т. д., так как здесь союз заключается в обещании благодати. Общение, данное Богом Ною, что подобного потопа больше не будет, называется заветом Бога с ним, с его потомками и с животными (Быт. 9:9-12), хотя людям и животным не предписывалось никаких обязательств. Весь план спасения Богом человечества также назван заветом; его Бог заключил с клятвою (Втор. 4:31; Пс. 88:4; Иер. 31:33 и дал.).
Спаситель и избавитель — евр. мошиа. Спаситель и избавитель, оказавший помощь в нужде — так называли некоторых из судей (Суд. 3:9,15); и израильского царя Иеровоама 2. ((4 Цар. 13:5; Срав. Неем. 9:27). Давид называет Господа своим Избавителем (2 Цар. 22:2), и Господь Сам называет Себя Спасителем Израиля (Ис. 43: 3). Все те спасители, которых Бог время от времени давал Своему народу (Неем. 9:27), были только орудием в руке Того, Который был и есть единственный и истинный Спаситель; вместе с тем они служили прообразом Того Великого Спасителя, Которого Бог дал в Своем Единородном Сыне. «Я, Я — Господь и нет Спасителя, кроме Меня! (Ис. 43:11; Ос. 13:4). Этот обещанный Спаситель, Который должен был взойти на гору Сион (Срав. Пс. 49:2; Ис. 2;3; Авд. 21), был Иисус Христос, Который пришел в мир спасти грешников (Мат. 1:21). В Новом Завете, поэтому, иногда говорится о Боге, как о нашем Спасителе (Тит. 2:10; 1 Тим. 2:3), как о Спасителе всех людей и особенно верующих (1 Тим. 4:10), а также и об Иисусе Христе, как о нашем Спасителе (Деян. 5:31; 2 Тим. 1:10). См. ст. 514.
Стадия. См. «Мера».
Стакти. См. «Каждение».
Стан израильтян — евр. матэ, моханэ. Стан израильтян. Численность еврейского народа после исхода из Египта равнялась более 600.000 мужей, годных для войны, кроме женщин и детей (Чис. 1:46). Как должно было разместить все общество в стане и во время пути, описывается в Чис. 2. Вокруг скинии собрания имели свои места три левитские рода: на северной стороне потомки Мерарины; на южной стороне — Каафовы, на западной стороне скинии — потомки Гирсоновы, а на восточной стороне скинии имели свои места Моисей, Аарон и священники. Вокруг скинии колена Израилевы были расположены следующим образом на восточной стороне, которая первая выступала в поход, стояло колено Иудино, потом Иссахарово и Завулоново; на южной стороне — колена Рувимово, Симеоново и Гадово; на западной стороне — колена Ефремове, Манассиино и Вениаминово и на северной стороне — колена Даново, Асирово и Неффалимово. Каждое колено имело своего начальника и свое знамя. Вид этого стана был великолепен. Когда Валаам рассматривал с Моавитских высот панораму, которая развернулась под его ногами, то воскликнул: «Как прекрасны шатры твои, Иаков, жилища твои, Израиль (Числа 24:5) Переход израильтян от одной стоянки до другой подробно описывается в Чис. 9:15 и дал. О стоянках Израиля (Чис 33) срав. «хождение по пустыне». Что нужно было делать вне стана, см. Лев. 4:12; 6:11; 8:17; 10:4 и дал.; 13:46; 24:14; Чис. 12:14 и дал.; 31:19; Втор. 23:10 и дал.; И. Нав. 6:22; Лев. 14:3.
Старейшины — евр. зкеним. Старейшины. Звание старейшины и у евреев и у окружающих народов было обыкновенным должностным и почетным званием и обозначало должности разного рода (2 Пар. 12:17; Иез. 27: 9; Быт. 50.7; Чис. 22:7), где образ правления — патриархальный, там старейшина является представителем племени, как, например, еще и теперь у арабов, где верховная власть принадлежит шейху (старцу). Старейшины имели у евреев такое значение, что, как представители народа, они часто упоминаются вместо самого народа (И. Навина 24.1 и дал.; 1 Цар. 8:4 и дал ). Их власть распространялась на все, что относилось к общему благу. Со временем стали отличать особыми названиями тех, которые были народными представителями, областеначальниками (Втор. 31 • 28; 2 Пар. 19:11; евр. текст), или служили, как начальствующие лица, отправляющие правосудие в провинциальных городах (Втор. 19:12; Руф. 4:9 и дал.; 3 Цар. 21:8). Они удержали свое положение при всех политических переворотах во время судей (Суд. 2:7; 1 Цар. 4:3); царей (2Цар. 17:4); плена (Иер. 29:1; Иез. 8:1); после плена (Езд. 3:5; 6:7; 10:8); во время Маккавеев (1 Макк. 7:33; 12:6; 2 Макк 1:10) и также в евангельское время (Лук. 22:66, Деян. 22:5). Срав. «Правосудие».
В христианских церквах с самого начала мы находим старейшин (пресвитеров) (Деян. 11:30; 21:18; 14:23; 15:2), обязанностью которых, как пастырей и блюстителей (греч. епископы) было печься о духовном благе стада (1 Пет. 5:2); учить всенародно и по домам (1Фес. 5:12; Тит. t:9; 1 Тим. 5:17); посещать больных братьев и молиться о них (Иак. 5:14), принимать странников (1 Тим. 3:2; Тит. 1: 8) и являть своей жизнью пример для других (1 Пет. 5:3). Первая церковь не знала никакого различия между пресвитером и епископом; первые были то же, что и последние, и последние то же, что и первые (Деян. 20:17, 28). Для того, чтобы быть верным старейшиною, по пастырским посланиям, требовалось вести безукоризненную жизнь, иметь доброе имя также и среди язычников, иметь дар учительства, быть кротким и страннолюбивым, мужем одной жены, хорошо управлять собою и своим домом, а также не быть из новообращенных.
Статир. См. «Деньги».
Стахий, возлюбленный брат в Риме, которого Павел приветствует (Рим. 16: 9).
Стекло, вероятно, было известно евреям, так как они были соседи его изобретателей — финикийцев. Из египетских памятников видно, что изготовление стекла было известно там еще во времена Иосифа. В развалинах Ниневии найдены куски стекла. В Иов. 28:17 «зхухит» переведенное словом «кристалл», точнее означает стекло.
Указания на стекло мы находим в Отк 4:6; 15:2; 21:18,21. В Прит. 23:31 в еврейском тексте помещено слово «стекло» вместо «чаши». Срав. «Алебастр».
Стефан (т.е. венец), один из семи диаконов в Иерусалимской общине, муж «исполненный веры и Духа Святого» (Деян. 6:5). Совершаемые им чудеса и его убедительная проповедь о Христе возбудили против него сильную вражду евреев, которые, наконец, схватили его и привели в синедрион, обвиняя в богохульстве и противодействии закону (ст. 8-15). В своей защитительной речи он доказал исторически, что христианство было истинным развитием религии Моисеевой, исполнением всех ее прообразов и пророчеств и что противники христианства суть «достойные потомки и последователи тех, которые всегда преследовали истину». Раздраженные такой речью слушатели, схватили его, стремительно повлекли его за город и весь синедрион уподобился в это время толпе взбешенной черни. Подобно Христу, Стефан великодушно простил своих убийц и почил, побиваемый камнями, устремив взор на стоявшего одесную Бога Иисуса, Который как бы встал со Своего престола, чтобы поддержать и принять Своего первого мученика (Деян. 7). Последствия смерти Стефана оправдывают изречение Тертулиана, что кровь мучеников есть семя церкви (Деян. 8:1,4; 11:19 и дал.). Давно уже принято мнение, что обращение и дальнейшая деятельность ап. Павла, являются плодом молитвы Стефана. Павел, без сомнения, чувствовал силу доказательств Стефана в речи, предшествовавшей его кончине, и долгое время спустя он вспоминает о своем присутствии при смерти мученика (Деян. 22:19 и дал.). У ног Савла свидетели сложили свое платье, когда они побивали мученика камнями (Срав. Втор. 17:7).
Стоики (Деян. 17:18), представители философского учения, возникшего в Греции и основанного философом Зеноном из города Ситиума на Кипре (род. в 340 г. до Р. Хр.) и получившего свое название от крытой колоннады или портика (стоа), украшенного картинами кисти художника Полигнота. Учение Зенона получило дальнейшее развитие благодаря его последователям: Клеанфу из Асе (около 260 года до Р. Хр.), а еще более Хризиппу из Киликии (около 240 г. до Р. Хр.), который и оформил его. Стоики считали всю вселенную в целом живым существом, тело которого — материя, и душа которого — Бог. Бог, или мировая душа, есть блаженное, святое и совершенное Существо, человеколюбивое и благодетельное, попечитель и отец всего, наказывающий нечестивых и награждающий добрых. Из Своего собственного Существа, которое представляет субстанцию огня или горящего воздуха, Он создал мир, прекрасный и совершенный, как и Он сам; зло существует только для того, чтобы яснее обнаруживалось добро. Подобно тому, как мир имел начало, он также будет иметь и конец, вследствие всеобщего пожара вселенной, во время которого все погибнет, кроме самого Бога После этого пожара начнется новая эпоха, подобная предыдущей, которая опять окончится всеобщим пожаром, после которого начнется новая эра и т.д. без конца. Душа человека продолжает свою жизнь после смерти, но только до пожара вселенной; после пожара она вновь входит в мировую душу или Бога; в этом мире ее величайшей задачей является жизнь в согласии с природой, т.е. следование тем законам, которые даны ей и ее положением во вселенной Она должна жить, во-первых, как часть целого, приноравливаясь к определенному порядку вещей, во-вторых, жить как член общества, состоящего из разумных существ. Такая жизнь в согласии с природой является добродетелью, а добродетель есть единственное добро.
Стол — евр. шульхан. Стол иногда упоминается в качестве домашней мебли (4 Цар. 4:10 и дал.). Вероятно, обеденный стол у древних евреев был такой же, какой и теперь употребляется у восточных народов: на полу расстилают выделанную шкуру, на которую ставится низкий стол. См. «Пища и «Питье».
Стол для хлебов предложения — евр. шульхан а-маарехег. Стол для хлебов предложения помещался во внешнем святилище, называемом «святое», вместе со светильником и кадильным жертвенником. Стол был сделан из дерева ситтим, длиною в 2 локтя и вышиною в полтора локтя, и обложен чистым золотом; верх его был окружен золотым венцом. К его ножкам были прикреплены четыре золотых кольца; в них продевались шесты, на которых носили стол. К этому принадлежали блюда, чаши и кружки из чистого золота (Исх. 25:23 и дал.; 37: 10 и дал ). В пути стол закутывали покрывалами из голубой и багряной шерсти, а сверху покрывали кожей синего цвета (Чис. 4:7 и дал.). Из 3Цар 7.48 выглядит, что в Соломоновом храме был только один стол для хлебов предложения, но из 1 Пар. 28:16 некоторые заключают, что там было несколько столов, так как написано, что Давид дал «золота для столов предложения хлебов», а в 2 Пар. 4:8 сказано, что Соломон сделал 10 столов для храма и поставил их в храме 5 по правую и 5 по левую сторону. Другие же полагают, что эти столы служили для того, чтобы на них ставили светильники. Древний рисунок стола для хлебов предложения находится на триумфальной арке Тита в Риме. (См. Светильник»).
Столбы — евр. амуддим. Столбы были в большом употреблении в восточной архитектуре, служа подпорой для плоских крыш, а также и украшением. См. описание кедрового дворца Соломона (3 Цар. 7:2 и дал.) и описание храма, в котором были поставлены 2 медных столба, называемые: Иахин и Воаз (3Цар. 7:15 и дал.); Срав. Иез. 40:49.
В некоторых местах Библии говорится о памятниках и столбах, поставленных в память какого-нибудь события или в знак исполнения данного обещания и т. д. Так поступал Иаков (Быт. 28:18; 31:46; 35:14). Моисей тоже поставил у Синая 12 камней по числу колен Израилевых (Исх. 24:4). Иисус Навин поставил 24 камня (И. Нав. 4:8,9). Иаков поставил памятник над гробом Рахили (Быт. 35: 20). Авессалом еще при жизни своей «поставил себе памятник в царской долине» (2 Цар. 18:18). Саул поставил себе памятник в честь победы (на Кармиле) (1 Цар. 15:12). «Рукою» называется тот знак, который Иезекииль должен был начертать при начале двух дорог (Иез. 21:19).
Иногда ставили столбы (истуканы) в честь идолов, с языческими изображениями и украшениями (См. Лев. 26: 1; Втор. 7:5; 12:3; 16:22) и т.д. Иегова шел впереди народа «днем в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им, дабы идти им и днем и ночью. Не отлучался столп облачный днем и столп огненный ночью от лица народа» (Исх 13-21,22). Также в Песн. П. 3: бив Отк. 10:1 говорится о столпах дыма и столпах огненных.
В символическом смысле говорится о столпах земли (Пс. 74:4; срав. 1 Цар. 2:8). В кн. Иов. 26:11 говорится о столпах небес; само небо уподобляется распростертому шатру в Пс. 103:2; Ис. 4022; Иер. 51:15. То же указание на столп, как на опору, встречается в 1 Тим. 3:15; где говориться, что церковь Бога живого есть столп и утверждение истины», равно как и в Гал. 2.9 Иаков, Петр и Иоанн упоминаются, как «столпы Церкви». В Пс. же 143:12, где дочери уподобляются искусно изваянным столпам в чертогах, имеется ввиду не опора, а красота. Так и Христос обещает сделать побеждающего столпом в храме Бога Его (Отк. 3:12).
Сторожа — евр. шомрим.
Сторожа. В Библии упоминаются различного рода сторожа. Мы читаем о сторожах в военных станах (Суд. 7:19); о страже на крепостных башнях (4 Цар. 9:17); на городских стенах и улицах (2 Цар. 18:24; Песн. П. 3:3; 5:7); о страже в виноградниках (1:5; 8:11); о сторожах дверей и ворот (4 Цар. 7:11; Map. 13:34; Иоан. 10:3); о привратниках в храме, известных левитах во время Давида в числе 4000, разделенных на чреды, т.е. дежуривших поочередно (1 Пар. 16: 42: 23:5; 26:1,13,19; 2 Пар. 8:14; 35: 15); Пс. 133 побуждает их прославлять Господа на своих постах ночью. Бодрствующими (сторожами) называются в Дан. 4:10,14,20 святые ангелы, служащие Богу духи (Евр. 1: 14). Картинами, взятыми из обязанностей сторожей, часто рисуется служение и обязанности пророков и учителей (Ис. 21:8 и дал.; Иер. 6:17; Иез. 33:2 и дал.; Евр. 13:17). Аввакум стоял на Своей страже (Авв. 2:1); Господь обещает поставить на стенах Иерусалима сторожей, которые не умолкнут ни днем, ни ночью (Ис. 62:
Стражи ночи. См. «День».
Страннолюбие. Епископ, как говорит ап. Павел, должен быть страннолюбивым (1 Тим. 3:2; Тит. 1:8). Гостеприимство многими древними народами считалось одной из самых главных добродетелей. Евреям оно внушалось заповедями о чужеземцах (Лев. 19:33 и дал.), о бедных (Лев. 25; Втор. 15) и выкупе (Лев. 25). Мы находим много прекрасных примеров гостеприимства как в Ветхом, так и в Новом Завете. См. рассказы об Аврааме и Лоте (Быт. 18:1 и дал.; 19:1 и дал.). Срав. дал. Исх. 220; Суд. 13:15; 19:17 и дал.; о сонамитянке (4 Цар. 4:10); об учениках в Эммаусе (Лук. 24:29); об иноплеменниках на Мальте и ап. Павле (Деян. 28:2,7). Милосердный Самарянин (Лук. 10-33) для всех времен служит образцом христианского гостеприимства. Пренебрежение этим является грехом против Самого Христа (Мат. 25:43). Уже в Ветхом Завете негостеприимство осуждалось (Суд. 19:15; Иов. 31:32). Апостолы увещали христиан: «ревнуйте о странноприимстве» (Рим. 12:13; 1 Тим. 5: 10) и «без ропота» (1 Пет. 4:9), вспоминая пример Авраама, который, не зная, оказал гостеприимство ангелам (Евр. 13:2).
Яркую картину восточного гостеприимства рисует библейский рассказ о принятии Авраамом трех ангелов, По словам Лейна ( Lane ), он является точной картиной современного гостеприимства среди бедуинов, когда какой-нибудь чужеземец появляется в их стане. Начальник сейчас же приказывает жене или женщинам испечь хлеб, сам закалывает овцу или др. животное. Все это поспешно изготовляется и ставится перед гостями или гостем вместе с молоком и другими освежающими напитками. Если пришельцы знатные люди, то он сам во время еды стоит около них, как некогда Авраам. Бедуин скорее перенесет всякие лишения сам со своим семейством, чем допустит, чтобы пришелец имел недостаток или неудобство под его кровлей.
Странствование по пустыне. Проведя около года у горы Синая и в пустыне Син, израильтяне двинулись в 20-тый день 2-го месяца 2-го года оттуда в северо-восточном направлении. Сделав остановки в Киброт-Гаттааве и Асирофе, они пришли в пустыню Фа-ран, где из местечка Кадес-Варни, близ южной границы Палестины, они послали соглядатаев для обследования земли (Втор. 1:19 и дал.). Когда израильтяне услыхали от возвратившихся о живших в Палестине великанах, то подняли ропот и хотели возвратиться в Египет. За это они были осуждены Богом на странствование по пустыне до тех пор, пока умрут все вышедшие взрослыми из Египта (Чис. 14:25,32); только их дети вошли в обетованную землю. Вопреки этому определению Божию они все же хотели вторгнуться в обетованную землю и потерпели большое поражение (Втор. 1:41 и дал.); после этого в течение 38 лет они должны были странствовать по пустыне между Мертвым морем и восточным заливом Чермного моря. Эти годы странствования, в продолжение которых народ питался манною, одежды их не ветшали и обувь не изнашивалась (Втор. 8:3 и дал.; 29:5 и дал.), представляются как бы ненаписанной страницей Священной истории. Где и как протекли эти годы, об этом Писание умалчивает; тайна, которая окружает этот период, подобна ужасной могиле, в которой зарыты мятежники. Моисей перечисляет 17 лагерных стоянок, местоположение которых неизвестно, пока не достигли Ецнон-Гавера (Чис. 33:19 и дал.) — и упоминает, затем, о возвращении израильтян в Кадес (36 ст.) в первый месяц 40-го года (Чис. 20:1). Некоторые предполагают, что в продолжение этого периода главный лагерь был в Кадесе, а народ кочевал по пустыне, ища пастбищ для своего скота (Чис. 14:33; Втор. 1:46). Когда они, наконец, вновь были собраны в Кадес, Моисей послал просить у едомского царя разрешения пройти через его страну. Им было в этом отказано. Народ, не решаясь силою пробиться в Палестину с юга. должен был вновь идти к югу через Ор, где скончался Аарон, Они дошли до Ецион-Гавера у Аравийского залива, где, перейдя через горы, двинулись на восток от Едома у Мертвого моря в северном направлении Дойдя до Аваримских гор, они взяли области аморреев и моавитян, и, совершив военный поход на Васан, расположились станом на Моавитских равнинах, откуда, двинувшись дальше, перешли Иордан и вступили в Обетованную землю (Чис. 20:22; 21:4; 21:13,25,33; 22:1; 33: 48).
1) От Египта до Синая: Рамзес, Сокхоф, Ефам, Мигдол, переход через море, Мерра, Елим у Чермного моря, пустыня Син, Дофка, Алуш, Рефидим, Синай (Исх. 12-17; 19; Чис. 33:5 и дал.).
2) От Синая до Кадеса: Киброт-Гаттава, Асироф, Кадес (Чис. 11; 13; 33: 1 и дал.).
3) 38-летнее странствование: Рифма, Римнон-Фарец, Ливна, Рисса, Кегелаф, гора Шафер, Харада, Макелоф, Тахаф, Тарах, Мифка, Хашмона, Мосероф, Бене-Яакана, Хор-Агидгад, Иотвафа, Аврон, Едион-Гавер, Кадес (Чис. 33:18 и дал.; 20:1).
4) От Кадеса до Иордана: Бероф-Бене-Яакан, Мозер, Гудгод, Иотвафа (Втор. 10:6 и дал.; Чис. 20:22; 33: 37), мимо Чермного моря, через Елаф и Ёцион-Гавер (Чис. 21:4; Втор. 2:8); Салмон, Пунон, Овоф, Ийм-Аварим (первое лагерное место в восточных пределах Иордана), (Чис. 33:41 и дал.; 21:10 и дал.); долина Заред, река Арнон, Веер, Матанна, Нагалиил, Вамоф, Дивон-Гад, Алмон-Дивлафаим, Фасги на горах Аваримских (где умер Моисей), равнина Моавитская (Чис. 21:12 и дал.; 22:1; 33:45; Втор. 2:13 и дал.).
Страус (по-еврейски яэн), наибольшая из всех птиц, водится в песчаных пустынях Азии и Африки (Исайи 13: 21; 34:13; Иеремии 50:39), где она живет большими стадами; картинное описание страуса находим у Иов. 39: 13 и дал. Страус, мясо которого евреям было воспрещено употреблять в пищу (Лев. 11:16), более всего славится своими перьями. Самец с оперением из черного пуха имеет длинные мягкие перья ослепительно белого цвета на крыльях и хвосте, пух же и перья самки коричневого или серого цвета. Бедра и голени почти голы, а длинная шея покрыта редким беловатым пухом. Все тело и строение крыльев указывают на то, что эта птица создана для бега. Самка часто оставляет яйца из страха пред самой незначительной опасностью. «Он жесток к детям своим, как бы не своим» (Иов. 39:16). Это отмечает Иеремия в своем описании голода и недостатка у матерей пищи для детей: дщерь народа Моего стала жестока подобно страусам в пустыне (Плач. 4:3).
Боязливые по природе страусы иногда, вынуждаемые голодом, совершают набеги на возделанные поля; но, чаще всего, их можно встретить малыми или большими стадами, между дикими ослами и другими обитателями пустыни. Пищу страуса составляют скудная растительность пустыни, улитки и насекомые; вообще он способен глотать все, что ни попадется. По быстроте бега он превосходит самую быструю лошадь: «Когда поднимается на высоту, посмеевается коню и всаднику его (Иов. 39:18). Иногда самка издает резкие, плачущие звуки, с которыми пророк Михей сравнивает свой плач в опустошенной стране (их. 1:8).
Страх Исаака (евр паход Ицхах). Так называется Бог в Быт. 31:42, 53.
Стрелы. См. «Лук».
Струны. См. «Музыка».
Струнный инструмент. См. «Музыка» (Еккл. 2:8; Срав. «Соломон»).
Стулья — евр. кисаот. Стулья у древних израильтян были в большем употреблении, нежели в позднейшие времена, когда установился персидский и римский обычай возлежать за столом. Иосиф посадил своих братьев за стол (Быт. 43:33; Срав. 3 Цар. 13:20; 1 Цар. 9:22; 20:5,24,25). Соломон изображает блудницу сидящею на стуле (Прит. 9:14). В ком--нате, приготовленной для Елисея, сонамитянка поставила также стул (4 Цар. 4:10). Евреи, без сомнения, познакомились с употреблением стульев в Египте. Древние египтяне употребляли разнообразные стулья, начиная с самых простых рабочих с тремя ножками и кожаным сиденьем, до самих роскошных кресел, выложенных слоновой костью и обитых драгоценными материями. Один египетский завоеватель при перечислении своей добычи упоминает о шести царских стульях с подножиями из слоновой кости и кедрового дерева и о шести столах с накладками из золота и драгоценных камней.
Таким роскошным царским стулом был трон Соломона из слоновой кости, обложенный золотом и снабженный шестью широкими ступенями, на которых стояло 12 золотых львов (3 Цар. 10:18 и дал.). О престоле Божием говорится в Ис. 66:1; Мат. 5:34; 23:22; Срав Пс. 962; Ис. 6:1; Иез. 1; о «престоле славы» Христа (Мат. 25: 31) одесную престола Божия (Евр. 12:2; Срав. Пс. 44:7; 109:1; Евр. Г: 8): и о престолах учеников Его вместе с Ним (Лук. 22:30; Срав. Отк. 3:21; 4:4).
Символически престол обозначает достоинство и власть, например, «престол Давида» (Лук. 1:32) и т. д.
В Кол 1:16 этим словом обозначены ангельские степени. Срав. «Ангелы».
Ступа — евр. медоха. Ступа, известная домашняя утварь, в которой израильтяне в пустыне толкли манну (Чис. 11:8), а иногда также и хлебные зерна (Прит. 27:22).
Ступени. 1) В 4 Цар. 9:13 этим словом обозначается лестница (по-еврейски маалот), на которой военачальники отрядов Иорама расстилали свои одежды перед Ииуем, когда провозгласили его царем.
2) «Ступени Ахазовы» (4 Цар. 20: 11) евр. маалот — указатель времени, или солнечные часы, которые показывали время посредством ступеней, по которым двигалась тень. Предполагают, что эти ступени, или солнечные часы, представляли обелиск или что-либо подобное, тень от которого падала на размеренный круг, или на ступени, которые были размерены специально для этой цели. Из их названия «маалот» заключают, что царь Ахаз, любивший все иностранное (Срав. 4 Цар. 16:10), привез их из заграницы или построил по заграничному образцу. Когда царь Езекия просил знамения от Господа, что его здоровье будет восстановлено, то, по молитве Исайи, ему было дано знамение: тень на ступенях Ахазовых вернулась на 10 ступеней обратно (4 Цар. 20:8 и дал.).
В Ис 38:7 и дал. это выражено так: «Я возвращу назад на десять ступеней солнце» (евр.). По всей вероятности, это чудо, слух о котором дошел до самого Вавилона, было причиною того, что оттуда пришли особые послы, чтобы подробнее узнать о нем (2 Пар. 32:
31). Для сравнения приводят случай, который наблюдал настоятель монастыря в Меце 27 марта 1103 г., когда тень на солнечных часах, двигалась в обратном направлении в продолжение полутора часа, вследствие преломления солнечных лучей в облаках.
Ступица — центральная часть колеса, в которой укреплены спицы, и в которую вкладывается ось (3 Цар. 7:33).
Суббота — евр. шабат.
Суббота, т е покой (Быт. 2:2-3). «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и создал».
Свидетельство о соблюдении субботы до издания закона находят в счислении недель (Быт. 29:27), а также в наставлении о сборе манны в двойной мере в день перед субботой (Исх. 16: 5, 22 и дал.). «Смотрите, Господь дал вам субботу, посему Он и дает в шестой день хлеба на два дня: оставайтесь каждый у себя, никто не выходи от места своего в седьмый день» (Исх. 16.29). Затем суббота вновь была закреплена в памяти народа на Синае: шесть дней должно было работать, а в седьмой день отдыхать, ибо в шесть дней Господь сотворил небо и землю и почил в седьмой (Исх, 20:8 и дал.). «Соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит ее, тот да будет предан смерти...» Это знамение между Мною и сынами Израилевыми навеки (Исх. 31:14,17). В Втор. 5:12-15 в связи с празднованием субботы указывается также на избавление от египетского рабства. «И помни, что ты был рабом в земле египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою; потому и повелел тебе Господь, Бог твой соблюдать день субботний».
Суббота должна быть днем покоя во время посева и жатвы (Исх. 34:21; в субботу нельзя было зажигать в домах огонь (Исх. 35:3), нельзя было печь и варить (Исх. 16:23); запрещалось носить ношу (Иер. 17:21 и дал.; Иоан. 5:10); покупать или продавать (Неем. 10:31; 13:15 и дал.). В Чис. 15: 32 и дал. приводится случай, когда собиравший дрова в субботу был побит камнями. Этот день должен был отличаться, сверх обычных ежедневных жертв, приношением жертвы всесожжения, состоявшей из двух агнцев, вместе с хлебным приношением из пшеничной муки и елея, и возлиянием при нем (Чис. 28:9 и дал.). В субботу также должно было заменять старые хлебы предложения свежими (Лев. 24: 8); в этот день весь народ должен был собираться к святилищу (Лев. 23:2 и дал.).
Подобно субботе, или дню святого покоя, должно было праздновать первый и последний дни Пасхи (Лев. 23: 39) и, подобно субботе суббот, или «великой субботе» праздновать великий день очищения (Лев. 16:31; 23: 32), О «великой субботе» в Иоан. 19: 31 см «Пасха».
Господь обещает обильное благословение соблюдающему субботу (Ис. 58:13 и дал.). Нарушение субботы было грехом, против которого горячо восставали пророки (Иер. 17:21 и дал.; Иез. 20:12 и дал.; 22:26). В 2 Пар. 36:21 высказывается, что Бог в продолжение 70-тилетнего Вавилонского плена дал земле отдых за те субботы и субботние годы, которые народ ей не дал. (Срав.: предостережения в Лев. 26:34 и дал.). После плена Неемия особенно ревновал о соблюдении субботы (Неем. 13:15 и дал.). С течением времени фарисейское иудейство довело внешнее празднование субботы до такой крайности, что запрещало даже делать добро в субботу, так что евреи во время Христа были известны даже между язычниками своим соблюдением субботы. Против такого субботства восстал Христос, как Господин субботы (Мат. 12:1 и дал.; Лук. 13:14 и дал.; Иоан. 7:21 и дал.; Лук, 14:3 и дал.). Когда же евреи нападали на Него, как на нарушителя субботы, то Он отвечал им: «Отец Мой доныне делает и Я делаю» (Иоан. 5:17).
Наконец, Своею смертью и воскресением Христос уничтожил обрядовую по букве субботу закона (Кол. 2:14-16). Некоторые из первохристиан продолжали различать дни по еврейским установлениям (Рим. 14:5). Но уже в апостольские времена христиане собирались «в первый день недели», или в воскресенье (Деян. 20: 7 и 1 Кор. 16:2) В Отк. 1:10 говорится, что Иоанн был в Духе в день Господень (греч. текст), т.е. в воскресенье. Этот день и назван так в воспоминание воскресения Христова из мертвых [19]
О праздновании воскресного дня первохристианами имеется очень древнее свидетельство: Плиний Младший, наместник Вифинии в конце первого столетия, в своем донесении императору Траяну сообщает, что: «христиане имеют обыкновение в определенный день собираться до восхода солнца, чтобы воспевать песни Христу, как Богу, и обязывают себя торжественной клятвой не делать никакой неправды». Этот обычай был настолько известен, что обыкновенный вопрос, предлагавшийся подозреваемому в принадлежности к христианству, был таков: «соблюдаешь ли день Господень?» На это отвечали: «Я христианин и не могу не радеть об этом». Иустин Мученик рассказывает, что «в день Господень все христиане в городах или деревнях собираются вместе, ибо этот день является днем воскресения нашего Господа; тогда мы читаем Священное Писание, после чего пресвитер держит речь к собравшимся, убеждая их исполнять слышанное. Затем, мы все соединяемся в молитве и совершаем таинство, по окончании
В Слове Божием мы не встречаем установления празднования воскресного дня, которого, желающие жертвуют по своему усмотрению; собранные средства передаются заведующему, который распределяет вспомоществование сиротам, вдовам и прочим нуждающимся христианам по степени их нужды».
Субботний год. См. «Седьмой год», «Юбилейный год» и «Рабы».
Субботний путь. См. «Мера».
Сува. См. «Сирия».
Суд (Мат. 5:21). См. «Право».
Суд Божий. Так переведено в Деян. 28: 4 слово «дике», обозначающее богиню возмездия, которая постепенно, но верно настигала преступника.
Судилище (Мат. 10:17; Map . 13:9) — суд в провинциальных городах Палестины.
Судно, корабль — евр. ония.
Судно, корабль. Хотя евреи, за некоторыми исключениями, и не были мореплавателями, но все-таки в Библии мы встречаем указания на корабли и мореплавание, благодаря расположению страны при Средиземном море, ее соседству с финикийцами — мореплавателями древнего времени — и тому обстоятельству, что внутри Палестины было судоходное Гённисаретское озеро. Живущие при море колена Завулоново (Быт. 49:13), Даново и Асирово (Суд. 5:17), по всей вероятности, не были чужды мореплаванию, судя по вышеприведенным местам. Иоппия или Яффа у северной границы земли Филистимской и Тир в Финикии с древних времен славились, как хорошие гавани для приходивших издалека торговых судов (Прит. 31:14). В Яффу по 2 Пар. 2:16 привозились бревна с Ливана; из Яффы бежал пророк Иона морем (Ион. 1:3; срав. о Тире Ис. 23:1; Иез. 27; Деян. 21:7). В иудейских гаванях Елафе и Ецион-Гаврее Соломон с помощью финикийских моряков, устроил сообщение по морю с отдельными странами (3 Цар. 9:26 и дал.; 10:22); то же самое пытался возобновить, также и Иосафат (3Цар. 22:48). В Пс. 106:23 и дал. мы читаем об отправляющихся на кораблях в море, производящих «дела на больших водах»; буря, повергая их в страшную опасность, заставляет взывать к Господу и Он избавляет их, и они воспевают Его святое имя в народных собраниях и в сонме старейшин — указание на плавающих в море израильтянах. Все же большая часть кораблей, упоминаемых в Библии, принадлежала чужим народам. Единственной значительной гаванью Палестины была построенная Иродом гавань в Кесарии, из которой отплыл ап. Павел (Деян. 27:2) и, заметим, — на Адрамитском корабле. В Ис. 43:14 говорится о флоте Халдеев; в Ис. 18: 2 — о египетских папирусовых судах (См. «Тростник» и в Ис. 23:1 — о кораблях Фарсиса (См. «Фарсис»). Суда евреев, большей частью представляли небольшие барки или рыбачьи лодки, в которых галилейские рыбаки занимались своим ремеслом на Тивериадском озере и которые встречаются в Евангелии под названием лодка (Мат. 4:18 и дал.; 8:23 и дал.; Map . 1:16 и дал.; 4:35 и дал.; Лук. 5-14 и дал.; 8:22 и дал.).
Корабли того времени приводились у движение или при помощи весел, или же плыли под парусами. Римские торговые суда были более шире и имели большую осадку, нежели военные корабли; следовательно, были чрезвычайно вместительными. Они плавали, большею частью, под парусами; военные же приводились в движение веслами, которыми работали гребцы, сидевшие друг над другом. На носу корабля помещался корабельный знак, или знамя (Деян. 28:11). Иногда корабли были роскошно отделанными; у Иез. 27 красивые Тирские корабли изображаются со всем своим пышным снаряжением: кипарисовыми палубами, кедровыми мачтами, дубовыми веслами, буковыми скамьями, украшенными слоновой костью, узорчатыми парусами, флагами и палатками из египетской ткани голубого и пурпурового цвета и т.д. В рассказе Деян. 27 о морском путешествии Павла и кораблекрушении находим множество подробностей относительно снаряжения больших торговых судов. Мы читаем там о начальнике корабля, кормчем и матросах (см. стихи 11,27, 30) о рулевых канатах («развязали рули» ст. 40), то есть о канатах, при помощи которых управляли рулем (Иак. 3:4) или рулями, потому что большие корабли часто имели по два руля; далее — о спасительной лодке ст. 16,32), якорях (ст. 29,40), и об измерительном приборе, т.е. лоте (ст. 28). В 17 стихе говорится о том, что корабль обязывали канатами, чтобы он не разбился — способ, который часто употреблялся древними. В том же стихе упоминается о спускании парусов. Далее яркими красками описываются меры, принятые для спасения потерпевших кораблекрушение: «своими руками побросали с корабля вещи» (19 ст.), «хотели бежать с корабля и спускали на море лодку» (ст. 30 и дал.) «стали облегчать корабль, выкидывая пшеницу в море» (38 ст.), «подняли якоря» (40 ст.), затем пускались вплавь, а кто не умел плавать, держался за доски и обломки корабля. Это было не малое торговое судно: оно вмещало 276 человек (37 ст.).
В древности моряки плавали, в большинстве случаев, осторожно, держась берегов; если приходилось отдаляться от берега, то свой путь они направляли по солнцу или известным звездам. Только в летнее время осмеливались доверяться морю. Даже во времена Павла суда, находившиеся на пути из Палестины в Италию, должны были искать себе гавань для зимовки (Деян. 27:12; 28:11). Понятно, что морские путешествия при таких условиях считались чем-то ужасным. Срав. рассказы о бедствии на море пророка Ионы (Ион. 1:4 и дал.) и переживания Павла на глубине (2 Кор. 11:25 и дал.).
Судья — евр. шорег.
1) Судьи, в собственном значении этого слова, т.е. люди разбирающие дела по закону, поставлены Моисеем по совету его тестя Иофора (Исх. 18:13 и дал.). В последствии были даны законы, касающиеся самих судей (Втор. 16:18 и дал.; 2 Пар. 19:5 и дал.). См. «Право».
2) Судья, в более широком значении слова, значит правитель. Так назывались те вожди и освободители, которые в беспокойные времена после смерти Иисуса Навила до периода царей, время от времени воздвигались Господом для управления и помощи народу, страдавшему от руки врагов. Беспорядок и нужда во времена судей и деятельности последних коротко описываются в Суд. 2:10 и дал. Когда Иисус Навин и его современники умерли и подросло новое поколение, которое не знало Господа и Его дел для Израиля, сыны Израилевы оставили Господа и стали служить Ваалу и Астарте, то «воспылал гнев Господа на Израиля», и Он предал их в руки грабителей и врагов, окружавших их; и им было весьма тесно. И воздвигал им Господь судей, которые спасали их от руки грабителей, ибо умилосердился над ними Бог и помогал им при жизни судей. Когда же судьи умирали, народ возвращался к прежнему и даже поступал еще хуже отцов в злых делах своих и воспылал гнев Господень на Израиля снова. Необузданность и беспорядок этого времени обрисовывается очень метко несколькими словами: «В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым» (Суд. 17:6; 18:1; -9:1; 21:25). Судьи не имели власти царя (Авимелех Суд. 9 был исключением); они не имели никакой власти над землей и народом и не передавали своего звания по наследству (Суд. 8:22 и дал.). Как лично призванные Иеговой, истинным Царем Израиля, они применяли свою власть в то время и в том месте, которые Он указывал. Эта власть заключалась частью в отправлении правосудия, т.е. в деятельности судей в буквальном значении слова (Суд 4:4 и дал.; 1 Цар. 7: 15 и дал.; 8:1 и дал.); частью в исполнении обязанностей правителя (Суд. 10:2 и дал.; 12:8 и дал.).
Деятельность судьи, обыкновенно, начиналась с выступления во главе войска на врагов, которые в то время беспокоили землю; победивши врагов, судья управлял страной до своей смерти. См., например, Суд. 10:8, 18;
11:32; 12:7. Далее надо заметить, что большая часть судей управляла только известными частями страны; колена Израилевы в то время еще не сплотились настолько, чтобы представлять один народ. Иеффай был вождем жителей Галаадских и, победив Аммонитян, вступил в кровавое сражение с коленом Ефремовым (Суд. 12:1 и дал.). За Деворой и Бараком на войну последовала только часть колен Израилевых; Рувим, Гад, Дан и Асир осуждаются за то, что не приняли участия в войне (Суд. 5:14 и дал.). Гедеон не признавался ефремлянами (Суд. 8:1) и т.д. В конце периода судей их деятельность ограничивалась управлением гражданскими делами, сами они не принимали
участия в войнах; как, например, Илий и Самуил.
Положение израильских судей и их титул (евр. шофет - судья) сравнивали с положением и титулом, так называемых «суффетов» в древнем Карфагене, — чиновников, власть которых соответствовала власти консулов в Риме и которых историк Тит Ливии называет судьями; а также с упоминаемыми Иосифом Флавием «династей», т.е. судьями, которые в шестом веке до Р.Хр. одно время правили в Тире. Всего судей было 14 (или 15, если считать и Самегара, который не называется судьей; Суд. 3:31; 5:6).
Приведенные здесь года составляют в сумме 450 лет, такую же сумму лет мы находим и в Деян. 13:20: около 450 лет давал им судей до пророка Самуила». Это счисление ап. Павла, которого держится и Иосиф Флавий; все-таки стоит в противоречии с указанием в 3 Цар. 6:1, где говорится, что время от выхода из Египта до четвертого года царствования Соломона составляет 480 лет. Если из этих 480 лет отнять 450 лет времени правления судей, то остается 30 лет; но откуда получится 40 лет странствования в пустыне, годы правления Самуила и Саула, 40-летнее царствование Давида и четыре первых года царствования Соломона? Между многими попытками разрешения этого трудного вопроса более правдоподобно одно предположение, именно, что несколько периодов рабства и периодов судей, упомянутых в книге Судей, совпадали по времени, но в какой мере, — трудно определить. Согласно книге Суд. 11:26 триста лет прошло от конца странствования по пустыне до времени судьи Иеффая.
Сузы — Шушан.
Сузы, т.е. лилия — персидская столица на реке Улае, где Артаксеркс устроил торжественный пир в третий год своего царствования (Есф. 1:2 и дал.), где Неемия получил позволение от Артаксеркса возвратиться в Палестину и восстановить стены Иерусалима (Неем. 1:1 и дал.), и где Даниил видел одно из своих видений, близ реки Улая (Дай. 8:2,16). В Сузах жили евреи, что видно из Есф. 2: 5; 4:16. Город Сузы грекам и римлянам был известен под названием Суза при реке Хоаспе, славившегося своей водою. Этот город был столицей провинции Сузис или Сузианы, между Вавилоном и Персией, зимним местожительством персидских царей. Он был украшен роскошными постройками и служил местом хранения персидских царских сокровищ. По Страбону, город занимал площадь в 120 или 200 стадий . Развалины Суз еще и ныне существуют под названием Шуш, к востоку от небольшого потока шапур, между Керху, притоком Тигра на западе, и рекою Дисфуль на востоке. Шапур и Дисфуль впадают в реку Карун, которая, равно как и Керху, течет с севера и впадает в Шат-эль-Араб, общее русло Тигра и Евфрата. Там, где Керху и Карун сближаются, между притоками последнего Шапуром и Дисфулем, и находятся развалины Шуш, замечательные по занимаемой ими площади (2 километры с востока на запад и 1,5 км с севера на юг) с многочисленными колоннадами и надписями на кирпичах и на камнях. У потока Шапура возвышается надгробная постройка, называемая могилой Даниила. Трудно определить, который из упомянутых потоков является древним Хоаспом или Улаем. По всей вероятности, все эти реки в древности были соединены каналами. Когда Даниил (Дан. 8:16) говорит, что он слышал голос «от средины Улая», он, быть может, обозначает этим окружавшие город потоки.
Суккот-бенеф — Сукот-банот. Суккот-бенеф, истукан, который переселенцы из Вавилона поставили в Самарии (4 Цар. 17:30); согласно Равлинзону и Шрадеру, — это переделка ассирийского слова Цирбанит, т.е. «дающий семя», имя богини плодородия. По-еврейски это слово может означать «хижины дочерей» (Срав. 4 Цар. 23:7).
Сукхиты — Сукиим.
Сукхиты (2 Пар. 12:3) упоминаемые вместе с египтянами, ливийцами и эфиоплянами, как вспомогательное войско фараона Сусакима, были, как полагают, жителями города Сухе, упоминаемого Плинием, расположенного на западном берегу аравийского залива.
Суламита (Шуламит). См. «Песня П.»
Сума на дорогу (Мат. 10:10) и сума ( Map. 6:8; Лук. 8:3; 22:35) — маленький кожаный мешок, в котором галилейские жители носили в дороге пищу или другие нужные вещи; таковою была также пастушеская сумка Давида (1 Цар. 17:40).
Сунем. См. «Сонам».
Сур — Шур.
Сур, теперь Суэц, город на северном конце западного залива Чермного моря (Быт. 16:7; 20:1; 25:18; 1 Цар. 15:7; 27:8). По имени этого города названа пустыня, которая простирается от северной части залива, вдоль восточного берега (Исх. 15:22); ее называли также Ефамской пустыней (Чис. 33:8).
Сусаким — Шишак. Сусаким. Египетский фараон, названный на памятниках Шешенк 1, первый царь 22-й (или бубастской) династии. Он оказал покровительство бежавшему Иеровоаму (3Цар. 11:40), и, вероятно по его совету, начал войну с Ровоамом, покорил укрепленные города в Иудее, взял все сокровища Иерусалимского храма и дворца, и, по-видимому, сделал Ровоама своим данником (3Цар. 14:25 и дал.; 2 Пар. 12:2 и дал.). Сусаким оставил повествование об этом победоносном походе, высеченным на одной из стен посвященного его богу покровителю Аммону, храма в Фивах, теперешнего Карнакского храма. Там перечисляются покоренные им страны, города и народы. Еще и теперь можно прочесть такие имена, как Адораим, Вефорон, Айалон, Фаанах, Мегиддон и названия некоторых северных и восточных городов Палестины.
Среди рисунков на этом памятнике находятся также поясные изображения закованных людей с семитическими чертами лица. Под одним из них можно прочесть такую надпись: «Иуда Малек», т.е. царь Иудейский или царская Иудея. В речи царю победителю от имени бога Аммона, между прочим, говорится следующее: «Мое сердце радуется, ибо я видел твои победы милый сын мой, Аммон-мер-Шешенк (друг Аммона-Шешенк)... Я повелел народам юга прийти к тебе с выражением покорности и северным народам покориться величию твоего имени».
Сусанна, одна из тех женщин, которые служили Господу Иисусу своим имением (Лук. 8:3).
Сын — евр. бен.
Сын. Кроме буквального значения, это слово употребляется в значении внука, или потомка вообще, например, Быт. 29:5; 2 Цар. 19:24; Мат. 1:1; часто также имеет значение ученика (1 Цар. 3:6), или слуги (4 Цар. 8:9; срав. Тит. 1:4). Далее, это слово употребляется, равно как и слово дочь, согласно еврейскому обороту речи, во множестве выражений для обозначения качества зависимости, сходства и т. п., например, «сын 500 лет», т.е. 500-летний (Быт. 5:32, евр. текст), «сын одной ночи», т.е. выросший в течение одной ночи (Иоан. 4:10 евр.), «сын старости», т.е. сын, рожденный в старости отца (Быт. 37:3); «сын Велиара», т.е. злой человек (1 Цар. 25:17; 2 Кор. 6:15 — Велиар), «сын смерти», т.е. обреченный на смерть (1 Цар. 20:31 евр.); также, «сын погибели» (Иоан. 17:12). Далее «сыны Громовы», т.е. уподобляющиеся по силе грому ( Map. 3:17), «сын мира», т.е. мирный, «сыны воскресения» участники воскресения (Лук. 20:36), «сыны противления» (Еф. 2:2), «сын утешения» (Деян. 4:36), т.е. утешитель; «сыны царства» (Мат. 8:12), т.е. участники в царстве, «сыны чертога брачного (см. Брак»), т.е. участники брачного пира.
Сын Божий — евр. Бен Элохим. Сын Божий в самом высоком значении слова — Мессия (Пс. 2:7; Дан. 3: 25; Лук. 1:35; Иоан. 1:18,34), о Котором уже в Прит. 30:4 мудрец спрашивает: «Кто поставил все пределы земли? Какое имя Ему? И какое имя Сыну Его, знаешь ли?»
Сын человеческий — евр. Бен-адам. Сын человеческий — название, которое Иисус часто применял к Самому Себе, и которое частью обозначало настоящую человеческую природу Христа и Его совершенное соединение с человечеством (Евр. 2:6), частью указывает на пророчества в Ветхом Завете, особенно у Дан. 7:13, где с облаками шел как бы Сын человеческий».. Срав. Пс. 8:5; Мат. 24:30; 26: 64; Map . 13:26; Лук. 21:27. Это название, обозначающее Спасителя, встречается 80 раз в Новом Завете, и особенно в Ев. Матфея, который показывает, как в Иисусе исполнились пророчества.
Сыновья пророков (евр. бнеи-невиим). См. «Пророки».
Сыновья рабов Соломоновых. См. «Нефинеи».
Сыны Божий, дети Божий, чада Божия. Эти слова употребляются в Новом Завете в трех различных значениях: 1) в естественном значении Адам называется сыном Божиим, как созданный Богом (Лук. 3:38); 2) в духовном смысле верующие называются детьми Божьими, как возрожденные по Его подобию (Иоан. 1:12; Рим. 8:14); 3) в сверхъестественном значении, сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых суть сыны Божий (Лук. 20:36).
Сынами Божьими называются также ангелы (Иов. 38:7).
Сыны Божий в Быт. 6:2, от которых дочери человеческие рождали исполинов, по мнению одних были могущественными мужами княжеского рода, по мнению же других, благочестивыми людьми, ангелами и т. д. Срав. слово «Бог».
Сыны Громовы. См. «Иаков 3».
Сыр, упоминается в 1 Цар. 17:18 и в Иов. 10:10 (евр. гвина, араб. джуон - сыр, в русском переводе творог). Свидетельство Филона о существовании сыра у теперешних бедуинов, образ жизни которых не изменился в течение тысячелетий, вместе с вышеприведенными местами Библии и тем фактом, что в Иерусалиме была особая местность, называвшаяся «долиной сыровара» (по Иосифу Флавию), дают основание предполагать, что израильтянам было известно изготовление сыра в настоящем значении этого слова.
Тавеил — Таваль.
Тавеил, сириянин, сына которого Рецин и Факей намеревались поставить царем в Иерусалиме вместо Ахаза (Ис. 7:6).
Тавера. См. «Киброт-Гаттаава».
Тавифа, т.е. серна, по греч. Доркас, ученица в Иоппии, которая «была исполнена добрых дел и творила много милостыни» . Петр воскресил ее из мертвых (Деян. 9:36 и дал.).
Тавримон, отец сирийского царя Венадада (3Цар. 15:18).
Талант. См. «Деньги».
«Талифа куми«, т.е. девица, тебе говорю, встань! — слова Иисуса, обращенные к дочери Иаира ( Map . 5:41).
Талмон. См. «Телем 2.».
Талмуд (т. е. учение). См. «Книжники».
Тамара — Тамар.
Тамара, город на южной границе Иудеи (Иез. 47:19; 48:28); считается некоторыми за Фадмор, построенный Соломоном (3Цар. 9:18; 2 Пар. 8:4).
Таппуах, т. е. яблоко. Город в низменной части Иудеи (И. Нав. 15:34).
Тарах, одна из стоянок израильтян в пустыне (Чис. 33:27 и дал.).
Тарпелея, одно из мест, откуда ассирийцы переселили колонистов в Самарию (Езд. 4:9). Предполагают, что это Триполис или Траблус в северной Финикии. По Иосифу Флавию, самаряне называли себя сидонянами, живущими в Сихеме».
Тарс, столица Киликии на реке Тарсусе (в древности Кидн), недалеко от ее впадения в Средиземное море. Здесь родился ап. Павел и где, после своего обращения, когда ненависть евреев заставила его покинуть Иерусалим, он прожил несколько лет — до того времени, как был приведен Варнавою в Антиохию на дело служения (Деян. 9:11,30; 11:25; 22:3). Таре был большим и многолюдным городом (21:39), вел оживленную торговлю и, как средоточие наук, соперничал с Афинами и Александрией. Срав. «Киликия». Апостол Павел получил там греческое образование, а еврейское, по его словам (22:3), он получил в Иерусалиме, «у ног Гамалиила». Правом римского гражданства, по мнению некоторых, он пользовался только потому, что был уроженцем Тарса. Однако же этому противоречит то обстоятельство, что сотник, узнав, что Павел был из Тарса (21:39), все-таки приказал бить его (22:24), и отменил свое приказание, когда узнал, что Павел был римским гражданином (22:27). Таре тогда уже был вольным городом с правами самоуправления под протекторатом Рима, однако город долгое время не имел права римского гражданства. От древнего Тарса остались только незначительные развалины.
Тартак, идол, которому поклонялись Аввиицы (4 Цар. 17:31).
Тартан упоминается в 4 Цар. 18:17, как один из военачальников, посланных Сеннахиримом к Иерусалиму, и в Ис. 20:1, как военачальник, посланный Саргоном к Азоту. Из ассирийских памятников мы узнаем, что это слово не является собственным имением, а титулом (по-ассирийски «Туртану»). Так назывался высший чиновник и военачальник, который заменял царя в том случае, если царь лично не шел на войну; этот титул, приблизительно, соответствует теперешнему званию фельдмаршала.
Тафна — Тахпанхес. Тафна или Тафнис, город в Египте, куда убежала часть евреев после разрушения Иерусалима, и где проповедовал Иеремия (Иер. 2:16; 43:7 и дал.; 44:1; 46:14). По-видимому, Тафнис был значительным городом с царским дворцом и кирпичными заводами (43:9). В Иез. 30:18 городу угрожала гибель. Тафнис, который у Геродота упоминается под названием Дафна, а на памятниках называется Табнет, был пограничной крепостью, недалеко от моря, на западном берегу у Пелузийского рукава Нила; его местоположение отмечается теперь развалинами Дефенне.
Тахпенеса, современная Давиду египетская царица, сестра которой была отдана фараоном в жены идумеянину Адеру. Тахпенеса воспитывала их сына Генувата в своем доме вместе с сыновьями фараоновыми (3Цар. 11: 19,20).
Тахтим-Ходши — область, которую обходил Иоав во время исчисления народа; она находилась, по всей вероятности, к востоку от Геннисаретского озера (2 Цар. 24:6).
Твердь, небо (евр. «ракиа» — пространство), которое Библия представляет прозрачным сводом или куполом, распростертым над землею. Так, например, в вопросе Елиуя: «Разумеешь ли равновесие облаков, чудное дело совершеннейшего в звании? Ты ли с Ним распростер небеса, твердые как литое зеркало?» (Иов. 37:16,18). Эта твердь разделяет воды вверху от вод, находящихся внизу (Быт. 1:6 и дал.; Ис. 40:22; Пс. 103:2 и дал.), и имеет окна (Быт. 7:11; Ис. 24:16), или двери (Пс. 77:23), через которые падает дождь (Мал. 3:10); она поддерживает планеты, которые прикреплены к ней (Быт. 1:14; Срав. Ис. 14:12; Мат. 24:29). Наряду с этим поэтическим представлением о происхождении дождя, существовало и другое мнение, что видно из Быт. 2:6; Иов. 36:27 и дал.; Срав. 3 Цар. 18:44 и дал., где говорится, что Илия видел небольшое облако, и в Прит. 25:14 о тучах без дождя.
Творение. В противоположность языческим религиям и философским теориям, Библия говорит с самого начала, что все существующее произошло от свободного творчества всемогущего Бога и назвало творением, т.е. созданием существующего из ничего. Священное Писание свидетельствует, что все создано Отцом (Быт. 1:1; Отк. 4:11) через Сына (Иоан. 1:1 и дал.; Кол. 1:16) оживотворяющей силою Духа (Быт. 1:2; Срав. Прит. 8: 22 и дал.; Евр. 11:3). По представлению евреев Бог после сотворения мира почил от дел Своих, но Христос разъяснил нам, что Бог постоянно продолжал и продолжает творить (Иоан. 5:17). Мы видим также, что продолжающееся Божье действие в царстве природы и благодати в Ветхом и в Новом Заветах часто представляется, как творение. См. Пс. 50:12: «Сотвори во мне чистое сердце»; Еф. 2:10: «Мы Его творение, созданы во Христе Иисусе» (Срав. Ис. 4:5; 45:7; 65:17, 18; Кол. 3:10).
Величественную картину первоначального творения мы находим в Быт. 1:2; Иов. 38:4 и дал.; Пс. 103. В Быт. гл. 1 создание вселенной охватывает «шесть дней». Некоторые предполагают, что эти шесть дней обозначают шесть длительных геологических периодов, ибо «у Господа тысяча лет, как один день» (Пс. 89:4; 2 Пет. 3: 8). По мнению других, период геологических формации имел место в промежутке между первым и вторым стихами (Быт. 1-2). Действительно промежуток между этими стихами является для нас тайной, которая объяснится только в вечности. Мы не можем верить, что творение началось с «безвидного и пустого»; стих 2 свидетельствует, невидимому, о катастрофе, которая произошла на первой земле в связи с возмущением сатаны и его сообщников (Иуд. 6). Как из этих темных развалин Создатель вторично в течение шести дней сотворил новый мир, приспособленный для жизни человека — Моисей узрел в пророческом видении Таково мнение некоторых исследователей Библии. Придерживающиеся традиционных взглядов видят в днях творения обыкновенные дни, заключающие 24 часа, и верят, что Творец не только мог, но и на самом деле заключил этих 6 длинных периодов в 6 обыкновенных дней и сотворил мир настолько совершенным, что нам кажется, будто устройство его потребовало много времени.
Исследуя все места Библии, говорящие о творении, можно поставить вопрос: нужно ли все эти места понимать буквально, т.е. предназначены ли они для того, чтобы преподать нам знания по геологии, астрономии и т. п. Согласно Быт. 1, сотворению человека предшествует сотворение растений (ст. 12 и дал.), а во 2:5 — наоборот; или в Быт. 1 говорится, что звезды были созданы в 4 день, а по Иов. 38:6 и дал. утренние звезды существовали и ликовали, когда «полагался краеугольный камень» земли. Все это научает нас оставить бесплодные попытки согласования Библии с наукой касательно этих вопросов. Пусть наука говорит нам о том, что существует. Библия же указывает нам на Того, Кто сотворил существующее. Самое значительное в библейском рассказе о творении заключается в том, что Бог с начала создал все «весьма хорошо», и что все создание в конце будет воспевать хвалу Создателю (Отк. 5:13).
Театр. См. «Зрелище, ристалище».
Тевец, город, где Авимелех пал от руки женщины (Суд. 9:50 и дал.; 2 Цар. 11:21), теперь большое селение Ту-бас в 16 км. к западу от Наблуса.
Тевеф, январь, см. «Месяцы».
Тел-Авив, т.е. холм 1) весны (Иез. 3: 15), место при реке Ховаре в Месопотамии, где жили выселенные евреи. 2) См. «Яффа».
Телаим. См. «Телем 1».
Телем. 1) Город в южной Иудее (И. Нав. 15:24), вероятно, тот же, что Телаим (1 Цар. 15:4). где Саул произвел смотр своим войскам перед войной с амаликитянами.
2) Привратник в храме во время Ездры (Езд. 10:24), тот же, что Талмон в Езд. 2:42; Неем. 12:25.
Телец, теленок — евр. эгель.
Телец, теленок. Тельцов в большом количестве приносили в жертву. Откормленный теленок считался лакомым блюдом (Быт. 18:7; Ам. 6:4; Лук. 15: 23). В символическом обороте речи тельцы обозначают легкомыслие и упрямство. Срав. Иер. 46:20 и дал.
Рассечь тельца на двое и пройти между рассеченными частями его» (Иер. 34:18) обозначает, по предположению некоторых, ветхозаветную форму скрепления союза. Этим способом выражалось обоюдное согласие подвергнуться участи животного в случае нарушения союза.
«Золотой телец» — евр. эгель загав. «Золотой телец». Когда народу показалось, что Моисей слишком долго оставался на Синае, то он принудил Аарона сделать из золотых серег и колец тельца, который был бы образом Бога и шел бы перед народом. Аарон сделал это и построил жертвенник, на котором народ принес жертвы, после чего стали пировать и плясать (Исх. 32:1 и дал.). Моисей, сойдя с горы, при виде этого зрелища разгневался, сжег тельца в огне, истолок его в порошок; затем высыпал порошок в ручей, который протекал с горы, и велел народу пить свой собственный грех себе на проклятие (Исх. 32-20; Втор. 9:21). Когда же народ стал хулить его за совершенный поступок, Моисей отделил тех, которые желали принадлежать Господу. Все сыны Левины присоединились к нему, взяли свои мечи, прошли по стану и убили около 3000 мужчин. Предполагают, что этот телец напоминает изображение священных быков, которые израильтяне видели в Египте, например, черного быка Аписа в Мемфисе, который изображал Озириса, или белого быка Мневиса в Гелиополе, в земле Гесем, который изображал бога солнца Гора. Образец тельца они могли заимствовать от египтян, которые носили во время священных процессий небольшие изображения быков, которые мы видим теперь на сохранившихся египетских памятниках. Изображение божества под видом сильного быка было обычной формой идолопоклонства на Востоке. Хотя Аарон, отливая тельца, не намеревался изобразить какого-либо идола, но самого Иегову (Исх. 32:8), все же это его дело считается отпадением, так как являлось попыткой изобразить Невидимого. Такое же стремление побудило Иеровоама поставить золотых тельцов — одного в Вефиле, а другого в Дане, как изображения Иеговы, чтобы отвлечь народ от Иерусалима. И то же неблаговоление Божие часто высказывается пророками по поводу «греха Иеровоама» (3Цар. 12:26 и дал.; 4 Цар. 17:21; Ос. 8:5; 10:5 и дал.).
Телмелах и Тел-Харши — названия вавилонских местностей, откуда возвратились евреи (Езд. 2:59; Неем. 7:61).
Темница — евр. бейт-соа.
Темница. Закон Моисея ничего не говорит о тюремном заключении; единственный род наказания подобного рода, упоминаемый там, есть заключение под стражу (Лев. 24:12). В Египте существовали тюрьмы (Быт. 39:20; 42:19). Также в Израиле в позднейшие времена пророки Господни сажались в тюрьмы (Иер. 32:2; 2 Пар. 16:10; 18:26). После плена и во времена Нового Завета заключение было весьма обыкновенным наказанием, особенно за долги (Мат. 18:30) и за религиозные преступления (Мат. 11: 2; Деян. 5:18; 8:3). Темницами служили иногда пустые цистерны, колодцы или ямы (Быт. 37:20), иногда с толстым слоем грязи на дне (Иер. 38:6). Государственные тюрьмы находились в стенах городов около ворот (Иер. 20:2), под землею (Иер. 37:16), или при царских дворцах (Иер. 32:2) и т. д. Заключенные заковывались в цепи (Суд. 16:21; Иер. 40:1). Во времена римского владычества одна или обе руки преступника приковывались к руке солдата, который стерег его (Деян. 12-4; 21:33). Иногда заключенного забивали в колоду — орудие, состоящее из двух бревен с отверстиями для ног, рук или шеи. Так поступили с Иеремией (Иер. 20:2; 29:26), с Павлом и Силою (Деян. 16:24) и таким же страданиям Иов уподобляет свои мучения (Иов. 13:27; 33:11). В древние времена посещение заключенных в тюрьмах было легче, чем теперь (Иер 32:8; Мат. 25:36). См. «Клятва».
Выражение: «возвращение плена» обозначает возвращение заключенных из плена или возвращение разорившегося к его прежнему благосостоянию. См., например, Иов. 42:10; Иер. 29: 14; Пс. 125:1 и т.д.
Тень — евр. цель.
Тень упоминается в символической речи Библии в различных значениях. Тень часто является символом спокойствия и покровительства (Ис. 30: 2; 49:2; Ос. 14:8); так, например, говорится о тени (сени) Всевышнего (Пс. 90:1) и т.д. Это слово употребляется также как символ тленности жизни (1 Пар. 29:15; Пс. 101:12; Еккл 6:12). Выражение «тень смертная» обозначает духовное и физическое бедствие и душевное беспокойство (Мат 4:16; Пс. 22:4). Завет закона уподобляется «тени» в противоположность «свету» Нового Завета (Кол. 2:17- Евр 8:5; 10:1).
Терафимы (Ос. 3:4), какие-то домашние боги, которых израильтяне, по-видимому, наследовали от своих арамейских праотцов. Когда Рахиль со своим семейством оставила дом отца, то она похитила его терафимов (Быт. 31:19,30), и, когда он нагнал их и стал обыскивать, то она спрятала терафимов под верблюжье седло (ст. 34) Эти истуканы, следовательно, не были так велики, как тот терафим, который находился у Мелхолы, дочери Саула, которая окутала его голову козьей шкурой и покрыла одеждою (1 Цар. 19:13,16) Из кн. Судей 17:5; 18:5,14 видно, что терафимом пользовались, как своего рода оракулом, чтобы узнать волю Божию. Царь Вавилонский советовался со своими терафимами (Иез. 21:21). Пророки Господни не одобряли этот языческий обычай (1 Цар. 15:23; Зах. 10:2); когда царь Иосия очистил царство Иудейское от всякого чародейства и идолопоклонства, то он также не пощадил и терафимов (4 Цар. 23:4 евр.). «Сыны Израилевы долгое время будут оставаться без царя, без жертвенника, ефода и терафима» (Ос. 3:4).
Теревинф — фисташковое дерево.
Теревинф. Еврейское слово «Элая» и «Эль», вероятно, обозначают теревинф; они встречаются в еврейском тексте Быт. 35:4; 2 Цар. 18:10; Ос. 4:13; Ис. 1:29,30; 61:3. Теревинф ( Pistacia Terebinthus) —ветвистое дерево с высоким стволом, с вечнозелеными, растущими пучками, листьями и плодами, похожими на виноград. Дерево достигает возраста в тысячу и более лет и вместе с дубом принадлежит к самым драгоценным лесным породам в Палестине.
Терние. См «Волчцы».
Тертий писал Павлу послание к Римлянам; приветствует христиан в Риме (Рим. 16:22).
Тертулл, — красноречивый римский адвокат, услугами которого воспользовались первосвященник Анания и евреи для подачи жалобы на Павла правителю Феликсу (Деян. 24:1 и дал.).
Тетрарх, т.е. четверовласник или правитель над четвертою частью царства. Этот титул давался впоследствии вассальному правителю, который управлял частью большого царства, даже, если подвластная ему область не являлась в строгом смысле четвертою частью всего царства. По смерти Ирода Великого подвластные ему области были разделены между его сыновьями Архелаем, Антипой и Филиппом. Оба последних получили титул тетрарха. Антипа, который в Библии, обыкновенно, называется Иродом четверовластником (Мат. 14:1; Деян. 131) стал царем (Мат. 14:9) Галилеи и Переи, а Филипп, брат его, царствовал в Итурее и Трахонитской области (см. Лук. 3-1), тут же упоминается Лисаний, четверовластник в Авилинсе.
Тивериада — Тверия. Тивериада (Иоан. 6:1,23); город в Галилее на западном берегу Геннисаретского озера, которое, по имени города, также иногда называется Тивериадским морем (Иоан. 21:1). Город был построен Иродом Антипой незадолго до начала открытого служения Иисуса Христа, там был театр, ристалище и другие языческие учреждения, вследствие чего евреи гнушались этим городом, а м. б. также и потому, что он частью был построен на месте древнего кладбища. Ирод Антипа, который избрал его своей резиденцией, назвал город по имени своего государя, императора Тиверия. После разрушения Иерусалима отвращение евреев к этому городу постепенно прошло, а спустя два столетия он стал центром палестинского иудейства и здесь частично закончилось собирание главных частей Талмуда — Мишны и Гемары (см. «Книжники»). По-арабски город называется Табарие. Здесь ревностно занимаются изучением Талмуда. Евреи считают Тивериаду одним из четырех священных городов (остальные — Иерусалим, Хеврон и Сафед), из которых должна всегда возноситься молитва, иначе мир превратится в хаос. По мнению евреев, Мессия, при Своем пришествии, выйдет из вод Геннисарета на берег Тивериады и пойдет в Сафед, где и поставит свой трон на самой высокой вершине Галилеи.
Тивериада в 1837 году была сильно разрушена землетрясением, причем погибло много народа. На юге города еще существуют упоминаемые Иосифом Флавием под названием «Аммаус» горячие источники с находящейся при них водолечебницей. Цветущие олеандры служат украшением этой местности и, как память о прежней роскошной растительности в этом саду Ханаана — еще видны кое-где одинокие пальмы, возвышающие свои зеленые верхушки по берегам живописного озера, на северном конце которого виднеется белая вершина Ермона. В современной Тверии проживает около 30-ти тысяч человек, почти все — евреи, занятые в рыболовстве и в обслуживании многочисленных туристов.
Тивериадское море. См. «Геннисаретское озеро».
Тиверий, Клавдий Нерон, второй из римских кесарей, вступивший на престол после Августа в возрасте 55 лет — царствовал 23 года (767-790 гг. по римскому счислению, т.е. 14-37 гг. по Р.Хр. Будучи выдающимся полководцем, оратором и правителем, он, сделавшись кесарем и подпав под влияние недостойных любимцев, стал тупым развратником и безжалостным деспотом и умер ужасной смертью. Рассказывается, что провинции имели особенное основание быть довольными его царствованием, так как он придерживался принципа — как можно реже менять наместников. Тиверий уподоблял провинции раненому, который лежит на дороге и страдает от мух; отогнав мух — не окажешь ему услуги, ибо сейчас же на их месте появятся новые и с свежими силами начинают мучить больного; поэтому только изредка следовало посылать новых мучителей в провинции.
Его любимец Сеян особенно побуждал его к жестокостям по отношению к евреям; 4000 из них, живших в Риме, были отправлены на военную службу в Сардинию, а остальные были высланы из столицы. Во время царствования этого кесаря открыто выступал и претерпел смерть Иисус Христос.
По Лук. 3:1 Иоанн Креститель, а также и Иисус начал служение на 15 году царствования Тиверия или между 19 августа 28 г. по Р.Хр. и 19 августа 29 г. по Р.Хр. По мнению некоторых, этот 15 год надо считать двумя годами ранее, если принять во внимание, что Тиверий был соправителем Августа в течение двух последних лет царствования последнего.
По словам римского историка Тацита (Анналы XV, 44) «Христос, основатель названия христиан, был наказан смертью правителем Понтием Пилатом» в царствование кесаря Тиверия.
Тивхафа. См. «Беф».
Тигр. См. «Хиддекель».
Тимон, один из семи диаконов (Деян. 6:5).
Тимофей родился в Листре Ликаонской от грека отца и еврейки матери Евники, которая с самых юных лет наставляла его в Слове Божием (Деян. 16: 1; 2 Тим. 1:5; 3:15). Павел часто называет его своим сыном (1 Кор. 4:17; 1 Тим. 1:2; 2Тим. 1:2; 2:1); из чего можно заключить, что Тимофей стал христианином, благодаря проповеди Павла, может быть, во время его первого посещения Листры (Деян. 14:6). Вероятно также, что Тимофей был очевидцем того случая, когда Павла едва не побили камнями евреи (Деян. 14:19; 2 Тим. 3:11) и слышал также проповедь апостола о кресте и о страданиях, как условии вступления в царство Божие (Деян. 14:22). Когда Павел в третий раз пришел в Листру, то о Тимофее был дан братьями такой хороший отзыв, что Павел взял его с собой в качестве спутника и сотрудника, обрезав его ради евреев (Деян. 15:2 и дал.).
Тимофей вместе с Павлом отправились в путешествие через Македонию в Верию (Деян. 17:14), где задержался, и затем пришел к Павлу в Афины (ст. 15). Оттуда Павел послал его в Фессалонику (Фес. 3:1 и дал.), после чего Тимофей пришел к апостолу в Коринф с радостными вестями (3:6), и оставался там, в то время, когда Павел писал свои два послания к Фессалоникийцам (Деян. 18:5; 1 Фес. 1: 1; 2 Фес. 1:1). Затем он сопровождал Павла в Ефес (Деян. 18:18 и дал.), откуда был им послан в Македонию и Коринф (1 Кор. 4:17; 16:10). После этого он снова прибыл к Павлу в Македонию, когда тот писал второе послание к Коринфянам (2 Кор. 1:1), и последовал за ним в Коринф, откуда Павел писал свое послание к Римлянам (Рим. 16:21). Тимофей, отделившись от Павла на обратном пути последнего в Иерусалим, ожидал его в Троаде (Деян. 20:3 и дал.). Впоследствии он разделял его заключение в Кесарии и Риме (Кол. 1:1; Филим. 1; Фил. 1:1). Павел надеялся послать его из Рима в Филиппы (2:19).
Затем, согласно 1 Тим. 1:3, в одно из путешествий Павла по Македонии Тимофей был оставлен в Ефесе, чтобы противодействовать тамошним лжеучителям. Незадолго до своей смерти Павел зовет его прийти к нему по возможности скорее (2 Тим. 4:9,13). Из 1 Тим. 4:14; 2 Тим. 1:6, видно, что он был торжественно посвящен на служение через рукоположение Павла и пресвитеров (1 Тим. 1:18), вероятно, для предстоящей деятельности в Ефесе. Автор послания к евреям говорит о заключении некоего Тимофея, неизвестно когда (Евр. 13:23).
Тимофей, судя по всему, был бескорыстным, самоотверженным и скромным человеком. Он охотно допустил обрезать себя (Деян. 16:1 и дал.), нуждался в увещании «не пить одну воду» (1 Тим. 5:23); и был побуждаем к безбоязненному серьезному отношению к лжеучителям (1 Тим. 4:12; 5:20; 2 Тим. 1:5 и дал.; 3:10). Коринфянам предлагалось оказать ему должную честь (1 Кор. 16:10 и дал.).
Типсах — Тифсах.
Типсах, северная граница обширных владений Соломона (3Цар. 4:24), старинный известный город «Тапсакус на Евфрате, был важным торговым пунктом, так как на этом Месте была переправа через реку. Здесь Кир Младший и Александр Македонский переправились через Евфрат. Город перестал существовать несколько столетий тому назад. Его местоположение ищут близ местечка «Ракка» (36° сев. ширины), где Евфрат в мелководье имеет не более 1,2 м глубины.
В 4Цар. 15:16, рассказывается, что Типсах был взят израильским царем Менаимом, который при этом жестоко расправился с населением; здесь, может быть, имеется в виду другой город под тем же названием.
Тир, славившийся в древние времена финикийский торговый город на берегу Средиземного моря, на расстоянии почти 40 км. к северу от Акки и более 30 км. к югу от Сайды (Сидона), часто упоминается в Ветхом Завете под еврейским названием Цор, т.е. скала (в русской Библии, обыкновенно, передано словом «Тир» — греческая форма арамейского Тура). Уже в И. Нав. 19:29 говорится об «укрепленном городе Цоре» (русс. Тире), на северной границе Асира. Уполномоченные Давида при исчислении народа дошли до укреплений Тира (2 Цар. 24:7). В этом городе царствовал Хирам (2 Цар. 5:11; 3Цар. 5:1), который был с израильскими царями Давидом и Соломоном в хороших отношениях. Тир был одним из значительных финикийских городов, который находился ближе всего к Израилю. По сведению древних, самая древняя часть Тира, старый город «Палетир» или «Старо-тир», находился на материке, а новая часть города или «Ново-Тир» — на двух островах, которые Хирам соединил, засыпав пролив. Окруженный водою, с прекрасными гаванями на юге и севере, этот город на островах стал естественной крепостью. Славясь своим храмом в честь Мелькарта (Геркулеса), он все же более был известен своей обширной торговлей и своими колониями Как Библия, так и языческие писатели древнего мира дают нам яркое описание его богатства и великолепия. В Иез. 27 мы находим замечательный с культурно-исторической точки зрения перечень разнообразных народов, которые торговали с Тиром; наций, которые входили в состав наемного войска и тех товаров, которые имелись на его рынках. Там упоминается также о том, что Иуда и Израиль привозили на его базары пшеницу, мед, масло и бальзам (гл. 27:17). Его богатство сравнивается в Иез. 28:13 с Едемом, садом Божиим; Он был украшен драгоценными камнями: рубинами, топазами, алмазами, хризолитом, ониксом, ясписом, сапфирами, карбункулами, изумрудами, золотом и т. п. Но обольщение богатством принесло с собою проклятие. Уже Амос и Иоиль угрожают Цору (Тиру) наказаниями за то, что он забыл прежнюю дружбу и продавал израильтян в рабство идумеям и грекам (Ам. 1:9 и дал.; Иоил. 3:4 и дал.). Что Тир был центром работорговли, видно из Иез. 27:13. Жителей Тира скоро постигло наказание в лице ассирийцев. Салманассар, заняв приморскую область около 721 года до Р.Хр., осаждал Тир в течение пяти лет, но без успеха. 23-я глава Исайи, по всей вероятности, является обличительной проповедью против Тира того времени. (Срав. «Саргон»). Затем Тир был обложен Навуходоносором, который, после разрушения Иерусалима в течение 15 лет (по Иосифу Флавию) осаждал город. В это время Иеремия угрожал Тиру наказанием (Иер. 25:22; 47:4), и Иезекииль величественными картинами изобразил его гибель (Иез. 26-28) предсказав, что он будет «местом для расстилания сетей» среди моря, опустелым городом и т.д. (26:5 и 19). По-видимому Навуходоносор не мог взять эту неприступную крепость; по крайней мере, нет достоверных сведений о взятии им города Тира. Иезекииль в позднейшем пророчестве сообщает (Иез. 29:18 и дал.), что за то, что Навуходоносор «утомил свое войско большими работами при Тире», он получит на разграбление Египет. Из выражения в Иез. 29:18: «все головы оплешивели и все плеча стерты» заключают, что Навуходоносор пытался овладеть городом, насыпав дамбу, что в последствии было осуществлено Александром Великим. После семимесячной осады Тира и нападения на него с моря Александр Великий овладел городом и могущественный Тир пал в 322 г. до Р.Хр. Со времени Александра Тир был расположен на полуострове, вследствие того, что насыпанная им дамба превратилась в перешеек. Город некоторое время вел незначительную торговлю, но его вскоре затмила Александрия. «Город знаменитый», не был более населен мореходцами (Иез. 26:17), «который раздавал венцы» (Ис. 23:8), подпал под власть Селевкидов, а затем римлян, которым он и принадлежал во времена Иисуса Христа. В Пс. 86:4 встречается обетование также и для Тира. В его пределы приходил Господь Иисус Христос (Мат, 15: 21; срав. Map. 3:8; 7:24). Уже в первое время христианства там возникла христианская община, которую посетил Павел (Деян. 21:3 и дал.; Срав. слова Христа о Тире и Сидоне в Мат. 11:21 и дал.).
Предсказания пророков о Тире, что он будет разрушен и опустошен, превращен в голую скалу, место для расстилания сетей и т.д. (Ис. 23; Иез. 26:4, 5 и 14), исполнились только долгое время спустя. Раз за разом он восстанавливался после разрушений и еще во времена Христа был значительным торговым городом, быть может, даже больше Иерусалима. Иероним в 5-ом веке по Р.Хр. делает заметку к Иез. 26 (Тир тогда был цветущим городом, с которым вели торговлю почти все страны), пытаясь объяснить пророчество в Иез. 26:14, что Тир не будет более построен, таким образом, что тут имеется в виду его самостоятельность, так как Тир сперва был подчинен халдеям, а потом египтянам и римлянам. Но Тиру должно было пасть еще ниже. Под властью магометан, хотя и на унизительных условиях, он мог до некоторой степени поддерживать свое существование, так что затем, во время крестоносцев, он был вновь значительным городом, с стеклянными заводами, еврейскими купцами и т. д. Но, наконец, когда Акка, или Птолемаида, пала в войне с сарацинами в 1291 г., тиряне оставили свой город и отдали его без сопротивления во власть победителей. Блеск города угас. Модевиль в 14-ом веке упоминает его, как город разрушенный сарацинами. Маунрель пишет о нем в 1697 г. «Здесь находится какой-то своего рода Вавилон из разрушенных стен, колонн и арок»; шведский путешественник Хассель-Квист, который посетил Тир в 1751 г., выражается следующим образом: «Мы отправились вдоль морского берега и достигли Тира, который теперь называется Цуром, где и ночевали. Ни один город с некогда славным именем не разрушен до такой степени, как Тир, за исключением разве Трои. Этот Цур теперь является захудалым поселком, приблизительно, с 10 жителями, турками и христианами, промышляющими рыболовством».
Тирани, житель Ефеса, в училище которого благовествовал Павел (Деян. 19:9).
Тиргак — Эфиопский царь, вышедший сразиться с Сеннахиримом, когда тот хотел идти и разрушить Иерусалим (4 Цар. 19:9). Он тот же. что Тагарка на памятниках, — третий и последний царь 25-ой или Эфиопской династии.
Тит, грек (Гал. 2:3), обращенный к Господу через проповедь ап. Павла (Тит. 1:4), а впоследствии его сотрудник (2 Кор. 8:23). Он сопровождал Павла и Варнаву, когда они были посланы Антиохийской церковью в Иерусалим (Деян. 15:2; Гал. 2:1), и затем был послан в Коринф, где, по-видимому, работал с успехом (2 Кор. 8;6; 12:18). Встретив Павла в Филиппах и сообщив ему радостные вести (2 Кор. 2: 12; 7:6), он возвратился в Коринф и собрал там подаяния для бедных в Иудее (2 Кор. 8:6,16 и дал.). Несколько лет спустя мы находим его на Крите, где его оставил ап. Павел с поручением закончить организацию церкви (Тит. 1:5). Его пребывание там не было продолжительным, ибо ап. Павел хотел дождаться его в Никополе, где он решил провести зиму (3:12). По всей вероятности, он затем встретился с Павлом и после этого отправился в Далматию (2 Тим. 4:10).
Надо заметить, что Тита, пришедшего в Иерусалим, не принуждали обрезаться, чтобы не дать повода думать ревнителям исполнения еврейского закона, что они имеют преимущество в деле спасения (Гал. 2:3 и дал.); Тимофей же, который был наполовину еврейского происхождения, был обрезан Павлом в Листре не для того, чтобы уступить требованиям подобных ревнителей, но чтобы устранить ненужные сомнения у тех, кто знал, что мать Тимофея была еврейка, а отец грек.
Тихик, ученик из Асии, один из спутников Павла на пути из Коринфа в Иерусалим (Деян. 20:4) и затем, во время заключения Павла, — его верный сослужитель и сотрудник (Еф. 6: 21; Кол. 4:7 и дал.; Тит. 3:12; 2 Тим. 4:12).
Тиршафа. См. «Областеначальник».
Ткань — евр. ба.
Ткань. Прядение и тканье с древних времен было занятием женщин (Исх. 35:25 и дал.; Прит. 31:13,19). В Библии упоминается о том, что женщины ткали одежды для Астарты (4 Цар. 23:7), и что Далила воткала волосы Самсона в ткань (Суд. 16:13,14). Впрочем были также и мужчины ткачи, как, например, в Египте; в Ис. 38:12 говорится, что ткач отрезает ткань. Мужчины преимущественно ткали художественные ткани, например, для завес и священных одежд скинии; поэтому их работа называлась искусною (Исх 26:31; 28:6; 35: 32,33). В Исх. 35:30 и дал. упоминается о том, что Веселиил и Аголиав исполнились Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством для составления искусных тканей. Израильтяне уже в Египте приобрели навык в этом искусстве, которым в древности славилась эта страна (Быт. 41:42; Ис. 19:9; 27:7). В 1 Пар. 4:21 говорится, что еврейские семейства были известны выделкой виссона.
Ткацкие станки древних были высоки, и основа натягивалась не горизонтально, а сверху вниз, так что ткач во время работы стоял. Это еще и теперь можно наблюдать в Сирии, где ткач, помещаясь в углублении в земле, исполняет свою работу почти стоя, с небольшой опорой за спиной. О ткацких станках не упоминается в Библии, но различные их принадлежности встречаются в ее сравнениях; например, навой (1 Цар. 17:7; 2 Цар. 21:19), ткальная колода (Суд. 16:14), быстро бегущий челнок, образ убегающей жизни (Иов. 7:6); в Лев. 13:48 упоминаются основа и уток. Более грубые ткани делались из овечьей, козьей и верблюжьей шерсти (Исх. 26: 7; Лев. 13:47; Прит. 27:26; 31:13; Иез. 27:18; Мат. 3:4). Для лучшей ткани употреблялись лен и хлопок. О тонких египетских тканях см. «лен». Носить одежду, сделанную из шерсти и льна вместе, воспрещалось законом (Лев. 19:19; Втор. 22:11).
Тмин — евр. камон. Тмин, упоминаемый в Библии, римский тмин (Cuminum satinum ) (Ис. 28:25 и дал.; Мат. 23:23) растет в странах, прилегающих к Средиземному морю. Семя его выбивали палками (Ис. 28: 27). Теперь таким же образом его разводят и выколачивают на Мальте
Тов, страна к востоку от Иордана, куда убежал Иеффай (Суд. 11:3 и дал.), вероятно, та же страна, которая во 2 Цар. 10:6 и дал. упоминается под названием Истов (Иштов, т. е. Муж из Това), которые помогли аммонитянам в войне с Давидом.
Товия. 1) Аммонитянин, который вместе с Санаваллатом и самарянами стремился воспрепятствовать постройке храма (Неем. 2:10; 4:3). Хотя он имел большое влияние в Иерусалиме, ему все-таки не удалось привести в исполнение свой план ни силою, ни хитростью (Неем. 6:17 и дал.: 13:1 и дал.). 2) (Зах. 6:10) См. Хелдай».
Топаз. См «Драгоценные камни».
Топоры — евр. гарзе. Топоры упоминаются в разных местах, как орудия для рубки дров (Иер. 46: 22; Суд. 9:48); леса (Втор. 20:19); работ по дереву (3 Цар. 6:7); грабежа и разрушения (Пс. 75:5); Срав. Мат. 3:10: Секира при корне дерев». Об оттачивании топоров говорится в 1 Цар. 13:20,21. Топор насаживался на топорище, как и теперь, это видно из того, что он мог соскочить с топорища (Втор. 19:5).
Торг — евр. рховша, букв, улица у ворот).
Торг. Обыкновенно это было свободное место у городских ворот, где не только покупали и продавали (4 Цар. 7:1), но также собиралось народное собрание (Map. 7:4; 2 Пар. 32:6), религиозное собрание (Неем. 8:1,3,16; Езд. 10:9), или производился суд (Деян. 16:19). На торг ходили для того, чтобы посмотреть на других и самим показаться ( Map . 12:38; Лук. 20:46), или для того, чтобы услышать что-нибудь новое (Деян. 17:17); там играли дети (Лук. 7:32), и поденщики искали работы (Мат. 20:3).
Торговля — евр. сахар. Торговля (Прит. 31:14 и дал.). По Божьему плану, евреи должны были быть, главным образом, земледельцами. Но положение их страны между соседними народами было очень выгодно для развития торговли; через Палестину проходили караванные дороги из Египта в Аравию и из Сирии в Африку. Несмотря на то, что Израиль, как страна, в большей части своей был отрезан от моря и не имел ни одной гавани на Средиземном море, способности к торговле уже рано стали проявляться, в особенности у северо-западных колен (Срав. Быт. 49:13; Суд. 5:17). Во времена Соломона велась оживленная торговля. Сам Соломон через своих купцов торговал лошадьми с Египтом и Сирией (3 Цар. 10:28 и дал.; 2 Пар 1:16 и дал.); он завязал также торговые отношения с Тиром (3 Цар. 9:26 и дал.) и построил торговый флот, стоянка которого была в Красном море, в гаванях, завоеванных ранее Давидом (3 Цар. 10:11, 22. Об участи евреев в финикийской торговле см. Иез. 26:2; 27:17). После возвращения евреев из Вавилонского плена торговля особенно оживилась. От финикийцев евреи получали древесный материал (3 Цар. 5), морскую рыбу (Неем. 13:16), большое количество предметов роскоши, ладан, пурпуровые ткани и т. д. (см.
Иез. 27) и давали им в обмен пшеницу, елей, мед, бальзам и т. д. (Иез. 27:17; 3 Цар. 5:11; Деян. 12:20; Срав. Прит. 31:24).
Мелкая торговля внутри страны, о которой в Законе существовали предписания, касавшиеся верного веса, меры и т.д. (Лев. 19:36; Втор. 25:13 и дал.), особенно оживлялась во время ежегодных праздников, когда народные массы сходились к храму. Торговля животными для жертвоприношения и мена денег происходила даже на дворах храма (Мат. 21:12; Иоан. 2:14).
Торжище (Ис. 23:3), торговое место, срав. Иез. 27.
Тофел — место на юго-восточной границе Ханаана (Втор. 1:1), вероятно, теперешнее село «Тафиле», в плодоносной Тафильской долине, приблизительно, в 20 км. к юго-востоку от Мертвого моря.
Тофет. См. «Енномова долина».
Точило — евр. гат. Точило обыкновенно высекалось в твердой скале и представляло котлообразный чан, с отверстием на дне, через которое сок от раздавленных в верхнем чане ягод стекал в нижний, меньший по размеру чан, тоже высеченный в скале. У Иоил. 3:13 говорится1 о точиле, полном ягод, и подточильи, полном сока; срав. также Прит. 3:10; Агг. 2:16. Одно такое древнее точило в хорошем состоянии нашел Робинзон между Сихемом и Яффой. В скале, выступающей из земли, сверху на южной стороне было высечено квадратное углубление длиною в 8 футов (2.5 м) и глубиною в 15 дюймов (36 см) с покатым к северу дном. Двумя футами (0 6 м) ниже было высечено другое углубление, меньше первого: 4 фута (1.2 м.) длины и 3 фута (90 см) глубины. В скале еще сохранилось отверстие, через которое сок протекал из точила в подточилье. На египетских памятниках можно видеть два подточилия для приема сока, при одном точиле. Иногда точило было довольно большим. Гедеон вымолотил однажды пшеницу в своем точиле. Топтание в точиле было тяжелым трудом, который люди старались облегчить пением (Ис. 16:10; Иер. 25:30; 48:33). Виноград топтался ногами «топчущих в точиле»; эти последние иногда держались за укрепленные над их головами веревки, что видно на египетских памятниках. Сок красного винограда «кровь гроздьев» (Быт. 49:11) или «кровь виноградных ягод» (Втор. 32:14) окрашивал при этом одежды топчущих в точиле (Ис. 63:2 и дал.).
Сок (евр. тирош), выдавленный из ягод, разливали частью в мехи (Иов. 32:19; Мат. 9:17), частью в большие глиняные кувшины (Иер. 48:11), или варили из него сироп, или виноградный мед, «дваш», араб, «дибс» (См. «Мед»), или же оставляли бродить. Перебродившее вино иногда на некоторое время оставляли вместе с осадком; если первое брожение было недостаточно, то его подвергали второму, а потом сливали его с осадка (Ис. 25:6; Иер. 48:11); и сохраняли для будущего употребления в кувшинах или мехах (1 Цар. 16:20).
Трава — евр. эсев.
Трава — обычная пища скота (Ис. 15: 6; Пс. 103:14), благодаря быстрому росту и скорому засыханию дает святым авторам много подходящих сравнений (Пс. 89:5 и дал.; 91:8; 102:15 и дал.; Ис. 40:6 и дал.; 51:12; Иак. 1:10 и дал.; 1 Пет. 1:24). Еще до сих пор, в Сирии в очаги подкладывают траву и кустарник вместо дров (Мат. 6:30). Трава на крышах встречается в Палестине и теперь. Во время бездождия трава обычно засыхает (Пс. 128:6 и дал.; Ис. 37:27).
Трахонитская область во время Христа управлялась Филиппом, сыном Ирода Великого и Клеопатры (Лук. 3:1). Теперь эта область соответствует, приблизительно, провинции Леджа к северо-востоку от Геннисаретского озера, между Джедуром (Итурея) и Дамаском на севере и Авраном на юге. Характер природы с неровными скалами и обширными подземными пещерами вполне соответствует описанию И. Флавием образа жизни ее обитателей; они не имели ни городов, ни полей, но жили со своими стадами в пещерах; входы в пещеры были так тесны, что туда с трудом входил человек, но внутри они были чрезвычайно поместительны. Эта область была населена опасными разбойниками, почему Август и отдал ее Ироду Великому с условием, что тот усмирит ее население. Ирод затем отдал эту страну своему сыну Филиппу. Население Леджу и до сих пор сохранило свои непривлекательные черты.
Третье послание Иоанна — обращено к «возлюбленному Гаию». Иоанн радуется свидетельству братьев о его любви к посланникам Христовым, предостерегает от Диотрефа и рекомендует некоего Димитрия.
Третья Эгла, т. е. трехлетняя телка (Ис. 15:5 и Иер. 48:31). Некоторые понимают это выражение, как название местности в моавитской земле; другие, — что оно обозначает гордый моавитский народ.
Три гостиницы (Деян. 28:15) в 30 верстах от Рима на Аппиевой площади, где приветствовали Павла братья, вышедшие к нему навстречу из Рима.
Трнфима и Трифоса — ревностные христианки в Риме, которых приветствует Павел (Рим. 16:12).
Трифоса. См. «Трифима».
Троада — город на западном берегу Мисии у Геллеспонта, откуда Павел, после того, как было ему видение, впервые отправился в Европу (Деян. 16:8,11) и где он во время третьего миссионерского путешествия нашел «отверстую дверь для Евангелия» (2 Кор. 2:12). Там же он воскресил юношу Евтиха, который, во время затянувшейся беседы апостола Павла с учениками, уснул, сидя на окне, упал вниз с третьего этажа и поднят был мертвым (Деян. 20:6 и дал.). В Троаде Павел позднее оставил у Карпа фелонь и некоторые книги (2 Тим. 4: 13).
Троада, которая была основана Антигоном, одним из военачальников Александра Великого, сначала называлась Антигонией, а затем Александрией Троадской. Во время римского владычества она была главным городом небольшой области того же названия со значительной оживленной гаванью. Для римлян этот город представлял особый интерес, т. к. его название и местоположение напоминало древнюю классическую Трою, — «колыбель римского народа . Значительные развалины римской Троады сохранились в теперешнем Эски-Стамбул.
Трогиллия — город и мыс в Ионии, где гора Микале отвесно спускается в море, между Ефесом и устьем Меандра, напротив острова Самоса. Павел ночевал здесь на пути из Самоса в Милит (Деян. 20:15).
Тростник. В еврейской Библии четыре разных слова обозначают разновидности этого растения:
1) «Агмонг» - тростник (Ис. 58:5) — символ слабости или лицемерия (гнет голову, как тростник); в Ис. 9:14 трость употреблена, как символ незначительных людей, в противоположность значительным людям, уподобляемым пальмам.
2) «Кане» (Иов. 40:16; 3 Цар. 14: 15; Иез. 29:6), общее название слабых и хилых растений этого рода. Слово трость является поэтому символом неустойчивости (Мат. 11:7); надломленная трость обозначает полную беспомощность (Ис. 42:3; Мат. 12:20). Трости для измерения (Иез. 40:3; 42: 16), обозначаются также словом канех.
3) «Суф» (Исх. 2:3,5; Иоан. 2:6; Ис. 19:6).
4) «Гоме» (Иов. 8:11; Ис. 35:7; Исх. 2:3; Ис. 18:2). Это слово обозначает известное растение папирус ( papyrus antiquorum), которое прежде росло на берегах Нила, теперь же встречается только в тропиках, а также в одном месте Сицилии и в некоторых местах в Сирии. Оно в изобилии растет вокруг озер и болот, в верхней части Иорданской долины, а также, как говорят, у подошвы Кармила, близ Хайфы. Это высокое растение с трехгранным стволом, достигающее в высоту 10-15 метров, оканчивается густой метелкой листьев, арабы называют его «бабир» и плетут из него циновки, которыми покрывают стены и крыши В древности строили суда из гибких стеблей папируса (Ис. 18:2), что подтверждается некоторыми древними писателями, например, Плинием и проч. Из этого же материала была сделана корзина, в которой дочь фараона нашла Моисея (Исх. 2:3). Из волокон папируса древние изготовляли бумагу, которая называлась папирусом. Для этого папирусные стебли вымачивали в воде до тех пор, пока их зеленая кора не отделялась от мягкой древесины; после чего эта последняя разрезалась на полосы шириной в палец, которые друг возле друга укладывались рядами такой длины и ширины, какую хотели придать папирусному листу. Полоски укладывали на доску, смоченную нильскою водою, в два пласта, причем полоски нижнего ряда лежали вдоль, а в верхнем ряду — поперек; уложив таким образом, их прессовали и высушивали на солнце.
Папирусную древесину употребляли также в пищу, о чем упоминает Геродот Некоторые объясняют этим те места Писания, где говорится о съедании книг (Иер. 15:16; Иез. 3:1:1,3; Отк. 10:8 и дал.).
Трофим — обращенный язычник, ефесянин, спутник Павла из Коринфа, через Македонию и Малую Азию в Иерусалим (Деян 20:4), где общение с ним Павла послужило поводом к заключению апостола, так как евреи заподозрили Павла в том, что он ввел его в храм (21:29). Во 2 Тим. 4:20 Павел говорит, что оставил Трофима больным в Милите. Если предположить, что это послание было написано в конце первого (и в таком случае единственного) заключения апостола в Риме, то здесь он имел в виду свое посещение Милита, за 6 лет до заключения (Деян. 20:17); но против этого говорят многие обстоятельства, например, то, что тогда Тимофей был с ним (ст. 4 и дал.), и следовательно, Тимофея не нужно было уведомлять о том, что ему было известно так же хорошо, как и Павлу; и, во-вторых, то, что Павел тогда не оставлял Трофима в Милите, но они отправились вместе в Иерусалим (20:4 и дал.; 21: 29). Из всего этого ясно, что Павел во 2 Тим. 4:20 имел в виду позднейшее посещение Милита, и это, следовательно, является одним из доказательств того, что Павел был освобожден после первого заключения в Риме и совершил миссионерские путешествия, не упомянутые в Деян., пока, наконец, он вторично не был заключен и претерпел мученическую кончину вскоре после того, как написал 2 Послание к Тимофею.
Труба — евр. шофар. Труба — инструмент, сделанный из рога животного или из металла. Она употреблялась на войне для сигналов (И. Нав. 6:4,19; Иер. 4:5; 6:1), для оповещения о торжественных праздниках, например, о юбилейном годе (Лев. 25:9) и вообще при богослужениях, когда возвещалась слава Господня (Пс. 150:3). Подобно тому, как в день вручения закона был слышен трубный звук (Исх. 19:16; Евр. 12:19), мы услышим последний трубный звук к воскресению и к суду (Зах. 9:14; 1 Кор. 15:52; 1 Фес. 4:14). О семи последних трубах см. Отк. 8: 2. Трубить перед собою во время подачи милостыни, по обычаям фарисеев, запрещается в Мат. 6:2.
Труп (евр. гуфа, Иов. 39:30; Мат. 24: 28).
Тувалкаин, сын Ламеха (потомка Каина) от Цаллы; он был «ковачем всех орудий из меди и железа (Быт. 4:22; срав. Иез. 27:13, где говорится о народе Фувал, торгующем медною посудой и людьми).
Тук — евр. шуман. Тук, т.е. жир. Жир с жертвенных животных: «тук, покрывающий внутренности и весь тук, который на внутренностях, и обе почки и тук, который на них, который на стегнах, и сальник, который на печени», принадлежал Господу и должен был, даже и в тех случаях, когда все животное не сжигалось, — непременно сжигаться (Лев. 3:3,9,16,17; 4:8). Это повеление, равно, как и воспрещение есть тук или кровь (Лев. 7:23 и дал.), было согласно с естественным чувством и требованиями гигиены. Наоборот, не было воспрещено есть наружный жир. У Неем. 8:10; 3Цар. 4:23; Лук. 15:23 говорится, что животных откармливали для еды.
Тутовое дерево или шелковица (2 Цар. 5:23 и дал.; 1 Пар. 14:14 и дал.), по евр. «бака» (плач). Вероятно, долина плача получила свое название от этого дерева (Пс. 83:7).
Тысячелетнее царство. См. «Воскресение».
Тысяча — евр. элеф.
Тысяча. Это слово иногда означает часть колена, заключающую в себе тысячу семейств. Моисей разделил народ на 1000, 100, 50 и 10, при чем каждая группа составляла один род или племя (Исх. 18:25). Так, Самуил велел народу предстать пред Господом по коленам и племенам (евр. по тысячам) (1 Цар. 10:19) и после того, как указано было на колено Вениаминово, оно пошло по племенам, и, когда пошли племена, было указано племя Матриево (ст. 21). Из этих стихов видно, что принадлежавшие к известному колену роды, также назывались тысячами. Так в Чис. 10:4 мы читаем о тысяченачальниках, то есть начальниках родов, как и в Чис. 1:16. Впоследствии те места, где жили главы родов, стали обозначаться тем же названием: тысячи. Следовательно: «Тысячи Иудины (Мих. 5:2) суть города, в которых жили тысяченачальники (или начальники) в Иудее Соав Мат. 2:6.
Тьма. См. «Мрак».
Убийство — евр. рецах.
Убийство. Разница между умышленным и неумышленным убийством ясно выражена в законе (Исх. 21:12 и дал.; Чис. 35:16 и дал.; Втор. 19:4 и дал.), где представлены два признака, которые придают смертельному удару характер умышленного убийства, а именно: употребление оружия или враждебное отношение убийцы к убитому. Если эти признаки отсутствовали, то лишение другого жизни рассматривалось как нечаянное убийство. Убийство вора при взломе среди дня считалось преступлением, ночное же таковым не считалось (Исх. 22:2 и дал.). Для нечаянного убийцы, который не был убитому врагом вчера и третьего дня», имелось верное убежище в 6 городах, но ни жертвенник, ни город убежища не могли спасти умышленного убийцу (Исх. 21:13 и дал.; Чис. 35:31 и дал.; Втор. 19:11 и дал.; 3 Цар. 2:5,6,28 и дал.). Намеренное убийство искупалось только жизнью убийцы (Лев. 24:17). Это основной закон, который признавался уже первым убийцей — Каином (Быт. 4:14), ясно высказан Иеговою уже в Быт. 9:5 и дал.: он был ясен и языческим народам (Деян. 28:4). Убийцу, по обвинению не менее двух свидетелей, должно было немедленно побить камнями (Чис. 35:50). Если убитый был найден на поле, и неизвестно было, кто убил его, то ближайший город должен был очиститься приношением в жертву телицы (Втор. 21:1 и дал.). Бог выражает в разных местах Писания Свое отвращение к этому преступлению и говорит о наказании за него (Втор. 32:43; Пс. 9:13; Ос. 1:4; Отк. 22:1 о). Христос осуждает одинаково строго как фактическое убийство, так и мысленное, т.е. ненависть к ближнему (Мат. 15:21 и дал.; 1 Иоаи. 3:15). В Законе ничего не говорится о самоубийстве. Писание судит об этом в случаях самоубийства Саула, Ахитефеля и Иуды Искариота (1 Цар. 31:4; 2 Цар. 17:23; Деян. 1:18). В Деян. 16: 28 отношение к самоубийству выражается словами: «не делай себе никакого зла».
Угольница — евр. махта. Угольница (Исх. 27:3: 38:3; 4 Цар. 16: 17). Священники употребляли ее для того, чтобы переносить уголья с жертвенника всесожжения на стоящий в святилище жертвенник кадильный, затем возжигали фимиам (Лев. 10:1; 16:12). В скинии эти угольницы были из меди (Исх. 27:3), в храме же Соломоновом — из золота (2 Пар. 4:22). Форма этих предметов нам не известна, по всей вероятности, священники держали их в руке на весу. На египетских памятниках мы видим разнообразные рисунки подобных угольниц, напоминающих ложки. Угольницы у греков и римлян висели на цепочках, за которые их носили, подобно тому, как держат кадило в православных храмах.
Удод, по-евр. «духифат», нечистая птица (Лев. 11:19; Втор. 14:18) величиною с дрозда, с длинным, тонким клювом и нарядным султаном на голове. Арабы и греки смотрели на эту птицу с суеверным уважением; о ней имеется множество басен.
Узал (евр. Меузал, т.е. из Узала). Срав. «Ведан».
Узал — шестой сын Иоктана (Быт. 10: 27); а также арабское племя, название которого обнаруживается в старинном слове Авзал, столицы Йемена, впоследствии названной Сана. Существует предположение, что это название имеется в виду в Иез. 27:19 под словом «Узал».
Уззен-Шеера, город, построенный Шеерой, дочерью Ефрема или его сына (1 Пар. 7:23,24), Предполагают, что это теперешняя местность Бет-Сира, к северо-западу от Иерусалима.
Узиил (Узиэль, т. е. мощь моя — Бог), четвертый сын Каафа (Исх. 6:18).
Укал. См. «Уфиил».
Уксус — евр. хомец. Уксус из вина и других крепких напитков, который был воспрещен назореям (Чис. 6:3); употреблялся иногда, как прохладительный напиток (Руф. 2: 14); равно как «поска», или кислый напиток римских солдат, которого отведал Спаситель, когда жаждал на кресте (Мат. 27:48; Map. 15:36). Напиток, который Он отказался пить перед распятием, состоял из вина, смешанного со смирною Шар. 15:23; в Мат. 27:34 названный «уксусом, смешанным с желчью»; срав. Пс. 68: 22); этот напиток был предназначен для того, чтобы заглушить страдания. Срав. Прит. 31:6. Об остром вкусе уксуса — срав. Прит. 10:26; 25:20.
Улам, один из потомков Мемфивосфея, многочисленный род которого славился героями и стрелками из лука (1 Пар. 8:40).
Улай, река в Персии (Дан. 8:2), см. «Сузы».
Улитка — евр. шавлуль. Улитка, которая ползает в прахе, выделяя из себя слизь и как бы плывя по ней, является в Пс. 57:9 символом конца нечестивого.
Улица — евр. рхов.
Улица. Улицы в восточных городах, как и теперь, были узки, темны, извилисты, плохо или совершенно не вымощены. Для защиты от солнечных лучей они иногда завешивались коврами, прикрепленными на крышах противоположных домов. Иногда они имели названия, соответствующие тем цехам, которые занимались своим ремеслом на этой улице, так что слово улица иногда может означать целый ряд лавок или базаров. В Иерусалиме существовала «улица хлебопеков» (Мер. 37:21). См. «Дамаск». Прямые улицы были редки; одна из таковых нам известна в Дамаске (Деян. 9:11). Иногда слово улица обозначает открытое место или торг, где дети могли играть, а старики сидели для отдыха (Зах. 8:4 и дал.) и где люди собирались для совещания или слушали чтение закона (Неем. 8:1,3.16).
Улица хлебопеков (Иер. 37:21). См. «Улица».
Умывальник — евр. киор. Умывальник, медный чан. назначенный для омовения священников, был вылит из черкал женщин (Исх. 38:8, евр. текст), и поставлен между скинией и жертвенником всесожжения (Исх. 30: 18 и дал.; 40:7,30 и дал.).
Умывальница. См. «Медная подстава».
Упарсин. См. «Мене».
Ур Халдейский — евр. Ур-Касди. Ур Халдейский, родина Фарры и Авраама (Быт. 11:28,31; 15:7; Неем. 9: 7). Это место, по преданию, находилось в Месопотамии, например, в городе Орфах или др. м. Новейшие исследователи отыскивают его в развалинах Мукайяр (Смоляной), на западном берегу Евфрата, недалеко от Персидского залива, где сохранились, между прочим, громадные развалины храма, посвященные богу луны, Сину. Также и ассирийские клинописи упоминают о знаменитом городе — столице под названием Уру, как раз в этой области.
Урбан, один из сотрудников Павла, которого он приветствует (Рим. 16:9).
Уриил — Уриэль.
Уриил, т.е. «Бог — свет мой». 1) Левит из рода Каафова (1 Пар. 6:24), может быть, тот же, что упоминается в 1 Пар. 15:5 — начальник сынов Каафовых во время Давида.
2) Из Гивы — Отец Михаии (Маахи), любимой наложницы Ровоама (2 Пар. 13:2).
Урим и туммим, т.е. свет и совершенство (Исх. 28:30) — посредством которых первосвященник в очень важных случаях вопрошал Бога (Чис. 27: 21; Втор, 33:8). Это не были 12 драгоценных камней на наперснике, как предполагают некоторые толкователи Библии, что ясно вытекает из сравнения между Исх. 39:10 и дал. и Лев. 8: 8. В Исх. 39 описывается как был сделан наперсник и как в него были вставлены 12 драгоценных камней, составляя часть готового наперсника, а в Лев. 8 рассказывается, что Моисей, одевая Аарона в его одежды, возложил на него наперсник и на наперсник положил урим и туммим. По всей вероятности, урим и туммим имеются в виду также в тех местах, где говорится о том, как через ефод вопрошали Господа (1 Цар. 23:9 и дал.; 30:7 и дал.). Что это были за предметы и как через них давалось откровение — неизвестно. Предположение, что это были камни или изображения с написанными на них словами: «да» и «нет» или что-либо подобное, и что они употреблялись для бросания своего рода жребия, нашло некоторые подтверждение в греческом переводе 70 толковников 1 Цар. 14:4!: «И сказал Саул: «Господи Боже Израилев! Отчего Ты ныне не отвечал рабу Твоему? Моя ли в том вина, или сына моего Ионафана? Господи Боже Израилев, дай знамение (свет)! Если же она в народе Твоем Израиле, дай ему освящение!»
В двух местах упоминается только урим (Чис. 27:21; 1 Цар. 28:6); в последний раз урим и туммим упоминаются в Езд. 2:63 и Неем. 7:65.
Урия. 1) Хеттеянин, муж Вирсавии, один из военачальников Давида, который от Давида получил письмо к Иоаву, с приказанием поставить его в опасное место с тем, чтобы он был убит в сражении аммонитянами (2 Цар. гл. 11; 23:39; Мат. 1:6). Поэтому подобные предательские письма называются «урииными письмами».
Усыновление мог получить и не состоявший в семье, если она принимала его, как наследника и собственное дитя. Когда Иосиф привел к умирающему отцу двух своих сыновей, Ефрема и Манассию (Быт. 48:5), то Иаков усыновил их, т.е. принял, как собственных сыновей, вместо Иосифа, для того, чтобы каждый из них получил свой удел в Израиле. Другой род усыновления таков: отец, имеющий единственную дочь, усыновляет ее детей. Махир, внук Иосифа и отец Галаада (Чис. 26:29), имел одну дочь, которая вышла замуж за Есрома, когда тому было 60 лет и родила ему Сегува, от которого родился Иаир (1 Пар. 2: 21,22). Между тем, ни Иаир, ни его поколение не причислены к колену Иудину, хотя они по отцу, Есрому, происходят от Иуды, но названы сыновьями Манассии, отца Галаада (Чис. 32:41). Точно так же Мардохей принял Есфирь, как свое родное дитя (Есф. 2:7); дочь фараона приняла Моисея (Исх. 2:10) и он считался ее сыном. В кн. Руф. 4:17 мы читаем, что у Ноемии родился сын, но на самом деле он был сыном Руфи.
Усыновление Богом. В Ветхом Завете народ израильский был усыновлен Богом (Исх. 4:22; Втор. 14:1; Рим. 9:4) и был взят Им в удел (Исх. 19:5; Втор. 26:18), так и в Новом Завете усыновление Богом народа, который приобретен через Христа, есть Божий дар (1 Пет. 2:9; Иоан 3:3-5; 1 Иоан. 3:1,2; Рим. 8:14-17; Гал. 3: 26; 4:4,5; Еф. 1:4-5).
Уток. См. «Ткани».
Утреннее и вечернее жертвоприношение. По закону Исх. 29:38 и дал. и Исх. 28:3 и дал., ежедневно требовалось приносить жертвы всесожжения. Утром одного агнца и с ним предписанное хлебное приношение с возлиянием, состоящее из пшеничной муки, елея и вина. Кроме этого, на жертвеннике кадильном сжигали благовонный фимиам. Вечером, при заходе солнца, приносили жертву другого агнца с таким же хлебным приношением, возлиянием и курением (Исх. 29:39,41; Чис. 28:4). В это же время должны были закалывать и пасхального агнца (Исх. 12:6; Втор. 16:6). По этим хлебным приношениям утро называли также временем возношения хлебного приношения (4 Цар. 3:20), а вечер «временем вечерней жертвы
(Езд. 9:4; Дан. 9:21; срав. молитву Давида Пс. 140:2).
Утренняя звезда. См. «Звезды .
Уфаз — неизвестное место, откуда получали чистое золото (Иер. 10:9; Дан. 10:5). Предполагают, что это Офир или река Уфаз в Индии и т. д.
Ухо (евр озен). Прокалывание ушей — см. «Рабы». О серьгах — см. «Кольца .
Уц (Оз). 1) Один из сыновей Драма (Быт. 10:23).
2) Один из сыновей Нахора (Быт. 22:21).
3) Иудейский старейшина (Быт. 36: 28)
4) Родина Иова (Иов. 1:1), близ земель арабов и халдеев (Иов. 1:15 и дал.); находился, вероятно, к юго-востоку от Палестины, между Едомом и Евфратом; Птолемей упоминает, что в этом месте жил народ Айзитаи. В переводе 70 толковников Уц называется Авзитис. Страна Уц упоминается также в Плач. 14:21; Иер. 25:20.
Фаанаф-Снлом, город на северной границе колена Ефремова (И. Нав. 16:6), вероятно, теперешние развалины Тана в расстоянии 10-ти км к юго-востоку от Наблуса или Сихема
Фаанах — ханаанский царский город на юго-западной границе Изреельской равнины, расположений в уделе Иссахаровом, но назначенный колену Манассину, впоследствии один из левитских городов. Он часто упоминается вместе с Мегиддоном. Развалины его существуют еще в селении Тааннук, почти в 2-х км. к югу от Леджуна или Мегиддона (И. Нав. 12:21; 17:11; 21: 25; Суд. 1:27; 3 Цар. 4:12).
Фавор — Табор, т. е. пуп. Фавор. 1) Гора в восточной части Галилеи недалеко от Назарета, на северной границе Изреельской равнины; на этой горе Варак расположился станом перед сражением с Сисарой (Суд. 4:6,12,14). Это красивая стоящая отдельно гора, высотою около 320-ти м над равниной и 526-ти м над уровнем моря, поросшая дубами, оливками и другими деревьями и благоухающими травами. Фавор своей формой напоминает полушарие и с его вершины открывается красивый вид. «Как Фавор посреди гор» говорит Иеремия (46: 18). В западном направлении можно различить сверкающие воды «большого моря», под ногами расстилается Изреельская равнина, на северо-востоке видна часть Галилейского моря, а на севере, на одной из Галилейских гор раскинулся город Сафед, к которому, как предполагают, относятся слова: «не может укрыться город, стоящий на вершине горы». На западе виднеются вершины Кармила, а далеко на севере на расстоянии около 80 км. вырисовывается белоснежная вершина Ермона, «Фавор и Ермон о имени Твоем радуются» (Пс. 88: 13). Арабское название Фавора — Джебель-Тур (гора). Предание о том, что Фавор был местом преображения Господа (Мат. 17), противоречит тому обстоятельству, что как до Христа, так и во время, и после Него на вершине горы постоянно находился римский гарнизон и была крепость Еще и теперь там можно видеть остатки домов и крепостных стен, частью со времени крестоносцев, а частью более древнего происхождения Здесь, следовательно, не имелось уединенного места, на которое указывается словами: «на гору высокую одних» См «Преображение». 2) Город Фавор См. «Кесуллоф».
Фаддей. См. «Иуда 1»
Фадмор — Тадмор. Фадмор — местность в пустыне, застроенная Соломоном (2 Пар. 8:4), по общему мнению, древний город Фадмор был расположен в Сирийской пустыне, на полпути между Дамаском и Евфратом, и через него проходила караванная дорога из Дамаска в Багдад. Александр Великий завоевал этот город и назвал его Пальмирой (Пальмовым городом). Теперь это бедное селение Фадмор из нескольких арабских хижин, разбросанных среди величественных развалин, напоминающих о прежнем великолепии.
В параллельном месте (3 Цар. 9:18 евр.) сказано, что Соломон построил «Тамар» в пустынной части страны. Это наименование несходно с вышеупомянутым во 2 Пар. 8:4. Некоторые считают, что это упоминаемый у Иез. 47:19 город (Тамара), на южной границе Иудеи. Если бы в 3 Цар. 9 имелся в виду Фадмор, то это находилось бы в противоречии с указанием, что город был построен внутри страны (Палестины). Фадмор или Пальмира расположен так далеко от северо-восточной границы Палестины, что трудно представить, чтобы Соломон мог приобрести там прочные владения. Поэтому новейшие исследователи хотят исправить 2 Пар. 8:4 по 3Цар. 9:18, чтобы в обоих местах читать Тамар. Но против этого возражают следующее: если владычество Соломона простиралось до самого Типсаха на Евфрате (3Цар. 4:24), то, во всяком случае, он мог взять и этот значительный пункт — Фадмор.
Время процветания Пальмиры совпало с 3-м столетием по Р.Хр. Там было республиканское правление под протекторатом Рима, и город стоял во главе области того же названия. Когда его правитель Оденат хотел присвоить себе титул кесаря, то был убит. После его смерти царствовала его вдова, царица Зиновия, воинственная и умная женщина, которая распространила свою власть на Сирию и Месопотамию до самого Египта. После победоносной войны римлян с парфянами она в триумфальном шествии Аврелия была приведена в качестве пленницы в Рим (173 г. по Р.Хр.). Во время арабскою владычества Пальмира получила свое прежнее название Фадмор. С этого времени город стал приходить в упадок; войны и землетрясения содействовали его разрушению. В конце концов о нем совсем забыли. Так продолжалось до 1678 года, когда он был вновь открыт. Теперешний Фадмор представляет бесконечную массу развалин, целый лес коринфских колонн, повсюду рассыпаны древние остатки, большею частью римского происхождения. Во дворе древнего храма в честь солнца находятся глинобитные хижины теперешнего населения, а развалины самого храма превращены в мечеть.
Факей — Паках
Факей, сын Ремалии, сановник при дворе израильского царя Факии; он составил против своего господина заговор, убил его, воцарился вместо него над Израилем и царствовал двадцать лет (759-739 до Р.Хр.). Во вторую половину своего неугодного Богу царствования он заключил союз с Рецином, царем Дамаска, и напал на иудейского царя Ахаза, который, в свою очередь, искал помощи в Ассирии. Следствием этого было завоевание Феглафелласаром Дамаска, а также израильской земли к востоку от Иордана и к северу от Геннисаретского озера, причем часть населения была отведена в плен. Некоторое время спустя, Осия, сын Илы, составил заговор против Факея, умертвил его и сам воцарился вместо него (4 Цар. 15: 25 и дал.; 16.1 и дал.; Ис. 7:1; 8:6).
Факия — Пакахия.
Факия, сын Менаима и его наследник на израильском престоле, был неспособным правителем и после двухлетнего царствования был умерщвлен Факеем, сыном Рамалии, 761-759 гг. до Р.Хр. (4 Цар. 15:22 и дал.).
Фалек — Пелег.
Фалек, т. е. разделение, сын Евера, родился через 100 лет после потопа. Во дни его земля разделена» (Быт. 10: 25; 1 Пар. 1:19). Предполагают, что это означает рассеяние и разделение обитателей земли (Быт. 11).
Фалассар — Теласар. Фалассар, место или страна покоренная ассирийцами до времени Сеннахирима (4 Цар 19:12; Ис. 37:12). На ассирийских надписях упоминается «Тиль-Ассури», т.е. холм Ассура, название одного вавилонского города.
Фалтий — Палти.
Фалтий, сын Лаиша из Галлима, за которого царь Саул отдал свою дочь Мелхолу, жену Давидову, после того, как прогнал последнего от себя (1 Цар. 25-44) Впоследствии, когда Давид потребовал от Иевосфея свою жену, тот взял ее от мужа и отдал Давиду. Пошел с нею и муж ее и с плачем провожал ее до Бахурима; но Авенир сказал ему: ступай назад. И он возвратился (2 Цар. 3:15 и дал.).
Фалтия. См. «Иазания».
Фамарь — Тамар.
Фамарь, т.е. пальма. 1) Хананеянка, которую Иуда взял в жены своему сыну Иру, а после его смерти — Онану и которую он, когда те оба умерли бездетными, обещал дать в жены третьему сыну Шеле, когда тот вырастет. Однако он не исполнил своего обещания. Тогда Фамарь, переодевшись блудницею и вступив в связь с Иудою, родила ему Фареса и Зару (Быт. 38).
2) Красивая сестра Авессалома, которая была обесчещена своим братом Аммоном (2 Цар. 13).
3) Красивая дочь Авессалома (2 Цар. 14:27).
Фаммуза — Таммуз. Фаммуза. 1) Божество, по которому израильтянки плакали у входа в храм (Иез. 8:14), согласно Иерониму, финикийский бог Адонис, соответствующий Озирису египтян, символ дремлющей зимой, но теплотою солнца вновь пробуждаемой силы природы. Сперва женщины праздновали смерть этого божества плачем, распутством и соответствующими похоронными обрядами, а затем его воскресение — удовольствиями и весельем. По Шрадеру, название Фаммуза — вавилонского происхождения: Думузи, т.е. «сын жизни».
2) Июль. См. «Месяцы».
Фамна — Тимна.
Фамна. 1) Наложница Елифаза, сына Исавова, мать Амалика (Быт. 36:12), вероятно, то же лицо что и
2) Дочь Сеира и сестра Лотана (Быт. 36:22).
3) Место, где Иуда стриг овец и встретил Фамарь (Быт. 38:12 и дал.),
Фамнаф-Сараи — Тимнат-Херес. Фамнаф-Сараи (Суд. 2:9), город на горе Ефремовой, который по повелению Божию и согласно с собственным желанием Иисуса Навина был ему отдан (И. Нав. 19:50). Там он был похоронен (24:30; Суд. 2:9). Этот город отыскивают в развалинах Тибне: в 30 км. к северо-западу от Иерусалима, и в 10 км. к западу от дороги в Сихем. Около этого Тибне в горе (Гааше? И. Нав. 24:30) находят множество древних могильных пещер, отчасти напоминающих известные царские могилы к северу от Иерусалима.
Фамний (Тивни), сын Гонафа (Гината), соперник израильского царя Амария, царствовал 4 года (3Цар. 16:21 и дал.).
Фараон — евр. паро. Фараон — название в Священном Писании почти всех египетских царей, следовательно, своего рода царский титул (Быт. 40; 41 и дал.). Обыкновенно упоминается только титул — фараон, царь египетский, без обозначения собственного имени. Например, 3 Цар. 3:1; 4 Цар. 17:7; 18:1, но иногда присоединяется и последнее, например, «фараон Нехао, царь египетский» (4 Цар. 23:29), «фараон Вафрий, царь египетский» (Иер. 44:30). Значение слова фараон весьма неясно. — По словам Иосифа Флавия оно означает царь, это значение найдено в коптском слове «пуро» или «фуро»; (срав. евр. слово фирах, т.е. князь). Другие относят его к слову Фра или Пра, т.е. солнце, встречаемому в иероглифах. Новейшие египтологи полагают, что это название произошло от слова «пераа», т.е. большой дом, обозначающего царскую власть, которое сравнивают с турецким выражением «Высокая Порта , высокие ворота. Много было положено труда, чтобы в длинных списках царей у Мането (См. «Египет») отыскать фараонов, упомянутых в Библии, но в большинстве случаев положительных результатов еще не достигнуто.
Следующие фараоны упоминаются в Библии:
1) Фараон во времена Авраама, который взял себе в жену Сарру, жену Авраама (Быт. 12:15). Этого фараона относят к периоду до владычества Гиксов; предполагают, что это — Аментема или Салатис.
2) Фараон во время Иосифа (Быт. 37:36; главы 39-50; Деян. 7:10,13), один из гиксов. Некоторые полагают, что фараон, о котором говорится в Быт. 37:36, есть отец того фараона, который возвысил Иосифа.
3) Фараон, который не знал Иосифа, притеснял израильтян и сделал их рабами, изнуряя работою над глиной и кирпичами (Исх. 1:8 и дал.). Многие думают, что это был фараон Тотмес 3, который изгнал предыдущую династию гиксов. Открыт рисунок на могиле той эпохи (около 1740 г. до Р.Хр.), на котором, как предполагают, изображено выделывание кирпичей израильтянами. См. «Кирпич». Более достоверно предположение, согласно которому притеснявший израильский народ фараон был тот же, при котором родился и вырос Моисей (Исх. 2). Полагают, что это был Рамзес 2 Великий, называемый греками Сезострисом, который известен большими военными походами и великолепными постройками. От его времени остались многочисленные художественные произведения. Он особенно заботился о школах и библиотеках, и соорудил большие постройки в дельте Нила и в древнем городе Танисе, для каковых пользовался трудом живших там израильтян.
4) Фараон, который ожесточил свое сердце при предупреждениях Господа и после посылаемых Им через Моисея и Аарона казней. Этот фараон мучил народ Божий еще более тяжкими работами (Исх. 2:23) и упорно отказывался отпустить израильтян из Египта, пока не наступила последняя казнь (когда Ангел Божий убил всех первенцев египетских) и фараон был вынужден отпустить Израиля. Но после этого он погнался за ними и потонул вместе со своим войском в Чермном море (Исх. 5-14 главы; Пс. 135:15; Рим. 9:17). Полагают, что это был Менефта или Мернефта.
5) Отец Бифьи, жены израильтянина Мереда (1 Пар. 4:18).
6) Фараон, современник Давида, который выдал за идумеянина Адера сестру своей жены (3Цар. 11:18 и дал.).
7) Тесть Соломона (3Цар. 3:1), который покорил хананейский город Газер и отдал его своей дочери, жене Соломона, в приданое (3Цар. 9:16).
8) Сусаким, победивший Ровоама (3Цар. 11:40; 14:25).См. «Сусаким».
9) Зарай, который напал на Асу (2 Пар. 14:9). См. «Зарай 3.»).
10) Сигор, с которым желал заключить союз Осия (4 Цар. 17:4). См. «Сигор».
11) Тирган, который помог Езекии (4 Цар. 19:9). См. «Тиргак».
12) Фараон Нехао. См. «Нехао».
13) Фараон Вафий (Иер. 44:30), внук или второй наследник Нехао, названный греками Априсом (около 583-570 г. до Р.Хр.), по всей вероятности, тот фараон, который стремился помочь Езекии в войне с Навуходоносором, но ничего не мог сделать, чтобы воспрепятствовать разрушению Иерусалима (Иер. 37:5 и дал.; Иез. 17:11 и дал.). Он был свержен восставшими под предводительством Амазиса египтянами и задушен в Саисе (Срав. Иер. 44: 30).
Фаран — Паран.
Фаран. 1) Пустыня, в которой жил Измаил (Быт. 21:21) и куда пришел израильский народ от горы Господней через 3 дня (Чис. 10:12,13); 13:1), представляет собой пустынную горную страну внутри Синайского полуострова, тянущуюся в северном направлении до владений Иуды. Эта пустыня арабами называется «Тих-бени-Израиль», т.е. блуждание сынов Израиля, а бедуинами — эль-Тих, т.е. блуждание. По Чис. 13:4,27 двенадцать соглядатаев были посланы из Фарана и возвратились опять туда, в Кадес. По Чис. 20:1; 27:14 Кадес был расположен в пустыне Син, и по 13:22 соглядатаи пошли высматривать землю из пустыни Син, Из этого заключают, что северная или северо-восточная часть пустыни Фаран называлась Син. В 1 Цар. 25:1 говорится, что Давид после смерти Самуила бежал в пустыню Фаран; следовательно, можно предположить, что частью этой пустыни считалась также гористая местность к югу от Иудейской пустыни. Через Фаран идумеянин Адер бежал в Египет (3Цар. 11:18).
2) Эль-Фаран (Быт. 14:6), т.е. дуб Фарана, место у южной границы Едома при пустыне, может быть, то же, что и Елаф.
3) В Втор. 33:2; Авв. 3:3 упоминается гора Фаран, как исходный пункт откровений Божиих. Этим словом, вероятно, обозначается северная гористая часть Фаранской пустыни. Некоторые считают Фараном гору Дже-бель-эль-Тих на южной границе пустыни Фаран, к северо-западу от Акабского залива.
Фарес — Парец.
Фарес (Быт. 38:29- Мат. 1:3; Лук. 3: 33), сын Иуды от Фамари, его невестки. Потомки Фареса, как видно из Чис. 26:20; Руф. 4:12, были многочисленны.
Фарисеи (Перушим, т. е. толкователи), самая многочисленная и могущественная партия между евреями. Иосиф Флавий, написавший историю еврейского народа, впервые упоминает о фарисеях при первосвященнике Ионафане (около 145 г. до Р.Хр.) и говорит о них следующее:
Фарисеи живут скудно, воздерживаются от вкусной пищи и следуют велению разума: что разум предписывает им, как добро, то они и делают, и верят, что им следует серьезно стремиться исполнять предписания разума. Они оказывают почтение старцам, и что бы те не утверждали — фарисеи не противоречат им. Думая, что все совершается по ранее намеченным планам, они все же не отрицают свободы выбора со стороны человека. По их мнению, Бог ставит события в такой порядок, чтобы исполнилось то, что Он хочет, и в то же время воля человека свободна в выборе между добродетелью и пороком. Они также верят, что души бессмертны и заслужат в преисподней награду или наказание, смотря по тому, как люди жили в этой жизни — добродетельно или порочно; последние будут содержаться в вечной темнице, первые же получат силу пробудиться и жить снова. Такое учение привлекло к ним широкие массы, и во всем, что относилось к богослужению, молитве и жертвоприношениям, люди стали поступать по их указаниям; и города давали хороший отзыв о их добродетельных поступках и словах».
Фарисеи верили в существование духов и воскресение мертвых (Деян. 23:6 и дал.; 24:15 и дал.), и Павел, который воспитывался в их среде, в некотором отношении выставляет и себя фарисеем. Не только это характеризовало фарисеев, но также подчеркнуто строгое соблюдение всяких внешних установлений, как предписанных законом, так и множество других заповедей, которые они добавили к закону. Они были ревностными хранителями отеческих установлений, как церковных, так и общественных, добивались политической независимости еврейского народа. Фарисеи были ортодоксальными (т.е. неуклонно соблюдающими признанные догматы) патриотами, в противоположность либеральной партии саддукеев, которая относилась к этим вопросам более свободно. Фарисеи пользовались уважением со стороны народа, и одна пословица гласила: «ели бы только два человека попали на небо, то один из них был бы фарисей».
Но Господь Иисус раскрыл лицемерие фарисеев, показав, что их внешняя святость прикрывает внутреннюю нечистоту. Со всеми своими благочестивыми правилами, они были подобны окрашенным гробам. Эти правила, которые впоследствии были собраны и развиты в Талмуде, второй Библии евреев, содержат иногда самые нелепые странности. Возьмем несколько примеров.
Омывать руки до и после еды (Мат. 15:2), они считали религиозным обрядом, неисполнение которого являлось таким же грубым преступлением, как прелюбодеяние, и за нарушение этого правила исключали из своей общины: «кто берет пищу неумытыми руками», говорит один из раввинов, повинен смерти». Далее, если сын определял в дар Богу те средства, которые должен был употребить на содержание отца или матери, то они считали его свободным от этой обязанности. Таким образом, они своими постановлениями уничтожили слово Божие, оставив в стороне важнейшее в Законе: праведность, любовь и милосердие, а допустили лицемерие, сребролюбие, ложную праведность и презрительное отношение к прочим людям. На это указал Иисус в притче о фарисее и мытаре (Лук. 18:9 и дал.).
Фарисеи были самыми злобными противниками Христа, и Христос предвидел, что мытари и блудницы скорее войдут в Царство Божие (Мат. 21:31), чем они, хотя фарисеи часто постились, расширяли свои хранилища (повязки на руках и на лбу со словами закона), долго молились и давали десятину даже с самых незначительных огородных растений, как мята, анис и тмин (Мат. 23:23). Срав. следующие места: Мат. 9:11,34; 15; 19: 23; Map . 10; Лук. 5; 7; 11; 14; 15:2; 16; Иоан. 7:32; 9:15; 11:47; 12:19. Надо заметить, что и со стороны фарисеев Иисусу Христу иногда оказывалось уважение и внимание. Многократно мы читаем, что фарисеи приглашали Его к себе в дома, и что Он шел и к ним, так же как и к мытарям. См. Лук. 7:36 и дал.; 11:37 и дал.; 14:1 и дал. Может быть, такие приглашения были вызваны тайным желанием познать истину: по словам ев. Иоанна, многие из начальников веровали в Иисуса (Иоан. 12:42), а, может быть, это было по обычаю восточного гостеприимства. В известной степени, возможно, воспринял истину также и фарисей Гамалиил, который в синедрионе высказал свое мнение о деятельности апостолов (Деян. 5:34 и дал.).
Наконец, нужно прибавить, что усиленная ревность по нахождению приверженцев (прозелитов), побуждавшая их ездить по всем странам, чтобы обращать язычников (Мат. 23: 15), подготовила почву для проповеди Евангелия. Почти везде, куда приходили благовествовать апостолы, находились общины прозелитов, знакомых с учением фарисеев о мире духов и воскресении, и привыкших к богослужебному порядку в синагогах, который давал возможность излагать общине новое учение (Лук. 4:16; Деян. 17:2). Поэтому, когда величайший из миссионеров, родом еврей, по воспитанию и учению фарисей, по языку грек, рожденный римским гражданином, выступил с проповедью о воскресшем Христе, — он везде находил подготовленную почву для восприятия небесного семени.
Фарра — Тарах.
Фарра, сын Нахора, отец Авраама, Нахора и Арана, переселился со своим семейством из Ура Халдейского в Харран, где и умер в возрасте 205 лет (Быт. 11:24 и дал.; И Нав. 24:2).
Фарра. См. «Говафа».
Фарсис — Таршиш.
Фарсис. 1) Один из сыновей Иавана (Быт. 10:4; 1 Пар 1:7); полагают, что это название обозначает тирсенское или этрусское племя, а также и население дальнего запада Испании, см. ниже.
2) Страна и народ на дальнем западе, прославившиеся торговлею и мореходством (Ис 23:6; 60:9; 66:19). Фарсис поддерживал оживленные торговые сношения с Тиром, товары которого его богатые купцы (Иез. 38: 13) вывозили на своих кораблях (27: 25) и платили за них серебром, железом, оловом и свинцом (27:12; Срав. Иер. 10:9). Фарсисские цари упоминаются в Пс. 71:10, среди тех, которые будут приносить дары царю израильскому. В Фарсис намеревался бежать пророк Иона (Ион. 1:3). Из Ис. 23:10 видно, что Фарсис (как колония?) был подчинен Финикии, ибо ему предлагается воспользоваться своей свободою, когда Тир падет. По сообщению древних писателей (Страрбона и Павзания), греки и римляне, называли Тартессусом реку Бятис (теперешний Гвадалквивир) в Испании, а также и город расположенный близ его устья; окрестная страна носила название «Тартессис». Предполагали, что город Тартессус и страна Тартессис, т.е. Испания, обозначены еврейским словом Фарсис.
Другие же, которые не могут представить, чтобы корабли израильтян из Красного моря вокруг Африки могли доплыть до Фапсиса — Испании (3 Цар. 10-22; 22:49; 2 Пар. 9:21; 20:36); полагают, что слово Фарсис является названием какого-либо места в Индии или Африке, и что название «корабли Фарсисские» (собственно — корабли из Фарсиса, Ис. 23:1; Иез. 27-25), по всей вероятности, вообще является названием больших кораблей, которые в пророчествах выставляются, как символ упорства и гордости (Ис. 2: 16; Пс. 47:8). К этому надо заметить, что, когда во 2 кн Паралипоменон говорится о кораблях, отправляющихся в Фарсис, то в параллельном месте 3 кн. Царств мы находим более общее выражение: «корабли Фарсисские».
Фарурим — Парурим. Фарурим, дом или постройка в Иерусалиме близ храма, где иудейские цари держали лошадей и колесницы для языческого служения солнцу (4 Цар. 23.11). может быть, то же место, которое в! Пар. 26:18 называется Парвар (евр.), в русс. переводе - притвор.
Фарфар. См. «Авана».
Фасга — Писга.
Фасга, одна из вершин Аварима к востоку о г Иордана, напротив Иерихона, на ней была расположена сторожевая площадка, где Валак построил 7 жертвенников и принуждал Валаама проклясть Израиля (Чис. 23:14 и дал.). С гор Нево, с вершины Фасги, позволено было Моисею взглянуть на Ханаан и потом умереть (Втор. 3:27; 34:1 и дал.). В одной из долин на этой возвышенности израильтяне расположились станом (Чис. 21:20). Фасга принадлежала Сипну и была отдана колену Рувимову (Втор. 3:17; И. Нав. 12:3; 13:20).
Фафнай — Татнай.
Фафнай — персид. областеначальник в Сирии, который по тщательном ознакомлении с правом евреев на восстановление храма, написал о том Дарию; получив благоприятный ответ, он стал оказывать им всяческое содействие (Езд. 5:3; 6:13).
Февда — еврейский мятежник, который, по словам Гамалиила, обращенным к синедриону, до Иуды Галилеянина, следовательно, до б г. по Р.Хр., восстал против властей во главе шайки, приблизительно в 400 человек, которые поддались обману, приняв его за кого-то великого, и был убит, а его сторонники рассеялись (Деян. 5:36 и дал.). Некоторые полагали, что здесь имеется в виду Февда, который, согласно Иосифу Флавию, явился после 44 г. по Р Хр. и увлек за собою некоторое число людей, последовавших за ним, чтобы посмотреть, как, по его слову, расступится вода в Иордане. Власти послали всадников, которые рассеяли толпу и отсекли Февде голову.
Феглаффелласар — Тиглатпилесер. Феглаффелласар, ассирийский царь, который воевал с израильским царем Факеем, покорил большую часть его страны и увел народ в плен в Ассирию (4 Цар. 15:29). Затем он, побуждаемый иудейским царем Ахазом, вновь напал на соединенные силы царей израильского Факея и ассирийского Рецина, взял Дамаск, убил Рецина и увел народ его в Кир (4 Цар. 16:7 и дал.). В 1 Пар. 5:26 также повествуется, что Ассирийские цари Фул и Феглаффелласар отвели в плен живших к востоку от Иордана колена Рувимово, Гадово и половину колена Манассиина в Халах, Хавор, Ару и на реку Гозан. Из 2 Пар. 28:20 и дал. видно, что Ахаз послал ценные подарки ассирийскому царю, чтобы заручиться его помощью, который все-таки не принес ему большой пользы. Ахаз после того посетил Феглаффелласара в Дамаске (4 Цар. 16:10).
Древняя история (кроме Библии) ничего не говорит об этом царе; поэтому тем более поразительным является свидетельство ассирийских памятников, вполне подтверждающих рассказ Библии. При раскопках обнаружено множество глиняных таблиц с рисунками и надписями, дающими яркое представление о Феглаффелласаре, имя которого на клинописях гласит — Туклатхабал-Изарра, т.е. «уповающий на сына Изарры», или «слуга сына Изарры»; он царствовал согласно ассирийским спискам царей между 745 и 728 гг. до Р.Хр., следовательно одновременно с израильским царем Факеем (759-739 гг. до Р.Хр.) и с иудейским царем Ахазом (742-726 гг. до Р.Хр.). Среди множества походов, которые, по его словам, он совершил в различных странах, упоминается один в 738 г., причем между покоренными и изъявившими покорность правителями встречаются имена Разунну (Рецин) из Дамаска, Минхимми (Менагим) из Самарии, Хирумму (Хирам) из Тира, Сибиттибихли из Гевала и арабская царица Цабибех. В позднейших надписях он повествует о своих победах в земле Бет-Омри или Самарии, откуда он увел в Ассирию знатных жителей вместе с их сокровищами, умертвил их царя Пакаха (Факея) и воцарил вместо него Аузи (Осию). Срав. 4 Цар. 15:30. Далее повествуется о том, что Феглаффелласар пошел на Рецина, взял после двухлетней осады Дамаск и принял выражение покорности от множества князей, между которыми были Сани-бу-Бит-Амманай (Санниб из Аммона), Саламану Мабай (Саллан из Моава) и другие, а также и Иахухази Иахудай. т.е. Ахаз из Иудеи.
Фегор — Пеор.
Фегор. 1) Гора в Моаве, с которой Валаам, подкупленный Валаком для проклятия народа Божия, смотрел на стан израильтян, расположенный внизу (Чис. 23:28). Предполагают, что гора Фегор была частью горной цепи Фасги, которая в свою очередь, являлась северной частью Аварийских гор. Срав. 21:20; 27:12.
2) Моавитский идол. См. «Ваал».
3) Дом Фегора. См. «Беф-Фегор» (И. Нав. 13:20).
Фекоя — Текоа.
Фекоя — город в Иудее (1 Пар. 2:24), укрепленный Ровоамом (2 Пар. 11:6).
Из этого города была та умная женщина, с которою советовался Иоав (2 Цар. 14:2). Пророк Амос был из пастухов этого города (Ам. 1:1). Фекойская пустыня простиралась по направлению к Мертвому морю (2 Пар. 20:20). Развалины Фекои существуют еще и теперь близ Текуа, в 10 км. к югу от Вифлеема.
Феликс — вольноотпущенный раб кесаря Клавдия, римский наместник в Иудее, около 52-60 год. по Р.Хр.; был низким, бесчестным человеком и жестоким властелином, он представлял полную противоположность льстивой похвале, которую высказал Тертулл (Деян. 24:3). Павла, посланного к нему в Кесарию Лисием, он выслушал и убедился в его невинности. Истина коснулась его сердца, но он ее не принял. Павла он держал в заключении, надеясь получить за него большой выкуп, часто призывал его и беседовал с ним (Деян. 23:26; 24). Два года спустя Феликс был отозван в Рим, и только благодаря ходатайству своего брата Палла перед Нероном, он избежал смертной казни за свое плохое управление. Свою должность и узника Павла он оставил своему преемнику Фесту.
Фема (Тема), девятый сын Измаила (Быт. 25:15).
Фемайская земля, вероятно, названа так по имени Фема, сына Измаила (Ис. 21: 14; Иер. 25:23), была известна своими дорогами (Иов. 6:19). В четырех днях пути к югу от Думат-эль-Джандала (См. «Дума»), существует еще место «Тайма». Другое место с этим названием находится в Авране, в нескольких километрах к юго-востоку от Дамаска.
Феман (Тейман). 1) Едомский старейшина, сын Елифаза, внук Исава (Быт. 36:11,15).
2) Город в Идумее, вероятно, в южной ее части, так как Феман означает юг, — жители которого Феманитяне (Быт. 36:34), равно как и прочие Идумеяне, были известны своею мудростью (Иер. 49:7; Авд. 8 и дал.); вот почему первым из трех друзей Иова упоминается Елифаз Феманитянин (Иов. 2:11; 4:1). Наказание жителям Фемана предсказано в Иер. 49:20 и дал.; Ам. 1:12.
Феннана (Пнина), вторая жена Елканы, отца Самуила (1 Цар. 1:2 и дал.).
Феофил — лицо, которому Лука посвящает свое Евангелие и Деян. (Лук. 1: 3; Деян. 1:1).
Ферезеи — Патрусим. Ферезеи жили в Ханаане в доизраильские времена. Так как они не упоминаются при перечислении 11 ханаанских племен (Быт. 10:15 и дал.), то некоторые думают, что это название
указывает на образ их жизни — земледелие и скотоводство в противоположность городским жителям низменной части Ханаана; которые, главным образом, и называются хананеями. Они жили вместе с Авраамом и Лотом (Быт. 13:7; 34:30; И. Нав. 11:3). Иисус Навин покорил их (И. Нав. 12:8), все же остаток этого народа населял северную часть Ханаана (И. Нав. 17: 15; Суд. 3:15) еще во времена Соломона (3Цар. 9:20).
Фесвитянин — Тишби. Фесвитянин; так называется Илия в 3 Цар. 17:1; 21:17 и проч. Предполагают, что этим словом обозначается его происхождения из города Фесвы, в Галааде или в Галилее.
Фессалоника, знаменитый торговый город в Македонии на северо-восточном конце Термейского залива; после покорения римлянами в 141 г. до Р.Хр. долгое время был местопребыванием римского губернатора. Около 54 г. по Р.Хр., благодаря проповеди Павла здесь возникла церковь из евреев и язычников. Для попечения о ней Павел, когда ему пришлось бежать от ярости евреев (Деян. 17:1 и дал.), послал из Афин своего ученика Тимофея, который затем дал апостолу утешительные сведения о ее состоянии (1 Фес. 3:26). Проповедническая деятельность Павла в Фессалонике имела важное значение, так как этот город был главным пунктом на большой римской дороге, называемой «Виа Эгиация», которая соединяла Рим со странами к северу от Эгейского моря. Поэтому Павел писал фессалоникийцам, что от них Слово Господне пронеслось по Македонии, Ахаии и еще далее (1 Фес. 1:18). Теперь Фессалоника называется Салониками. Город Салоники в средние века был оплотом восточной церкви, пока турки не взяли его в 1430 г. Он имеет больше церковных древностей, чем какой-либо другой город в Греции, хотя его собор переделан в мечеть.
Удивительный пример того, как точен ев. Лука в своих сведениях и выражениях представляет его сообщение о случае в Фессалонике, причем он называет начальников этого города политархами (Деян. 17:6 и дал.). Этот титул не встречается ни у одного древнего писателя; но еще и теперь его можно ясно прочесть в Салониках на старинной арке, относящейся к первому периоду царей, т. наз. «Вардарские ворота , построенные на главной улице города.
Фест, ( Portius Festus), римский наместник в Иудее (60-62 по Р.Хр.). Он безуспешно пытался исправить ошибки Феликса. Через несколько времени после занятия своего поста он в присутствии царя Агриппы Ирода 2 и его сестры Вереники разобрал дело Павла, который оставался в узах после Феликса. Фест хотел решить дело Павла соответственно решению синедриона, но Павел потребовал суда кесарева и таким образом избежал злобы евреев (Деян. 24:27; 25:11 и дал.; 26).
Фиатира, цветущая греческая колония в Лидии, в Малой Азии, между Сардисом и Пергамом, славилась особенно пурпуровыми красильнями и ткацкими мастерскими. Из этого города была торговавшая багряницею Лидия (Деян. 16:14). Здесь рано возникла христианская церковь, одна из семи, к которым Господь послал через Иоанна предостережения и ободрения (Отк. 1:11; 2:18 и дал.). Она упрекается в попустительстве по отношению к лжепророчице Иезавели.
На месте Фиатиры находится теперь маленький городок Акхиссар с довольно значительными развалинами.
Фива, христианка, состоявшая на службе в Кенхрейской общине, которая помогала многим, между прочим, и Павлу. Павел просит римскую церковь хорошо принять ее. Предполагают, что она привезла с собой послание к римлянам из Коринфа (Рим. 16:1).
Фигелл и Ермоген, два асийца, которые оставили Павла во время его последнего, известного нам, заключения (2 Тим. 1:15).
Филадельфия, т.е. братская любовь; город в Лидии у подножия горы Тмола, в 40-50 км к юго-востоку от города Сард; он назван так по имени своего основателя Аттала Филадельфа, царя Пергамского, умершего в 138 году до Р.Хр. Город прежде страдал от частых землетрясений и потому был невелик и незначителен. Христианская община, находившаяся там, имела большое значение (Отк. 1:11), она особенно прославляется за свою верность (Отк. 3:7 и дал.). Город до сих пор существовал под названием Алах шер, т.е. город Бога.
Фидал (Тидаль), союзник Кедорлаомера (Быт. 14:1).
Филимон, христианин в Колоссах, который, предоставляя свой дом для собраний и оказывая любое нуждающимся, показал свою верность. Его беглый раб, Онисим, попал в Рим и уверовал там во Христа через проповедь Павла. Он был отправлен апостолом обратно к своему господину одновременно с Тихиком, посланным в Ефес и Колоссы (Фил. 2,5,10; Кол. 4:7 и дал.; срав. Еф. 6:21).
Филин. Встречающееся у Ис. 34:11; Ис 14:23 в еврейской Библии слово «Киппод» по-русски переведено словами: филин и еж. Некоторые предполагают, что это слово означает птицу выпь ( Ardea stellaris) из семейства
цапель, приблизительно 2,5 футов (70 см) длиною, пеструю, с пятнами желтого и ржавого цвета, и длинными перьями на шее; крылья у этой птицы имеют черные и ржавого цвета поперечные полосы. Та же птица, по мнению некоторых, имеется в виду в Лев. 11:17 под названием «Ианшуф (евр.).
Филипп. 1) Сын Ирода Великого и Мариамны. См. «Ирод 2».
2) Сын Ирода Великого и Клеопатры. См. «Ирод 5».
3) Апостол Филипп, галилеянин из Вифсаиды (Мат. 10:3; Map. 3:18; Лук, 6:14; Деян. 1:13), поведал Нафанаилу о том, что он нашел Мессию в Иисусе. Сыне Иосифа из Назарета, и на его возражение — из Назарета может ли быть что доброе? — коротко ответил: «прийди и посмотри» (Иоан. 1:43 и дал.). В Иоан. 6:5 и дал. Иисус совещается с Филиппом, испытывая его относительно хлебов для насыщения народа. Впоследствии он привел нескольких греков к Иисусу (Иоан. 12:20 и дал.). В Иоан. 14:8 и дал. он высказывает желание видеть Отца, на что Иисус отвечает: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня, видел Отца, как же ты говоришь: «покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце, и Отец во Мне». Предание говорит, что он проповедовал Евангелие во Фригии и умер в глубокой старости в Иерополе.
4) Один из семи диаконов Иерусалимской церкви, благовестник Филипп (Деян. 6:5; 21:8). По причине гонения, последовавшего после смерти Стефана, Филипп должен был покинуть Иерусалим. Он проповедовал в Самарии в силе Духа, со многими знамениями (Деян. 8:5 и дал.). После этого он был послан Ангелом на дорогу, идущую в Газу, и встретился там с вельможей-ефиоплянинном, который ехал в своей колеснице и читал 53 главу пророка Исайи. Филипп объяснил ему это непонятное для него место Священного Писания, благовествовал о Христе, и по желанию евнуха, крестил его. Когда они вышли из воды, Ангел Господень восхитил Филиппа, так что вельможа больше его не видел и, радуясь, продолжал путь. После этого Филипп проповедовал в Азоте и других городах, пока не пришел в Кесарию Палестинскую (Деян. 8:26 и дал.). Он имел четырех дочерей, которые пророчествовали. В его доме в Кесарии Павел жил некоторое время со своими спутниками (Деян. 21:8 и дал.).
Филиппы, город в Македонии близ Фракийской границы, назван по имени Филиппа, отца Александра Великого, который расширил и украсил его. Прежнее название этого места было Кренида, т.е родник. Город был известен золотыми приисками, находившимися в его окрестностях, а также сражением, которое произошло в 42 г. до Р.Хр., когда пали последние защитники римской республики Брут и Кассий. Когда Павел во время второго миссионерского путешествия был в Троаде, то он видел в видении македонянина, который просил его прийти и помочь им. Павел сейчас же отправился вместе с Силой и начал свою миссионерскую деятельность на материке Европы. На берегах небольшой реки Гаити или Гангиты, теперь Бурнабаки, сохранились развалины Филипп, под названием Филибе. За городом на берегу было место, куда обыкновенно собирались на молитву (Деян. 16:13), an. Павел благовествовал там Евангелие некоторым женщинам и Господь открыл сердце Лидии. После того, как служанка прорицательница была излечена Павлом и перестала прорицать, произошло гонение на апостолов, и они были заключены в темницу. Землетрясение открыло двери темницы; сторож из страха, что узники разбегутся, хотел лишить себя жизни, но, узнав, что все были налицо, он припал к ногам апостолов, чувствуя нужду в спасении. Со своими домашними он омыл раны апостолов, выслушал Евангелие и тотчас же крестился со всем своим домом. Так возникла церковь в Филиппах (Деян. 16:12 и дал.), которую ап. Павел вторично посетил впоследствии (Деян. 20:1 и дал.). Эта церковь сделалась ярким светом среди мрака язычества (Фил. 2:15), радостью и венцом «апостола язычников» (Фил. 4:1).
Замечание ев. Луки о Филиппах, как о свободном городе или колонии (Деян. 16:12), подтверждается историческими данными; император Август в Память своей победы над Брутом и Кассием сделал Филиппы римской колонией, т.е. переселил туда выходцев из Рима. Римский свободный город, или колония, считалась как бы частью самого Рима, перенесенной в провинцию, и жители его считались гражданами Рима, записанными в одном из трибов или частей, на которые делились римские владения и граждане; они имели право участвовать в голосовании в Риме. В таких свободных городах или колониях римский закон соблюдался более строго, чем в других покоренных римлянами местностях. Латинский язык употреблялся на их монетах и надписях и они управлялись собственным статутом и чиновниками, а не губернатором провинции.
По особому италийскому праву, некоторые из этих колонии имели то преимущество, что вся их область была свободна от податей. Этим преимуществом пользовался город Филиппы. Римскими гражданами были только потомки выходцев из Рима. Когда же с течением времени население таких городов делалось слишком смешанным, то его время от времени пополняли новыми выходцами (колонистами) из Рима.
Филистимляне (евр. Плиштим) вышли из Каслухима, в Египте (Быт. 10:14); это место понимают следующим образом: филистимляне были семиты, пришельцы из Аравии и некоторое время жили среди народа каслухим в Египте. Филистимляне часто называются необрезанными (египтяне же обрезывались); израильтяне, которые нуждались в переводчиках при переговорах с египтянами, никогда не пользовались таковыми в сношениях с филистимлянами. Некоторые думают, что филистимляне дали название городу Пелузиуму и также пелузийскому рукаву Нила. Из Египта они вышли в южную часть Ханаана, еще до Авраама (Быт. 21:32 и дал.), в то время, как другое родственное племя Кафторим поселилось на острове Крит и оттуда в позднейшее время переправилось на Палестинское побережье, к северу от Газы (Ам. 9:7; Иер. 47:4). Оба племени впоследствии получили общее название филистимлян, хотя название телохранителей Давида, хелефеи и фелефеи, напоминает о двух переселившихся народах. Филистимляне и критяне часто упоминаются вместе (Срав. 1 Цар. 30:14; Иез. 25:16; Соф. 2:5.)
У филистимлян уже во время Авраама были цари и крупные города (Быт. 20-2; 21:32). После выхода из Египта Бог не повел Израиль через их землю, чтобы не раскаялся народ из-за боязни войны (Исх. 13:17). Их область была намечена для колена Иудина (И. Нав. 15:45 и дал.), но во время Иисуса Навина у филистимлян ничего не было взято (И. Нав. 13:2); впоследствии филистимляне большей частью были совершенно независимыми, являясь как бы занозой в боку Израиля. Долгое время, начиная от Судей до Саула включительно, они притесняли народ Божий. Их победителями были Самегар (Суд. 3:31), Самсон (Суд. 14 и дал.), Самуил (1 Цар. 7) и Саул (1 Цар. 14:47), хотя они не могли совершенно покорить их. Во времена Саула филистимляне до такой степени разорили израильтян, что те не имели ни одного собственного кузнеца и должны были ходить к филистимлянам оттачивать топоры и другие орудия (1 Цар. 13:19 и дал.). Они сохранили независимость до времени царя Давида, который покорил их (2 Цар. 5:17 и дал.; 8:1; 21: 5 и дал.; 23:9 и дал.). Из филистимлян Давид набрал себе телохранителей, которые остались верны ему в несчастии (2 Цар. 15:18 и дал.). После Давида филистимляне не тревожили израильтян до царствования Иорама, при котором они снова восстали (2 Пар. 21:16). Озия успешно воевал с ними (2 Пар. 26:6 и дал.). Во времена Ахаза они производили опустошения в Иудее (2 Пар. 28:18). Езекия снова усмирил их (4 Цар. 18:8). Во время войн Ассирии с Египтом филистимляне потерпели много бедствий и вместе с народами Сирии, Финикии и Палестины должны были изъявить покорность Навуходоносору. Затем они подпали под власть персов, и впоследствии — под власть Александра Великого, который разрушил Газу, единственный филистимский город, оказавший ему сопротивление. Римляне присоединили филистимские владения к Сирийской провинции. С тех пор филистимский народ исчез, но название их небольшой области Фелешет или Фелистея все еще существует под измененным названием — Палестина. (Этим именем обозначается теперь вся область между Египтом и Ливаном). Филистимляне известны в истории как воинственное племя, занимавшееся в то же время, и земледелием, и ремеслами (Быт. 26:1; Суд. 15:5; 1 Цар. 13:20; 17:5 и дал.). Их богами были Дагон и Веельзевул. Жрецов и прорицателей у них было очень много (1 Цар. 6:2; 4 Цар. 1:2; Ис. 2: 6). На войну они брали с собой своих идолов; один раз им пришлось оставить их (2 Цар. 5:21). Из рассказов о детях, рожденных от смешанного брака, которые говорили наполовину по-азотски, наполовину по-иудейски (Неем. 13:24) видно, что между их языком и еврейским существовало различие в произношении.
Пророчества о филистимлянах находятся в Иер. 47; Иез. 25:15 и дал.; Ам. 1:6 и дал.
Филистимская земля - евр. Арец-Плиш-том.
Филистим. земля (Ис. 14:29,31; Пс. 59:10; Быт. 21:32; 1 Цар. 29:11) — южная прибрежная часть Ханаана, от Екрона до Египта (И. Нав. 13:3); раньше была цветущей страной с хлебными полями, виноградниками и масличными садами (Суд. 15:5), с многочисленными городами, из которых самых значительных было пять: аза, Азот, Аскалон, Геф и Екрон.
Филит. См. «Именей»
Филолог, христианин в Риме, которого приветствует Павел (Рим. 16:15).
Философ, т.е. любящий мудрость, и философия, т.е. любовь к мудрости. Эти термины (названия), как говорят, были введены греком Пифагором, вместо названий «мудрый и мудрость», после чего они стали общеупотребительными. Пифагор считал дерзостью, называть себя мудрецом и потому он избрал для себя скромное название «философ», т.е. любящий мудрость или друг мудрости; слово же софия, т.е. мудрость, он заменил словом философия, т.е. любовь к мудрости.
Философия имеет задачею установление начальных или основных истин. Эти истины философия выясняет путем исследования и доказательства. Языческие народы во все прошедшие времена занимались исследованием происхождения и цели всего существующего и пытались найти объяснение существованию мира и религий.
Философия, о которой упоминается в Новом Завете, была предметом изучения у греков (1 Кор. 1:22), и считает своим родоначальником Фалеса из Милета (6 век до Р.Хр.), который учил, что началом всего существующего была вода. После него следовала система за системой: один усматривал начало в огне, другой — в воздухе, третий — в числе, порядке, в соразмерности существующего и т. д. Около 450 г. до Р.Хр. выступили, так называемые, софисты, т.е. учителя мудрости, которые учили, что собственное представление есть единственное мерило существующего; объективной (общей) истины не существует; поэтому всякий предмет или вещь таковы, каким они нам представляются. Вследствие этого они придавали большое значение умению говорить, т.е. приводить доводы за и против. В конце концов они в своих словопрениях дошли до того, что границы между добром и злом, справедливостью и несправедливостью совсем слились и исчезли. Против такого направления выступил афинянин Сократ (469 г. до Р.Хр.), который предлагал углубляться в себя, познать Самого себя. Он учил, что познание добродетели, основанное на ясном понятии истинной сущности вещей, является величайшей задачей человека. Противники обвинили его в том, что он отрицал богов, ввел новые божества и развращал молодое поколение. Его приговорили к смерти и он выпил чашу с ядом на 71 году своей жизни (399 г. до Р.Хр.). Он умер, окруженный скорбящими учениками, которым он говорил, что теперь начнется для него новая жизнь Самыми знаменитыми из его учеников были Платон и Аристотель. Платон, изучавший мир идей, высказал, что трудно найти Высшее Существо, и что толпа не в состоянии познать Его. Аристотель отдался изучению явлений, существующих в природе, истории и душе человека. Платон стремился из идей объяснить мир, Аристотель же — в многообразии мира найти и показать идею. Наряду с этими философскими системами, для большинства чуждыми и малопонятными, существовали два учения, которые особенно распространились во времена Христа и приобрели много последователей, именно, учение эпикурейцев, последователей Эпикура (около 300 г. до Р.Хр.) и учение стоиков, последователей Зенона (около 300 г. до Р.Хр.; Деян. 17:18). Первые искали высшее добро в наслаждениях, в спокойствии души, последнее — в добродетели и самоуглубленном равнодушии ко всему внешнему. Когда Евангелие стало распространяться в мире, оно должно было встретиться с этим хаосом противоречащих друг другу мнений и систем, из которых каждая имела последователей. Однако все эти учения и системы не могли дать света жаждущей душе, оставляя ее неудовлетворенной. Римлянин Цицерон сознавал, что в вопросе о существе богов самые ученые люди придерживались противоречащих друг другу взглядов, из чего он заключил, что причиной и основанием философии было незнание ( Nat . deor . I , 1). В одном из своих рассуждений (презрение к смерти) он высказал в беседе между А и М, что его философия не могла дать удовлетворительного ответа на вопрос о бессмертии души. После того, как М привел мнение некоторых философов о душе, что она — воздух, огонь и тому подобное, и показал, что эти взгляды не дают надежды на жизнь после смерти, он прибавил: — «мнения остальных философов дают надежду, если только тебя может утешить мысль, что душа, оставив тело, пойдет на небо, как на свою родину. «Да», ответил А, «это, конечно, радует меня, и я больше всего хотел бы, чтобы это действительно было так; но все же, если это и не так, я хотел бы в том убедиться». — style='text-transform:uppercase'>если ты этого хочешь, то зачем ты обращаешься к ним за помощью?» — спрашивает М. — Разве мы красноречивее Платона? Читай с прилежием его книгу «О душе» и большего ты не будешь желать. — «Это я уже делал, отвечает А: «и даже очень часто, но не знаю, почему так выходит: пока читаю, я согласен, но это согласие рушится, когда я, отложив книгу, начинаю размышлять сам в себе о бессмертии души».
Последним словом языческой мудрости ко времени Христа были или безнадежность (отчаяние), или презрительная насмешка: «Что есть истина?» спросил Пилат. «Что хочет сказать этот суеслов?» спрашивали философы в Афинах о Павле (Деян. 17: 18). Сомнение и суеверие заставили многих обращаться к обманщикам, как, например, Симону (Деян. 8:9), Елиме (Деян 13:8), сыновьям первосвященника Скевы (19:14).
Из соединения языческого и еврейского миросозерцания возникли новые философские мировоззрения, учение о мире духов, об ангелах и их взаимоотношениях, а также учение о внешнем воздержании и умерщвлении плоти, и это имело притягательную силу для некоторых из первохристиан. Павел особенно борется против таких заблуждений в своем послании к Колоссянам. Он предупреждает во 2:8 об увлечения философией и пустым обольщением по преданию человеческому» и во 2:18 от «самовольного смиренномудрия и служения ангелов». Сравни его слова о «прекословиях лжеименного знания» в 1 Тим. 6:20. То, что искали философы, христиане нашли во Христе. Христос, который есть путь, истина и жизнь и явил им Отца, осветил сокрытое в мире духов, дал им высокий и в то же время близкий идеал, и Сам является для них светом и силой. В Нем сокрыты «все сокровища премудрости и ведения» (Кол. 2:3; 1 Кор. 1:30); смиренное их исследование имеет самые высокие задачи (Еф. 3:18) и самую возвышенную цель (Еф. 4:13).
Фимиам. Отк. 18:13; срав. Лук. 1:10; Отк. 5:8; 8:3. См. «Курение».
Фимна (Тимна) 1) Один из иудейских старейшин (Быт. .36:40; 1 Пар. 1:51).
2) Город на северной границе колена Иудина (И. Нав. 15:10); его местоположение предполагают в развалинах «Тибне» в 25 км. к юго-западу от Иерусалима.
3) Город в гористой части Иудеи (И. Нав. 15:57).
4) Город в Иудее, который был взят филистимлянами во время Ахаза (2 Пар. 28:18). Предполагают, что три последних города суть то же, что и Фимна 2., т.е теперешние развалины «Тибне».
Фимнафа (Тимната). 1) Город в колене Давидовом (И. Нав. 19:43).
2) Филистимский город, откуда Самсон взял себе жену (Суд. 14:1).
Финеес — Пинхас.
Финеес. 1) Сын Елеазара, внук Аарона (Исх. 6:25), третий первосвященник. Ревнуя о славе Божией, он умертвил Зимри из колена Симеонова во время его прелюбодеяния и своим поступком отвратил гнев Божий от народа израильского; поэтому Бог и обещал ему, что священство навсегда останется за его родом (Чис. 25:7 и дал.). Обещание Божие исполнилось; за исключением промежутка времени от Илия до Садока, род Финееса занимал место первосвященника до разрушения храма. Финеес и в дальнейшем проявлял ревность в деле Божием (И Нав. 22:13 и дал ; Суд. 20:26 и дал.). Он получил город Гиву на горе Ефремовой (И. Нав. 24:33); имя его прославляется в Израиле (Пс. 105:30 и дал.).
2) Один из сыновей Илия. См. «Офин».
Финик (Деян. 27:12), гавань на южном берегу Крита (теперь называется Лютро), куда корабль с Павлом и другими узниками, носимый по морю ветром, напрасно старался пристать.
Финикия (Деян. 11:10; 15:3). В широком смысле слова этим названием обозначалась узкая прибрежная полоса вдоль всего восточного побережья Средиземного моря, от Антиохии до Египта, но собственно Финикия состояла из прибрежных областей, принадлежавших городам Тиру и Сидону. Народ был хананейского племени; женщина, которая у ев. Марка названа сирофиникиянкой ( Map . 7:26), у Матфея называется хананеянкой (Мат. 15:22). Финикия была частью земли ханаанской, которая была дана евреям в наследие, но колена, которые должны были занять эту область, именно, — Дан, Асир и Неффалим, — не изгнали финикиян, и те остались жить по соседству с израильтянами, сохранив свою независимость во времена Иисуса Навила, а также Давида, Соломона и последующих царей. Наконец, они были покорены ассирийскими и вавилонскими царями, а затем подпали последовательно под власть персов, греков и римлян
Долгое время финикийцы славились богатством, образованностью и могуществом. Это государство представляло союз торговых городов, например, Тир, Сидон, Берутта, причем каждый из союзных городов вместе с принадлежавшей ему областью имел своего правителя.
Эта страна, расположенная между Средиземным морем и возвышенностями Ливана, была хорошо орошена и поэтому плодородна. На возвышенных мостах финикийцы занимались земледелием Они были первыми мореплавателями, которые, оставив родные берега, переплывали Средиземное море и распространили свою торговлю и колонии на далекие берега Европы и Африки На их рынках выменивались товары из всех известных стран (Иез. 27). Карфаген, ранний соперник Рима, был финикийской колонией; их колониями были также Кадикс и Фарсис в Испании (Иез. 38:13). Их язык имел большое сходство с еврейским; следы от него сохранились до сих пор в названиях различных испанских городов. Соломон нанимал из Финикии мастеров и рабочих для постройки храма и для снаряжения своих торговых судов. Финикийцы пользуются всеобщей известностью также благодаря своим многочисленным открытиям и изобретениям. Они изобрели стекло, чеканили монету, ткали пурпуровую ткань. Самое замечательное из их изобретений — это алфавит. До того писали при помощи различных знаков — иероглифами и клинописью. См. «Египет». Алфавит перешел от них к евреям, грекам, римлянам и нашим предкам. В отношении честности финикийцы пользовались дурной славой; « punlca fldes« — финикийская честность — невысоко ценилась римлянами. До сих пор еще народ, который живет в прежней Финикии, дерзок, нагл и вообще не заслуживает доверия.
Фирас (Тирас), младший из синовей Иафета (Быт. 10:2).
Фирца — Тирца.
Фирца — ханаан. царский город, покоренный Иисусом Навином (И. Нав. 12:24). Он был известен своей красотой (Песн. П. 6:4). В этом городе жили израильские цари со времени Иеровоама до тех пор, пока Фирца не была разрушена во время войны между Замврием и Амврием, после чего последний построил Самарию (3 Цар. 14:17; 15:21; 33, 4 Цар. 15:14 и дал; 3 Цар. 16:6,23). Предполагают, что теперешняя местность Таллуца к северу от горы Гевала, является прежним местоположением Фирцы.
Фисон (Пишон), одна из рек Едема (Быт. 2:11). См. «Едем 1» и «Хвила 1».
Фисташковые орехи растут в Сирии, Индии и т. д.
Фихол (Пихоль), военачальник царя Авемилеха (Быт. 21-22; 26:26).
Флегонт, христианин в Риме, которого Павел приветствует (Рим 16-14)
Фогарма — Тогарма.
Фогарма, один из сыновей Гоморра, а также племя Иафетян (Быт. 10:3), жившее на далеком севере (Иез. 38: 6), откуда они приводили на рынки Тира лошадей и лошаков (27:14). Эти места указывают на Армению, славившуюся в древности коннозаводством.
Фой — Той. Фой, царь имафский, послал Иорама, сына своего к Давиду с ценными дарами, чтобы поздравить его с победой над Адраазаром (2 Цар. 8:9; 1 Пар 18:9 и дал.).
Фола (Тола). 1) Старший сын Иссахара (Быт. 46:13; Чис. 26.23).
2) Сын Фуи из колена Иссахарова, жил в Шамире и судил израильтян в продолжение 23 лет после Авимелеха (Суд. 10:1,2).
Фома, т е. близнец, один из двенадцати апостолов (Мат. 10-3; Map. 3:18; Лук. 6:15; Деян. 1:13) Евангелие от Иоан -на отмечает три черты, выявляющие его характер. В Иоан. 11:16 он видит опасность, но все-таки готов следовать на смерть за своим Наставником. В 14:5, он сомневался, как ученики могут знать путь, не зная, куда идет Наставник. В 20:25, услышав о явлении Воскресшего Господа Иисуса Христа, он требовал осязательных доказательств для того, чтобы поверить в невероятное, т.е. увидеть живого Христа, крестный образ Которого врезался в его сердце. Неделю спустя Воскресший Господь явился ученикам и предложил Фоме вложить перст в Его раны, Фома ответил: «Господь мой и Бог мой!» Иисус сказал: «Блаженны не видевшие и уверовавшие (ст. 26 и дал). Фома присутствовал также при явлении Христа у Тивериадского озера (21-2 и дал.). Фома обладал склонной к скептицизму натурой и видел часто во всем лишь темные стороны, но в то же время был беззаветно предан своему Наставнику. Он не удовлетворился свидетельством других о дивном факте воскресения, которое в его представлении, как и в представлении прочих учеников, являлось чем-то странным и невероятным: о«, как и прочие ученики, нуждался в осязательных доказательствах, которые они и получили; на это указывает Иоанн в 1 Иоан. 1:1. Чем более размышляешь об этом, тем яснее становится тщетность попыток некоторых безумцев объяснить воскресение Христа самообманом, например, Ренан пытается уверить своих читателей, что выдумка о воскресении Христа принадлежит Марии Магдалине», и что «после Иисуса Мария Магдалина более всего сделала для основания христианства» — Пример Фомы учит нас противоположному.
Фортунат. См. «Ахаик»
Фригия, расположенная высоко в горах провинция внутри М. Азии между Вифинией на севере и Писидией на юге, богатая хлебом и вином, и известная хорошим скотом Из городов Фригии в Библии упоминаются Лаодикия, Иераполь и Колоссы. В первую Пятидесятницу в Иерусалиме находились евреи также и из Фригии (Деян. 2: 10) Павел проезжал через Фригию два раза (Деян. 16:6, 18:23).
Фуа. См. «Шифра».
Фувал — Туваль.
Фувал, пятый сын Иафета (Быт. 10:2), по Ис. 66:19 — народ, живущий среди далеких язычников, а по Иез. 27:13 торгующий с Тиром. В Иез. 38:2 и 39:1 этот народ упоминается среди подчиненных Геи у Срав. 32:26. По общему мнению, название Фувал обозначает упоминавшийся древними народ тибаренский, населявший южное побережье Черного моря и в клинописях называвшийся «Табал».
Фул 1 ассирийский царь, который пошел на землю Израилеву, но получив тысячу талантов серебра, возвратился обратно (4 Цар. 15:19) Так как имени Фул не оказалось в списках ассирийских царей (хотя он упоминается у Берозуса под именем Фула, по как вавилонский царь, то предполагали, что Фул — другое имя какого-либо из перечисленных в списках царей, а именно Феглаффелласара, который, как предполагают, до воцарения назывался Фулом, но срав. 1 Пар. 5:26.
Фура (Пура), слуга Гедеона, последовал за ним в лагерь мадианитян (Суд. 7: 10 и дал.).
Фут. См. «Ливия».
Футиил (Путиэль), тесть Елеазара, сына Аарона (Исх 6-25)
Хавила. 1) Земля, богатая золотом, которую обтекала райская река Фисон (Быт. 2:11). Предполагают, что это Кавказ (Колхида), населенный народом Хвалиссами. По их имени Каспийское море называли Хвалынским морем. Другие же ищут Хавилу в Персии или Индии; срав. «Едем».
2) Сын Хуша (Быт. 10:7).
3) Один из сыновей Иоктана (Быт. 10:29).
4) «От Хавила до Сура» граница владений измаильтян (Быт. 25:18) и амаликитян (1 Цар. 15:7). Из этого можно заключить, что Хавила находится в восточной части Аравии.
Хавор. См. «Ховар».
Хагаб. См. «Саранча».
Хадаша, город в уделе колена Иудина (И. Нав. 15:37).
Халад, город в колене Вениаминовом близ Лода и Оно (Езд. 2:23; Неем. 7: 37; 11:34).
Хадрах, земля или страна, о которой пророчествует Захария (9:1); по мнению некоторых, это Дамасская Сирия, другие полагают, что это мистическое название Персии: сильный-слабый.
Хазва (Чис. 25:15). См. «Зимри».
Халван, одна из составных частей святого курительного состава (Исх. 30: 34). Халван — род канифоли светло-желтого цвета; он горек на вкус и имеет отвратительный запах. Древние употребляли его, как средство против насекомых, для выкуривания пчел и т.д. Он получается из различных кустов и растений, как, например, бубон (Bubon galbanum ) в Африке, гальбан ( galbanum officinale ) в Сирии и т. д.
Халдеи (Дан. 2:2). См. «Звезды».
Халдея (Быт. 11:28) — земля халдеев (Иер. 50). По описании древних географов, она находилась около Персидского залива и граничила с Аравией, т.е. представляла, приблизительно, южную часть Вавилонских владений, обозначая все Вавилонское царство (См. «Вавилон»). Халдеи, евр. Касдим, описываются, как дикий и жестокий народ (Авв. 1 :б и дал.; Иов. 1:17). В ассирийских записях они называются Калдим или Калдиай, и провинция Вавилония названа там «мат Калду», т.е. страна Халдеев.
Халдеи в некоторых местах Библии обозначают ученых людей, особенно астрологов. Наименование этих ученых халдеями произошло потому что вавилоняне ревностно изучали астрономию и т. п. науки. См. Дан. 2:2 и дал.
Халев — Калев.
Халев, сын Иефоннии (Чис. 13:7), названный Кенезеянином (Чис. 32:12; И. Нав. 14:6), один из соглядатаев.
После разведки только он и Иисус Навин ободряли народ, убеждая вступить в Ханаанскую землю (Чис. 13:31: 14: 6). За его полное повиновение Богу только он вместе с Иисусом Навином из всего старшего поколения сынов израилевых вступили в Обетованную землю (Чис. 14:24-30; 14:38; 26:25; Втор. 1:36). Он участвовал в дележе земли (Чис. 34:19) и получил во владение Хеврон с его окрестностями (И. Нав. 14:9 и дал.), который он должен был завоевать у сынов Енаковых (И. Нав. 15:13 и дал.). Хеврон впоследствии стал городом левитов, но его окрестностями с принадлежавшими им небольшими городами владели потомки Халева (И. Нав. 21:11 и дал.).
Владение Халева увеличилось (И. Нав. 15-15 и дал.). Впоследствии оно стало называться Халевом (1 Цар. 30: 14) или Халев-Ефрафой (1 Пар. 2: 24).
Халколиван (Отк. 1:15; 2:18) обозначает какой-то ценный металл или сплав металлов, который излучал яркий блеск. Его сравнивают с упоминаемой у Езд. 8:27 «лучшей блестящей медью», Дан. 10:6 «блестящая медь» и с Иез. 1:4,27; 8:2, где это еврейское слово «Хашмал» переведено словами «огонь», «свет пламени».
Халах, одно из тех мест, куда были отведены 10 племен (1 Пар. 5:26; 4 Цар. 17:6; 18:11); может быть, это Халкида, провинция в Месопотамии, упоминаемая Птолемеем.
Халке, один из городов Нимрода в земле Сеннаар (Быт. 10:10; Ис. 10:9) у Ам. 6:2 называется Калне и у Иез. 27:23 Хане(?).
Халхул, город в гористой части Иудеи (И Нав. 15:58) В настоящее время, недалеко от селения Халхул в северном направлении от Хеврона находятся развалины, где показывают также гроб пророка Ионы «неби Юнус» (вероятно, развалины магометанской мечети).
Халкедон. См. «Драгоценные камни».
Хам, т. е. жаркий, один из сыновей Ноя (Быт. 9:18); он известен своим непочтительным отношением к отцу и тем, что своим поступком навлек проклятие Ноя на своего сына Ханаана (9:20 и дал.). Сыновья Хама назывались: Хуш, Мицроим, Фут и Ханаан (Быт. 10:6).
Хаммон. 1) Город в колене Асировом (И. Нав. 19:28). Думают, что это теперешнее небольшое селение Хамул, почти в двух км. к югу от Тира.
2) Укрепленный город в колене Неффалимовом (1 Пар. 6:76) называемый также Хамаф (И. Нав. 19:35),
Хамос — Кемош.
Хамос, главный идол моавитян (Чис. 21:29). Служение ему было введено в Иерусалиме Соломоном (3 Цар. 11 -7), но было уничтожено Иосией (4 Цар 23: 13) Хамосу, как и Молоху, приносились человеческие жертвы (4 Цар, 3: 27: Срав. Ам, 2.1). Моавитяне называются «народом Хамоса» в Чис. 21: 29.
Хамоф-Дор (Хамот-Дор) (И. Нав. 21: 32). Думают, что он находился близ теплых источников, в южном направлении от Тивериады
Хамоф. См. «Хаммон»
Хамоф-Дар. См «Хаммон».
Ханаан — Кнаан
Ханаан 1) Сын Хама, внук Ноя (Быт 9:18) праотец финикийцев (Сидон) и хананеев (Быт. 10:15 и дал.). То проклятие, которые Ной изрек Хаму, обрушилось на Ханаана потому что Ханаан, как думают евреи, участвовал в грехе отца (Быт. 9:20 и дал ).
2) По мнению некоторых, слово Ханаан означает низменность; вначале так называлась низменная полоса вдоль Средиземного моря, где жили хананеяне в узком значении этого слова Эта местность составляла часть всего Ханаана, куда входила и нагорная страна (См Чис 13:30; И. Нав 11:3). Этим именем называлась Финикия (Ис 23-11) и земля филистимская (Соф 2.5)
3) Впоследствии название Ханаан (в широком значении) стало применяться ко всей Ханаанской земле на запад от Иордана, в противоположность стране Галелеи, к югу от Иордана Колена Рувимово и Гадово поселились в 11 ране Галаад, и остальные колена пошли в Ханаанскую землю (Срав. Чис 32.29 и дал.; И. Нав. 22-9, 32) Следовательно, Ханааном называлась страна между Средиземным морем и Иорданом, от Ливана до потока Египетского (Чис 33:51; 34:1 и дал., 35.10, 14) О других названиях Ханаана см «Палестина».
Земля Ханаанская была покорена и разделена Иисусом Навином, который ветел сделать описание этой страны (И. Нав 18.4 и дал)
В храме Карнака в Египте недавно найдено описание 118 или 119 городов Ханаана, которые, как думают, были покорены египетским царем Тотмесом 3, до времени Иисуса Навина Это самое раннее известие о Ханаанских городах до дней Иисуса Навина
Хананела, башня на городской стене Иерусалима (Неем 3:1, 12:39).
Хананеяне - кнаниим
Хананеяне Это слово является 1) названием всех языческих народов: хетеев, иевусеев, амореев и т.д. (Быт. 10:15 и дал.), которые жили в Ханаане до покорения его евреями и которые, наполнив меру своих грехов, были осуждены Богом на истребление Израилем Но Израиль не истребил их. поголовно, а оставил часть из них Суд 1 -21, 27 и дал ) на горе и как сеть для себя (Суд. 3:5 и дал.)
2) Этим словом называется один из упомянутых народов — хананеяне, в узком смысле слова (Быт. 15:21), жившие у берега моря и около Иордана (И. Нав 11.3, Чис. 13:30) Вероятно, это были финикийцы — торговый народ, населявший побережье Средиземного моря к северу от Кармила. Срав. И Нав. 5:1: 13-4; Ис. 23: 11; Авд. 20 — земля Ханаанская до Сарепты, Мат. 15 22. Поэтому слово хананеянин иногда употребляется в значении купца, торговца. Срав. Ис. 23:8, Иез. 17-4; Прит. 31:24 и дал.
Ханани, брат Неемии, сообщивший последнему о бедственном положении Иерусалима (Неем 1:1 и дал.). Впоследствии ему было поручено наблюдение за городскими воротами (7:2 и дал.).
Ханания, начальник Иерусалимской крепости времен Неемии, верный и боящийся Бога человек (Неем. 7-2).
Хане. См «Халде».
Ханес (Ис. 30:4), город в Египте, быть может, тот же, что и Анизис у Геродота или Гераклеополь в среднем Египте.
Ханох. 1) Первый сын Рувима (Быт. 46:9).
2) Один из сыновей Мадиана (Быт. 25:4)
Харбона (Есф. 7.9) рассказал царю Артаксерксу о виселице, поставленной у дома Амана для Мардохея. Евреи вспоминают е: о во время праздника Пурим.
Харгол. См. «Саранча».
Харод, источник и местность близ Изрееля, у подножия горы Галаад, может быть, обильный водою источник Айн-Джалуд, недалеко на восток от Изрееля (Срав. 1 Цар. 29:1). Возможно, что герои Давида — хародитяне — были из этой местности (2 Цар. 23: 25).
Харошев-Гоим, родина Сисары в Галиме (Суд 4:2, 13, 16), вероятно, теперешнее село Хартиже, к юго-востоку от Хайфы, у подножия Кармила
Харран, место, где жил Авраам после выхода из Ура халдейского, до переселения в Ханаан (Быт 11:31 и дал.; 12.5) Вероятно, это Харран, римский Каррэ (в Деян. 7.4 — Харран) в северо-западной части Месопотамии, между Евфратом и Хавором. Из этого «города Нахорова» Исаак получил себе жену (Быт 24:10: срав. 27:43). Сюда бежал Иаков от Исава (28:10). Город торговал с Тиром (Иез. 27:23) и был покорен ассирийцами (4 Цар. 19:12).
Харшив. См «Навозные ворота».
Харшив ворота. См. «Навозные ворота».
Хаслев. См. «Месяцы».
Хацар-Гадда, город в южной Иудее (И. Нав. 15.27).
Хацармавеф (Хацармавет, т. е. двор смерти; Быт. 10:26), третий сын Иоктана, также область в Адрамитии, южной части Аравии, родина ладана.
Хацар-Суса, город в колене Симеоновом (И. Нав. 19:5)
Хацер-Шуал, город в южной Иудее (И. Нав 15:28; Неем. 11:27).
Хацацон-Фамара. См. «Енгедди».
Хевер. 1) Внук Асира (Быт. 46-17), праотец поколения Хеверова (Чис. 26: 45).
2) Кенеянин, отделился от кенеян, ушел на юг и поставил свой шатер близ Кадеса в колене Неффалимовом Его жена, Иаиль, убила Сисару (Суд. 4:11, 17 и дал.).
Хеврон. 1) Третий сын Каафа (Исх. 6: 18), брат Амрама, отца Моисея (Чис. 3 19, 1 Пар. 23 12)
2) Древний город в гористой части Иудеи. По Чис 13:23, он построен за-7 лет до египетского города Цоана Хеврон расположен в 30-ти км от Иерусалима в южном направлении, почти на 900 метров выше уровня моря. Древнее название этого места было Кириаф-Арба, т.е. город Арба (Быт. 23-1, 35:27; И Нав. 14:15). Здесь раскидывали свои шатры Авраам, Исаак и Иаков (Быт 13-18; 35:27; 37:14). Здесь Авраам купил себе пещеру, где он и покоится со своими потомками (Быт 23:2 и дал.; 25 10; 49:29 и дал ; 50 12 и дал.). Хеврон был взят у хананеян и отдан во владение Халеву (И. Нав 14:13 и дал; 15-13); впоследствии он сделался городом убежища и местом жительства священников, но земля все же принадлежала потомкам Халева (И. Нав. 20:7; 21:11 и дал ). Хеврон был резиденцией Давида в течение 71/2 лет, когда он Царствовал только над коленом Иудиным (2 Цар. 2.3; 5.5). Здесь Авессалом поднял восстание (2 Цар. 15:9 и дал.) Город этот был укреплен Ровоамом (2 Пар. 11.10). После Вавилонского плена он стал называться прежним именем — Кириаф-Арба (Неем. 11: 25) Теперешний Хеврон расположен в долине Вади-эль-Халиль, из которой он поднимается по склону горы Арабы называют этот город Эль-Халиль, т.е. друг, в память друга Божия (Иак. 223), могила которого, как они утверждают, находится в мечети Харама, на восточном склоне долины Там находятся две большие цистерны (водохранилища), обложенные кирпичами; одна из них, расположенная в северной части, имеет 12 саж. 10 верш. (26 м) в длину, другая, в южной части, — 19 саж (40 метр.) в длину Этими цистернами все еще пользуются, несмотря на их древность. Возможно, что последняя цистерна и есть тот «пруд в Хевроне», над которым Давид приказал повесить убийц Иевосфея (2 Цар. 4:12). В городе 9 мечетей и 3 синагоги. Улицы его узки; дома каменные с плоскими крышами, украшенными небольшими куполами Окрестности прекрасны и плодоносны
Холмы засажены роскошными оливковыми рощами; фисташки, гранаты и фиги здесь хорошо произрастают.
Особенно замечателен превосходный крупный виноград, который разводится здесь в изобилии.
В современном Хевроне живут около 40 тысяч арабов, почти все — мусульмане. С 1948-го года Хеврон принадлежал Иордании, в 1967 году был занят израильскими войсками и с тех пор управляется израильской военной администрацией. Арабское население занято в стекольном, гончарном и кожевенном производстве.
Хефциба, мать Манассии (4 Цар. 21:1).
Хелбон, место, откуда привозилось дамасскими купцами в Тир замечательное вино (Иез. 27:18); теперешнее селение Халбун в долине Ливана, в 10-ти км к северу от Дамаска, известно и до сих пор своими виноградниками. Оно встречается в записях Навуходоносора под имением Хилбунув, как место, доставляющее царю в виде дани вино и елей.
Хелдай — прочный (Зах 6:10); в ст. 14 назван Хелем — крепкий; вместе с двумя другими мужами — Товием (Бог благ) и Иедаем (Бог знает) был послан жившими в Вавилоне евреями в Иерусалим с золотом и серебром для постройки храма. В Иерусалиме они были приняты сыном Софонии Иосией (Бог опора), который называется также Хен (благодать). Все эти имена символически обозначают «полноту язычников» и «остаток Израиля». Из этих приношений сделали двойной венец, который возложили на голову первосвященника (Зах. 6:11) и сохранили в храме на память.
Хелефеи (Кретим) и Фелефеи (плетим). Хелефеи и фелефеи, телохранители Давида из критян и филистимлян, которых он набрал себе после того, как покорил филистимлян (2 Цар. 8:18; 15:18; 20:7,23 и т.д.). Срав. «филистимляне».
Хелкаф-Хаццурнм (т.е. поле меча), место близ Гаваона, где произошло кровавое столкновение между 12 слугами Иевосфея и 12 слугами Давида, во время которого все пали (2 Цар. 2: 14 и дал.).
Хен. См. «Хелдай».
Херет, лес в колене Иудином, где прятался Давид (1 Цар. 22:5).
Херувим — Керувим. Херувим был поставлен Богом, чтобы охранять путь к дереву жизни (Быт. 3:24). Золотые изображения херувимов украшали крышку ковчега завета (по одному на двух противоположных узких краях), покрывая ее своими распростертыми крыльями; лица их были обращены друг к другу и склонены вниз, к крышке (Исх. 25:18 и дал.; 37:7 и дал.). На завесе также были вытканы изображения херувимов (Исх. 36:35). В Соломоновом храме, во святом святых стояли две огромных фигуры херувимов из оливкового дерева, обложенные золотом (3 Цар. 6 23 и дал.) Кроме изображения херувимов находились на всех стенах храма и косяках дверей (3Цар. 6:29,32,35; 2 Пар. 3:7), так что херувимы, вместе с львами, волами и пальмами составляли украшение храма (3Цар. 7:29, 36). В псалмах херувимы называются престолом Всевышнего (Пс. 79.2, 98:1). Так как Бог желал являться своему народу над ковчегом завета, то Он часто называется Богом, «сидящим на херувимах» (1 Цар. 4:4; 2 Цар 6.2, 4 Цар. 19:15; Ис. 37:16). В видении Иезекииля херувимы подпирали прозрачный свод, над которым возвышался престол как бы из сапфира, и на нем подобие славы Божией в образе человека, от которого исходило сияние, подобное радуге (Иез. 1:22,26,28; 10:18-20).
Получить ясное понятие о виде херувимов по приведенным выше местам очень трудно. Вообще их понимают как символические изображения славы и силы Иеговы, проявляющейся в Его творении. Известно, что древние народы при совершении своего богослужения имели разные изображения, которые соединяли в себе черты различных животных, символизирующие более высокие и совершенные существа, нежели те, которые их окружали в действительности. Египетские сфинксы, ассирийские крылатые быки с человеческим лицом, грифоны греч. мифов с орлиными крыльями и львиными когтями, которые стерегли золотые сокровища севера и т. д., достаточно говорят об этом. Предполагают, что Моисей, под руководством Божиим, принял эту известную всем евреям идею символического крылатого существа, облагородив и одухотворив эту идею, очистив ее от идольских представлений.
Египтяне также имели священные ковчеги, украшенные окрыленными изображениями, но в этих ковчегах находились кошки, крокодилы и змеи, в качестве предметов поклонения. Ковчег же Завета заключал в себе только закон Божий, написанный на двух каменных скрижалях и сокрытый от всех взоров; над ним восседал Бог, не внутри херувимов, но между ними, не в телесном виде, но невидимый для взора смертных.
С херувимами Иезекииля сравнивают четырех животных в Отк. Иоанна, которые уподоблялись — первое льву, второе — тельцу (быку), третье — человеку, четвертое — летящему орлу, все они, имея крылья и множество глаз, громко и беспрерывно взывали: «Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет» (Отк. 4:6 и дал.).
Следовательно, эти херувимы символически изображают служение Богу всей природы и духовных существ в совокупности, и проявление этого служения в исполнении воли Божией. Всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море воспевало хвалебную песнь Богу, и четыре животных говорили: аминь (Отк. 5:13,14), Также Пс. 148 призывает все создание к такому прославлению.
Некоторые же считают херувимов не символами, а настоящими сверхъестественными духовными существами, которые окружают престол Божий. «Херувимы славы» (Евр. 9:5 греч. текст) — не животные, но живые существа.
Относительно значения слова херувим мнения расходятся. Некоторые думают, что оно происходит от слова рахав, т. е. ехать верхом, ездить (если переставить буквы в корне слова, потому что Иегова восседает на них, как на животных или колеснице. Другие производят это слово от карав, т. е. хватать, и сравнивают греческое грипс с германским грип, грипа, гриффин и т.д.
Хет, второй сын Ханаана (Быт. 10:15), праотец Хеттеев, или сынов Хетовых, ханаанский народ в пределах Хеврона (Быт. 15:20; 23:3), который, несмотря на приговор об их истреблении (И. Нав. 3:10), долго еще жил в Палестине (1 Цар. 26:6; 3Цар, 9:20; II : Те хеттеи, о которых говорится в 3 Цар. 10:29 и 4 Цар. 7:6, что они имели своих царей, были, вероятно, другой ветвью того же племени (или другой народ?), жившей к северу от Палестины.
Хеттеи. См. «Хет».
Хеттура (Ктура), вторая жена Авраама, от которой он в своей старости имел много детей (Быт. 25:1).
Хецрон, сын Рувима (Быт. 46:9).
Хешмон, город в южной части Иудеи (И. Нав. 15:27).
Хиддекель, одна из рек Эдема (Быт. 2: 14), называемая Даниилом «большой рекою» (Дан. 10:4), река Тигр, которая отделяла Ассирию от Месопотамии; ее теперешнее название Диджле ясно указывает на древне-еврейское название, а также на его ассирийскую форму — Диглат. Греческое название Тигр, происходит от персидского Тигра. Река берет начало недалеко от истока Евфрата и течет параллельно до слияния с ним. Раньше обе реки были соединены каналами, которые орошали местность, расположенную между ними. Тигр протекает теперь через пустыню. См. «Евфрат».
Хидоново гумно. См. «Нахоново гумно».
Хилеон, сын Елимелеха, муж Орфы (Руф. 1:2 и дал.).
Хилкня (Хелкня), верный первосвященник во времена царя Иосии, который нашел книгу Закона в храме. Он руководил реформационной деятельностью царя Иосии. При нем было совершено торжественное празднование Пасхи (4 Цар. 22:4, 8 и дал.).
Хилмад (Иез. 27:23), местность, которая торговала с Тиром.
Хим — Ким.
Хим (Плеяды), известное созвездие в восточной части небесного свода (Иов. 9:9; Ам. 5:8). В Иов. 38:31 «можешь ли ты связать узел Хима и разрешить узы Кесиль?», д-р богословия Мелин делает следующее примечание: «Хим, действительно, представляет соединенную группу звезд в количестве около ста, из которых только семь видны невооруженным глазом; это созвездие,_ с центральной звездою Альционой является центром притяжения нашей звездной системы. Созвездие же Орион только кажется соединенной группой, но на самом деле это обособленные звезды».
Химам, селение близ Вифлеема (Иер. 41:17).
Хиннереф — Кинерет.
Хиннереф — укрепленный город в колене Неффалимовом на западном берегу Геннисаретского озера (И. Нав. 19:35); в 11:2 назван Хиннарофом; в 3Цар. 15:20 он назван Киннерофом и, невидимому, обозначает как город, так и его окрестности. Срав. «Геннисарет».
Хиннароф. См. «Хиннереф».
Хиос, теперь Окна, остров в Эгейском море у берегов Ионии, между Лесбосом (Деян. 20:15) и Самосом.
Хирам. 1) Царь Тира, который послал работников и древесный материал в Иерусалим (2 Цар. 5:11; 1 Пар. 14:1) сперва для постройки дворца Давиду, другом которого он был до конца его жизни (3Цар. 5:1), затем Соломону для постройки храма (3Цар. 5: 10; 2 Пар. 2), с которым он заключил торговый договор (3 Цар. 5:11 и дал.). Хирам доставил Соломону много материала для построек и подарил ему 120 талантов золота. Соломон отблагодарил его 20 городами в Галилее (3Цар. 9:11,14); но Хирам не был доволен этими городами (3Цар. 9:11 и дал.). Впоследствии Соломон и Хирам соединились для больших торговых экспедиций (3Цар. 9:26 и дал.; 10:11,22; 2 Пар. 8:18). По Иосифу Флавию, Хирам много сделал полезного для своего народа за время своего 34-летнего царствования.
2) Искусный мастер по выделке всяких медных вещей, которого тирский царь Хирам прислал к Соломону. Он был сын вдовы из колена Неффалимова, отец его был медник, житель Тира (3Цар. 7:13 и дал.). Во 2 Пар. 2:13 он назван Хирам-Авия.
Хлеб — евр. лехем. Хлеб пекли, обыкновенно, из пшеничной муки; ячмень употреблялся бедняками, а также во время голодных годов. Мололи вручную, сколько нужно было на день, замешивали тесто и пекли хлебы в печах (Лев. 2:4; 7:9; 26: 26). Квашня упоминается в Исх. 8: 3; 12:34. При выходе из Египта израильтяне возложили на плечи свои квашни и обвязали их одеждами. Когда Авраам увидел, что три шедших мимо мужа решили остановиться у него, то он поспешил в шатер и сказал Саре: «Поскорее замеси три саты лучшей муки и сделай пресные хлебы» (Быт. 18:6). Также волшебница в Аэндоре, увидев Саула ослабевшим, поспешила замесить муки и испекла хлебы (1 Цар. 28:29). Так и теперь простой народ в Палестине ежедневно печет свой хлеб. Печью служит или изогнутый в виде конуса, железный лист, внутри которого разводят огонь, а пекут снаружи, или же глиняный горшок, с отверстием на дне или без него, который нагревается изнутри хворостом, травою и т.п. (Иер. 7:18; Мат, 6:30), также углем или раскаленными в огне камнями. После того, как горшок достаточно нагреется, к его наружным стенам прилепляют раскатанное тесто и через несколько минут хлеб готов. Иногда хлебы пекут прямо на раскаленных углях или камнях. Бывает и так, что печью служит яма в земле, которую сначала раскаляют горючим материалом, а потом к ее краям прилепляют тесто. При этом топливо бывает иногда необыкновенного рода. Однажды в Назарете мне пришлось видеть бедную пекарню, где горючим материалом, на котором пекли хлебы, служил конский навоз. Этот горючий материал избирают потому что он дольше других сохраняет тепло. Иногда в Палестине можно наблюдать старушек и детей, крадущихся вдоль дороги и собирающих этот навоз. Такой способ печения хлеба хорошо объясняет нам Иез. 4:12-15, где пророку в виде особой милости разрешается Господом употребить коровий навоз для печения хлебов. В настоящее время навоз (кизяк) употребляется в некоторых странах для отопления. Большие печи, может быть, подобные нашим, упоминаются у Ос. 7:4,6,7. Специальные пекарни были только в больших городах (Иер. 37: 21; Ос. 7:4). В Быт. 40:1 и далее мы читаем о главном пекаре фараона. Самуил говорит народу, желавшему выбрать царя, что царь возьмет их дочерей в прислуги для варки кушанья и печенья хлеба (1 Цар. 8:13).
Хлеб Божий. См. «Жертва».
Хлебное приношение (по-еврейски минха,) то есть дар — общее название приношений из растений: хлеба, елея, курения, а также соли. Хлебное приношение состояло из растолченных зерен, из колосьев, высушенных на огне (Лев. 2:14) или из мелкой муки (2-1), — в обоих случаях с прибавлением елея и Ливана (Ст. !, 15); также из хлебов, приготовленных тремя способами, а именно: печеных хлебов смешанных с елеем, лепешек помазанных елеем, и печенья, приготовленного в горшке из пшеничной муки с елеем (ст. 4 и дал.). Ко всем этим видам хлебного приношения нужно было добавлять соль (ст. 13), но употребление закваски или меда не допускалось (ст. 11). Хлебное приношение обыкновенно сопровождалось возлиянием, соответствовавшему размеру жертвы (Чис. 28:5 и дал.; 29:6 и дал.)
Хлебное приношение было или самостоятельной жертвой, или же соединено с жертвами всесожжения и заклания. Самостоятельной хлебной жертвой являлась та, которую священник приносил за самого себя (Лев. 6:14), а также приношение ревнования, которое описывается в Чис. 5:15, 25; может быть, также приносили самостоятельно жертвы, описанные в Лев. 2. Кроме того, хлебные жертвы и жертвы возлияния сопровождали ежедневные, субботние и праздничные жертвы, как добровольные, так и по обету, соответственно количеству и роду приносимых в жертву животных, так, например, на одного агнца — 1/10 ефы муки, на одного овна — 2/10 ефы, на вола или тельца 3/10 ефы муки, а также вина и елея по уставу (Чис. 15:4 и дал.; 28:28 и дал.).
При приношении хлебной жертвы исполняющему обязанности священнику предписывалось брать муки с елеем и весь ливан для сожжения, в память и в благоухание приятное Господу, остальное доставалось священникам (Лев. 2:2 и дал.; 6:15 и дал.; 9:17). Исключение составляла жертва, которую священники приносили за себя: ее должно было сжигать целиком (6:22 и дал.). Хлебное приношение (хлебы, лепешки), составлявшие часть мирной жертвы, состояло из пресных хлебов, лепешек из муки, смешанных с елеем; приносящий эту жертву, должен был отдать по одному из всех видов этих хлебов священнику, как дар Господу (7:12 и дал.), остальные же, по всей вероятности, оставались у принесшего для трапезы после жертвоприношения. Особого рода хлебную жертву за грех закон разрешал приносить бедному; если он был в состоянии приносить двух горлиц или двух молодых голубей, то ему разрешалось принести в жертву за грех 1/10 часть ефы пшеничной муки, но без елея и Ливана. Священнику предписывалось взять из этого «полную горсть в память» и сжечь при жертве всесожжения на жертвеннике, остальное же должно было принадлежать священнику, как хлебная жертва (Лев. 5:11 и дал).
Значение хлебной жертвы понимают в том смысле, что она прообразовала плоды святой жизни, которые производила у молящегося благодать примирения. Подобно этому, обращение язычников через свидетельство верующих, представляется, как жертва, благоприятная Богу (Ис. 66:20; Рим. 15:16)
Хлебы предложения — лехем-паним. Хлебы предложения, евр. хлебы лица (Божия), (Исх. 25:30; 35:13; 39:36; 40:4,23, — двенадцать опресноков, каждый весом в 2/10 ефы мелкой пшеничной муки, которые клались перед лицом Божиим в святилище, друг на друга в два ряда по 6 в каждом; поэтому по-еврейски они называются также «хлебами порядка» (1 Пар. 9: 32; 23:29; евр.), на каждый ряд клали чистого ливана, «в память, в жертву Господу» (Лев. 24:5 и дал.). Каждую субботу хлебы предложения заменялись свежими; священники съедали старые, сжигали на жертвеннике ливан и клали свежие хлебы со свежим Ливаном, на стол (Лев. 24:5 и дал.). Заготовление этих хлебов было поручено сынам Каафовым (1 Пар. 9:32). Эти хлебы получил Давид от Ахимелеха и съел их (1 Цар. 21:1 и дал.). Этот случай приводится Христом в защиту учеников, когда те, проходя в субботу засеянными полями, срывали колосья (Мат. 12:1 и дал.; Лук. 6:4).
Эти хлебы предложения считаются символом той духовной пищи, ради которой Христос побуждал учеников подвизаться (Срав. Иоан. 4:32 и дал.; 6:27). Ливан (ладан), полагаемый на хлебы, служит символом того, что истинный духовный плод дается только по молитве; поедание хлебов символизирует духовную радость, которая является следствием посвящения жизни Богу.
Хлоя, христианка, от домашних которой Павел узнал о положении дел в Коринфе (1 Кор. 1:11).
Хова, к северу от Дамаска (Быт. 14:15), местность, до которой Авраам преследовал царей, ограбивших Содом.
Ховад — Ховав.
Ховад, сын Рагуила, шурин Моисея, не согласился на предложение Моисея оставить свою родину и быть проводником израильского народа в пустыне (Чис. 10:29 и дал.). Из Суд. 4:11 заключают, что Ховад все-таки согласился и последовал с израильским народом.
Хозай, автор летописи царствования Манассии (2 Пар 33:19).
Холм Божий, евр. Гиват-Елогим (1 Цар. 10:5), может быть, холм в Гиве Вениаминовой, где филистимляне имели гарнизон и где находилась школа проронив, основанная Самуилом. См. Типа 5».
Холм обрезания (евр. Гиват-ааралот; И. Нав. 5:3) — место обрезания еврейского народа. Впоследствии назван Галгалом.
Хомер. См. «Мера».
Хоразин, город в Галилее, который вместе с Вифсаидой получил грозное предупреждение от Господа (Мат. 11: 21; Лук. 10:13). Следы от него ищут в развалинах Керазе, в часе пути к северу от Тель-Хума (Капернаум?).
Хораф — Керит.
Хораф, поток к востоку от Иордана, близ которого пророк Илия скрывался некоторое время, и куда вороны приносили ему хлеб и мясо (3 Цар. 17: 3-6).
Хорив. См. «Синай».
Хорма. См. «Цефаф».
Хоронаим, город в моавитской стране (Ис. 15:5; Мер. 48:3,5,34), родина Санаваллата (Неем. 2:10?).
Хорошие пристани, залив и гавань близ гор. Ласея на острове Крите, где остановился корабль с Павлом на пути в Рим (Деян. 27:8).
Хорреи, древний народ, живший в земляных пещерах горной страны Сеир, к югу от Мертвого моря (Быт. 14:6); оттуда их изгнали и истребили Идумеи (Втор. 2:12,22), но не целиком, ибо в Быт. 36:20 и дал. перечисляются некоторые хоррейские князья (называемые «сынами Сеира») в земле Едома, вместе с едомскими князьями. Возможно, что в Иов. 24:5 и дал.; 30:3 и дал. описывается бедственное положение остатка хоррейского народа.
Ховар — Квар.
Ховар, река (Иез. 1:1,3), у которой Иезекииль видел некоторые свои видения, и где жили пленные евреи (Иез. 3:15); она является притоком Евфрата, в который впадает при Кархемисе; называется теперь Кабуром. Греки называли эту реку Хабором. Полагают, что это та же река, что и Ховар при реке Гозан (4 Цар. 17:6).
Храм — евр. бейт-микдаш, т. е. дом святилища.
Храм (лат. templum ). Первоначально это слово обозначало отделенный круг для упражнения в искусстве гадания, затем вообще помещение, отделенное для религиозных целей, или здание, посвященное божеству. Этим словом в Библии иногда называются те капища, которые язычники строили для своих богов, например, храм (капище) Навуходоносора в Вавилоне (2 Пар. 36:7); храм Артемиды в Ефесе (Деян. 19:27), как и маленькие серебряные храмы, которые были копией главного (19:24). Однако же идольские храмы часто называются просто домами, например: «Дом Дагона» (1 Пар. 10:10). дом бога Нисроха (4 Цар. 19:13) и т. д. Этим же словом также назывались те помещения, которые израильтянами были посвящены Иегове. Скиния, например, называется домом Господним (1 Цар. 1:7) и храмом (ст. 9; 3:3), также и то святилище, которое было построено в Иерусалиме (3 Цар. 7:21; 4 Цар. 24:13).
Иерусалимский храм (евр. хекал, т.е. чертог, как в Прит. 30:28) называется в Ветхом Завете часто домом Господним (3Цар. 8:10; 2 Пар. 3:1; 5:1), также домом Божиим (Езд. 1: 4; 3:8) и храмом Господним (Срав. Езд. 3:6,11; Агг. 1:2; 2:15). В Новом Завете также встречаются все эти три наименования Иерусалимского храма: «храм Божий» (Мат. 26:61); «храм Господень» (Лук. 1:9); и «дом Божий» (Мат. 12:4); «дом Отца Моего» (Иоан. 2:16) и также просто «храм» (Мат. 23:16; Лук. 11:51; греч. дом). Обыкновенное наименование храма в истории Иисуса и апостолов — «святилище», греч. иерон (Мат. 4:5; Деян. 2:46 и т.д.), изредка «храм Божий» (Мат. 21:12). В новозаветных оборотах речи подлинное (греч.) слово — храм (наос) обыкновенно обозначает самое здание храма (Мат. 23:35; 27: 51; Лук. 1:9) в то время, как более общее слово «хиерон» — святилище употребляется для обозначения принадлежащих к храму притворов; следовательно, повсюду, где говорится о том, что Иисус или апостолы (которые не были еврейскими священниками) входили в храм, учили в храме и т. д. (Мат. 21:12; Лук. 24:53; Деян. 21:26), в переводе это различие исчезает.
Храм является символом 1) храма тела Иисуса Христа (Иоан. 2:19 и дал.), 2) тел и личностей христиан, как храма Божия и обители Святого Духа (1 Кор. 3:!6 и дал.; 6:19; 2 Кор. 6:16): 3) христианской церкви (Еф. 2:21; Отк. 3:12; 2 Фес. 2:4),4) неба— «храм Божий на небе» ((Отк 7:15; 11:19; 16:17; Срав. Пс. 10:4: Авв. 2:20).
В Новом Иерусалиме св. Иоанн не видел храма, ибо Господь Бог Вседержитель— храм его, и Агнец» (Отк. 21:22).
Иерусалимский храм.
Со времени Соломона в Иерусалиме были один за другим три храма, которые нужно различать. Первый храм, построенный Соломоном, существовал с 1004 до 588 г. до Р.Хр. Когда Давид решил построить дом Иегове, то Бог через пророка Нафана удержал его от этого (2 Цар. 7); тогда Давид собрал материал и драгоценности для постройки храма и это дело завещал своему сыну Соломону, когда тот воцарится (1 Пар. 22; 28; 29). Ценность собранного и заготовленного Давидом имущества для постройки храма достигала 10 миллиардов рублей. См. «Соломок». Соломон тотчас же по воцарении приступил к делу; он заключил союз с тирским царем Хирамом, который доставлял ему кедровое и кипарисовое дерево и камень с Ливана, а также послал искусного художника Хирама, чтобы руководить работами (3 Цар. 5; 2 Пар. 2), так что храм начали строить уже на 4 году царствования Соломона, через 480 л [20] после исхода евреев из Египта (3Цар. 6:1), или в 1011 г. до Р.Хр., на холме Мориа в восточной части Иерусалима, на том месте, которое Давид по прекращении моровой язвы, предназначил для этой цели, поставив там жертвенник и совершив жертвоприношение (1 Пар. 21:18 и дал.; 22:1). Здание было готово через семь с половиною лет в 11 году царствования Соломона, т.е. в 1004 г. до Р.Хр. (3Цар. 6:37 и дал.), после чего храм был освящен с большим торжеством (3 Цар. 8; 2 Пар. 5-7).
Для построения храма и его частей Давид оставил Соломону, данный ему Богом, образец (1 Пар. 28:11 и дал.); вообще же храм был устроен по образцу скинии, но только в гораздо большем размере, что усматривается из подробных описаний в 3 Цар. 6; 7:13 и дал.; 2 Пар. 3:4 и далее.
Собственно храм представлял прямоугольное здание из тесанных камней (30 м длины, 10 м ширины и 15 метров высоты во внутренней его части, с плоской кровлей из кедровых бревен и досок. Посредством промежуточной перегородки из кедрового дерева дом был разделен на 2 помещения: внешнее — Святое, 20 м длины, 10 м ширины, 15 м высоты и внутреннее — Святое Святых, 10 метров длины, ширины и высоты, так что сверху Святого Святых оставалось 5 метров до потолка храма, это помещение называлось горницами (1 Пар. 28:11; 2 Пар. 3:9). Изнутри стены были обшиты кедровым деревом с резными изображениями херувимов, пальм, плодов и цветов, сплошь обложенных золотом (3Цар. 6:22). Потолок также был обшит кедровым деревом, а пол — кипарисовым: и тот и другой были обложены золотом. Дверь с дверцами из оливкового дерева, украшенными изображениями херувимов, пальм, цветов и обложенная золотом, представляла вход в Святое Святых. Перед этим входом висела, подобно как и в скинии, завеса из искусно сделанной многоцветной ткани (2 Пар. 3:14), прикрепленная, быть может, к тем золотым цепям, которые были протянуты перед входом в Святое Святых (Давир) по 3 Цар. 6:21. Входом в Святое служила двухстворчатая дверь из кипариса с косяками из оливкового дерева, дверцы которой могли складываться и были украшены подобно двери в Святое Святых.
Перед зданием храма находился притвор 10 метров ширины и 5 метров длины (3Цар. 6:3; 2 Пар. 3:4), перед ним или при входе в него стояли два медных столба по имени Иахин и Воаз, каждый по 9 м вышиною, с капителями, искусно сделанными с углублениями и выпуклостями, и украшенные гранатовыми яблоками,- сетками плетеной работы и лилиями. Высота этих столбов была по 3 Цар. 15 и дал.; Иер. 52:21 и дал., 18 евр. локтей, не считая капителей в 5 локтей (2,5 м); а по 2 Пар 3.15 высота их, не считая капителей, составляла 35 локтей: наконец, по 4 Цар. 17-18 — 3 локтя. Высота этих столбов, вероятно, была та же, что и притвора; о ней не говорится в 3 Цар. 6, но во 2 Пар. 3:4, она указана в 120 евр локтей (60 м); некоторые видят в этом указание на башню, поднимавшуюся высоко над столбами; другие предполагают здесь описку. Вокруг продольной задней стены самого храма была пристройка в три этажа с комнатами для принадлежностей богослужения и запасов; она соединялась с храмом таким образом, что потолочные балки пристройки были укреплены на выступах стен храма; эти выступы в каждом этаже делали стены храма на локоть тоньше, а комнаты настолько же шире; поэтому нижний этаж пристройки был пяти локтей ширины, средний шести и верхний семи. Вышина каждого этажа была 2,5 м (3 Цар. 6:6 и дал.); поэтому стены самого храма значительно возвышались над боковой пристройкой и на них было достаточно места для окон, через которые свет проникал в Святое (3 Цар. 6:4). Святое же Святых подобно скинии, было темным. В боковую пристройку входили через дверь на южной стороне, откуда витая лестница вела в верхние этажи (3 Цар. 6:8).
Далее, вокруг храма были построены притворы, из которых ближайший к храму, внутренний двор для священников, был построен из 3 рядов плитняка и одного ряда кедровых брусьев (3 Цар. 6:36); вокруг него был внешний притвор, или большой двор для народа, закрывавшийся выложенными медью воротами (2 Пар. 4:9). Полагают, что это тот притвор, которой был увеличен Иосафатом и в 2 Пар. 20:5 называется новым двором. Из Иер. 36:10, где внутренний двор называется «верхним двором», видно, что он был расположен выше внешнего; по всей вероятности, и самый храм был расположен выше верхнего двора, так что все здание было построено терассами. Из 4 Цар. 23:1 и Иер. 35:2, 4; 36:10 видно, что большой двор был обстроен комнатами, портиками и т. п. для различных надобностей. О размерах внешнего двора ничего не сказано в Библии; вероятно, он был в два раза больше внутреннего двора, который равнялся 300 фут. (100 м) длин, и 150 фут. (50 м) шир., следовательно двор был 600 фут. длин. и 300 фут. ширины (200x100 метров).
В Святом Святых храма ковчег Завета поставленный между изображениями херувимов, которые были 10 локтей (5 м) вышины и сделаны из обложенного золотом оливкового дерева, с крыльями в 2,5 м длины, распростертыми так, что одно крыло каждого херувима касалось боковых стен, два же других крыла соединялись концами над ковчегом. Херувимы стояли на ногах с лицами обращенными к Святому (3Цар. 6:23 и дал.; 2 Пар. 3:10 и дал.). В Святом стояли следующие предметы: жертвенник для курения из кедрового дерева, покрытого золотом, 10 золотых светильников, каждый с 7 лампадами, 5 по правую и 5 по левую сторону перед задним отделением храма, и стол для хлебов предложения с их принадлежностями (3 Цар 7:48 и дал.). По мнению некоторых, в храме находилось 10 столов для хлебов предложения. См. «Стол для хлебов предложения».
На внутреннем дворе стоял медный жертвенник всесожжения 5 метров в высоту (2 Пар. 4:1) с его принадлежностями: тазами, лопатками, чашами и вилками (3Цар. 7:40,45,45; 2 Пар 4:11,16); затем большое медное море, или водоем, стоявшее на 12 медных волах (3Цар. 7:23 и далее; 2 Пар. 4: 2 и дал.) и на 10 искусно сделанных подставах с 10 медными умывальниками для ополаскивания жертвенного мяса (3Цар. 7:27 и дал.; 2 Пар. 4:6).
Когда храм был готов, его освятили великолепным торжественным жертвоприношением. Так как медного жертвенника не хватало для размещения жертв, то Соломон освятил среднюю часть двора перед храмом, как большее место для жертвоприношения (3Цар. 8:64; 2 Пар 7:7). Царь принес здесь в жертву 22.000 волов и 120000 овец (2 Пар. 7 15). Преклонив колена на возвышении из меди, он призвал благословение Божие на храм и на всех молящихся в нем (3Цар. 8; 2 Пар. 6). После молитвы сошел с неба огонь, поглотил всесожжение и жертвы и слава Господня наполнила дом (2 Пар. 7:1).
Храм Соломонов был ограблен уже во время царствования его сына Ровоама египетским царем Сусакимом (3 Цар. 14:26), а остальное серебро и золото, царь Аса послал в дар сирийскому царю Венададу, чтобы склонить его заключить с ним союз против Ваасы, царя израильского (15:18, 19) Так исчезла слава храма и внутренняя и внешняя! В последствии, разрушения храма чередовались с его восстановлениями. Храм был ограблен израильским царем Иоасом (4 Цар. 14:14), обобран иудейским царем Ахазом, чтобы подкупить Феглаффелласара (16:8), затем Езекиею, для уплаты дани Сенлахириму (18:15 и дал.). Восстановления же производились Иоасом (4 Цар. 12: 5 и дал.), Иоафамом (15:35) Манассия окончательно осквернил храм, поставив в нем истукан Астарты, идольские жертвенники и коней, посвященных солнцу, и поселив там блудниц (4 Цар. 21; 23:7,11); все это было удалено благочестивым Иосиею. Вскоре после этого пришел Навуходоносор и вывез все сокровища храма (4 Цар. 24:13), и, наконец, когда Иерусалим был разрушен его войсками, сгорел также и храм Соломонов до самого основания (4 Цар. 25:9; 2 Пар. 36:19) в 588 г. до Р.Хр. после 416 летнего существования.
Храм Зоровавеля.
2) Когда персидский царь Кир в 536 г. до Р.Хр. разрешил евреям, жившим в Вавилоне, возвратиться в Иудею и построить храм в Иерусалиме, он выдал им священные сосуды, которые Навуходоносор принес в Вавилон; кроме того, обещал им поддержку и повелел своим подчиненным всячески содействовать евреям в этом деле (Езд. 1:2 и дал.; 6:3 и дал.). Тогда Тиршафа, т.е. персидский правитель Иудеи, Заровавель и первосвященник Иисус, тотчас же по возвращении в опустошенный Иерусалим, начали постройку жертвенника всесожжения на его прежнем месте и восстановили жертвенное богослужение (3:1 и дал.). Они достали рабочих, привезли кедрового дерева с Ливана и таким образом положили вторично основание храму во втором месяце, второго года после возвращения из Вавилона, 534 г. до Р.Хр. (3:7 и дал.). Многие из стариков, видевших первый храм, при этом громко плакали, но многие также радостно восклицали. В это время вмешались самаряне и своими интригами добились того, что работы по восстановлению храма были приостановлены на 15 лет, до второго года царствования Дария Гистаспа в 520 г. до Р.Хр. (4:24). Этот царь, ознакомившись с повелением Кира (6:1 и дал.), отдал вторичное приказание относительно постройки храма и необходимой материальной поддержке (Езд. 6:6 и дал.). Ободренные пророками Аггеем и Захарией, князья и народ поспешили с продолжением работ, и храм был готов в 12 месяце 6 года царствования Дария 516 г. до Р.Хр., после чего он был освящен жертвою всесожжения, состоявшей из 100 волов, 200 овнов и 400 ягнят, и жертвою за грех, состоявшей из 12 козлов. После этого закололи пасхальных агнцев и отпраздновали праздник опресноков (6:15 и дал.).
По повелению Кира, этот храм должен был иметь 60 локтей в вышину и 60 в ширину, следовательно по размеру значительно больше Соломонова храма (Езд. 6:3), однако же из Езд. 3:12 и Агг. 2:3 видно, что он многим казался незначительным в сравнении с первым, хотя не следует понимать, что здесь имеются в виду его внешние размеры По роскоши и славе он не мог сравниться с первым храмом, ибо в нем не было ковчега завета и, следовательно, также отсутствовала «шехина», как видимый знак божественного присутствия. Святое Святых было пусто; на месте ковчега был положен камень, на который первосвященник ставил кадильницу в великий день очищения. В Святом был только один золотой светильник, стол для хлебов предложения и жертвенник кадильный, а на дворе жертвенник всесожжения, сложенный из камня (1 Макк. 1:21 и дал.; 4:45 и дал.) Аггей утешал народ тем, что придет время и слава этого храма превзойдет славу прежнего, и что здесь Господь даст мир (Агг. 2:9); это пророчество сбылось в 3-м храме (который был увеличенной копией второго), ибо в нем учил Христос. Второй храм также имел притворы с комнатами, колоннадами и вратами (1 Макк. 4:38).
Этот храм был ограблен Антиохом Епифаном и осквернен идолопоклонством (1 Макк. 1:21 и дал.; 1:46 и дал.; 4:38), так что даже «мерзость запустения» — жертвенник, посвященный Юпитеру Олимпийскому, был поставлен на жертвеннике всесожжения в 167 году до Р.Хр. (1 Макк. 1:54; 2 Макк. 6:2). Храбрые Маккавеи вое-тали за свободу, изгнали сирийцев, восстановили Святилище, после 3-летнего унижения, вновь освятили храм (1 Макк. 4:36 и дал.) и укрепили гору храма стенами и башнями (4:60; 6:7).
В память восстановления храма был установлен 25 декабря 164 г. до Р.Хр. Иудою Маккавеем и обществом израильским новый праздник обновления (храма), евр. Ханука, причем его должно было праздновать в течение 8 дней после 25-го декабря. Он праздновался еще во времена Иисуса Христа и упоминается у Иоан. 10:22.
Впоследствии этот храм постигли новые удары, например, когда Помпеи после 3-месячной осады взял его в самый день очищения и на его дворах произвел ужасное кровопролитие, хотя без ограбления; или когда Ирод Великий с римскими войсками взял его штурмом и сжег некоторые из надворных построек.
Храм Ирода.
Храм Зоровавелев показался тщеславному Ироду Великому слишком незначительным и он решил перестроить его, придав ему большие размеры. Он начал эту работу на 18 году своего царствования, приблизительно, за 20 лет до Р.Хр., или в 735 г. Рима. Самое здание храма было готово через полтора года, а дворы — через 8 лет, но внешние пристройки сооружались в продолжение целого ряда лет. Во время всенародного выступления Иисуса Христа срок постройки храма определялся в 46 лет (Иоан. 2:20), т.е. с 20 г. до Р.Хр. по 26 г. после Р.Хр.). Вся работа была закончена только во время Агриппы 2. (64 г. после Р.Хр.) — следовательно, только за 6 лет до окончательного разрушения. Так как евреи не допустили, чтобы храм Зоровавелев был сразу разрушен, то Ирод, уступая их желанию, убирал части старого храма по мере постройки новых, почему этот храм долгое время назывался «вторым храмом», хотя увеличенным и украшенным. Этот храм Ирода требует однако же особенного внимания, так как он украшал Иерусалим во дни нашего Спасителя. Он учил на его дворах и предвозвестил его гибель, когда ученики указывали Ему на роскошь и драгоценности храма (Лук. 21:5 и дал.). Этот храм, который со своими дворами занимал площадь равную одной стадии (Иос. Флавий) или 500 кв. локтей, т. е. 250 м2 (Талмуд), т.е. почти то же пространство, что и теперешняя площадь Харам, был построен террасами, так что каждый из внутренних дворов был расположен выше внешнего, а самый храм возвышался на западной стороне и, обозреваемый из города и его окрестностей, представлял величественное зрелище. «Посмотри, какие камни и какие здания», сказал Иисусу один из Его учеников ( Map. 13:1). Внешний двор, который был доступен также для язычников и нечистых, был окружен высокой стеной с несколькими воротами; он был вымощен разноцветными плитами; с трех его сторон шла двойная колоннада, а с четвертой, южной стороны — тройная колоннада под кедровой крышей, которая поддерживалась мраморными колоннами в 25 локтей вышиною. Эта южная колоннада, самая лучшая и большая, называлась царским портиком. Восточная была названа притвором Соломоновым (Иоан. 10:23), вероятно, как сохранившаяся с более древних времен. На этом внешнем дворе продавали волов, овец и голубей и сидели меновщики, предлагавшие деньги для размена (Мат. 21:12; Иоан. 2:14). С внутренней стороны этот двор был отделен от внутренних дворов храма каменным парапетом в 3 локтя вышиною и террасой в 10 локтей шириною. На этом парапете в нескольких местах были помещены доски с греческими и латинскими надписями, которые воспрещали не евреям — под страхом смертной казни — проходить дальше. Такая доска из Иродова храма недавно найдена в Иерусалиме с греческой надписью следующего содержания; «Никакой иноплеменник не имеет доступа внутрь ограды и каменной стены вокруг храма. Кто будет застигнут в нарушении этого правила, пусть сам несет ответственность за смертную казнь, которая за это следует». Даже сами римляне с уважением относились к этому запрещению. До какой степени евреи проявляли фанатизм по отношению к преступившим это запрещение, указывает случай с Павлом и Трофимом (Деян. 21:28; срав. Еф. 2:14 о преграде). Самое место храма внутри этой преграды было со всех сторон окружено стеною, которая с внешней стороны бы л а 40 локтей (20 метров) вышины, а с внутренней только 25 локтей (12,5 м) вследствие уклона горы, так что туда должно входить по лестницам. Сперва вступали на двор женщин, имевший 135 кв. локтей (67,5 м2).
Главные из ворот, которые вели во двор женщин, были восточные или Никаноровы ворота, покрытые коринфскою медью, которые назывались также Красными (Деян. 3:2,10). (Некоторые полагают, что эти ворота были во внешней восточной стене). Со двора женщин попадали через несколько ворот на расположенный выше вокруг здания храма большой двор — 187 локтей длин, (с востока на запад) и 135 локтей ширины (с севера на юг). Часть этого двора была ограждена и называлась двором израильтян; внутренняя его часть называлась двором священников; здесь стоял большой жертвенник всесожжения 30 локтей длины и ширины, и 15 локтей высоты и умывальница, предназначенная для священников, а дальше, в западной части со входом с востока, находилось само здание храма. Величину и великолепие этих дворов с их пристройками, стенами, воротами и колоннадами, кроме Талмуда, блестяще описал Иосиф Флавий. О царском портике, который тянулся вдоль южного края храмовой горы с востока на запад, он говорит так: «Это было самое замечательное произведение искусства, которое когда-либо существовало под солнцем. Кто смотрел с его вершины вниз, у того кружилась голова от высоты постройки и глубины долины. Портик состоял из четырех рядов колонн, которые от одного края до другого стояли друг против друга, все одинакового размера. Четвертый ряд до половины был вделан в окружавшую храм стену и состоял, следовательно, из полуколонн. Три человека требовалось для того, чтобы обхватить одну колонну; высота их была 9 метров. Число их было 162 и каждая из них оканчивалась коринфской капителью, удивительной работы. Между этими 4-мя рядами колонн было три прохода, из которых два крайние были одинаковой ширины, каждый по 10 метров, имея 1 стадию длины и более 16 метров вышины. Средний проход был наполовину шире боковых и в 2 раза выше их, высоко возвышаясь над боковыми сторонами». Предполагают Соломонова притвора на востоке имеется в виду в Мат. 4:5, как «крыло храма».
Внешняя стена, которая окружала все дворы и возвышалась высоко над уровнем земли, представляла особенно с западной и южной сторон замечательнейший вид глубоких долин у подножия горы. Раскопки последних лет показали, что южная стена храма, которая возвышается на 20-23 метров над теперешней поверхностью, тянется сквозь массы развалин до 30 метров в глубину под землей, — следовательно, эта стена возвышалась на 50 метров выше горы, на которой она была построена. Вполне понятно, каких огромных трудов стоило возведение таких стен и планировка храмовой горы, особенно когда подумаешь о том, как огромны те камни, из которых складывались эти стены. Если посмотреть на большие каменные плиты, например, в «стене плача» или на «арке Робинзона» (См. Иерусалим») и подумать о том, что здесь стена спускается глубоко под землю, пока не достигнет монолитной скалы, то не удивляешься изумлению, которое выражают Иосиф Флавий и ученики Христа.
Само здание храма было расположено 12 ступенями выше двора священников, в северо-восточной части храмовой горы; оно было построено на новом фундаменте из огромных белых мраморных плит и богато выложено золотом внутри и снаружи. Его вышина и длина вместе с притвором достигали ста локтей, ширина с севера на юг от 60 до 70 локтей; на каждой стороне притвора были выступы в 20 (или 15) локтей, так что ширина его достигала 100 локтей. Притвор внутри был 10 локтей в глубину (с вост. на запад), 50 локтей ширины и 90 высоты, с порталом в 70 локтей вышины и 25 локт. шир. без дверей (внутри сплошь покрытый золотом. Храм, как и прежний, был разделен на Святое и Святое Святых. Портал имел две открытые двухстворчатые двери, 55 локтей вышины и 16 локтей ширины, они служили входом в Святое; над ними было украшение в виде огромной золотой виноградной лозы с кистями в человеческий рост.
При входе висела вавилонская завеса, сотканная из священных цветов. В Святом, которое было 40 локт. дл., 20 шир. и 60 выш., стоял золотой светильник, стол для хлебов предложения и жертвенник для курения. Стена с дверью и завеса отделяли Святое от Святого Святых, которое было 20 локт. длины и ширины и 60 высоты и внутри было совершенно пусто. Эти и другие определения размеров Иродова храма, основанные на сведениях Иосифа Флавия и других, нельзя считать безошибочными. По сведениям раввинов, между обоими помещениями не было стены, а только двойная завеса из двух полотнищ с промежутком в один локоть. Об этой завесе Талмуд говорит, что «она была толщиною в ладонь, выткана из 72 нитей утока, причем каждая нить была скручена из 24 нитей; она была 40 локтей длины и 20 ширины». Это была та завеса, которая разодралась при смерти Христа (Мат. 27:51; Срав. Евр. 6:19; 9:3; 10: 20). До крыши храма над Святилищем оставалось еще 40 локтей, которые, по всей вероятности, употреблялись, как верхние горницы. С боковых и задней сторон храма были, равно как и в Соломоновом храме, пристройки в три этажа, внутри 10 локтей ширины и все вместе 60 локтей высоты, так что самый храм возвышался на 40 локтей выше их. Крыша была двухскатная, низкая, украшенная золотыми шпицами.
Уход за храмом и охрана его лежали на обязанности священников и левитов. Во главе стражи стояло пользовавшееся почетом лицо, называвшееся «начальником стражи» при храме. Этот начальник упоминается наряду с первосвященником (Деян. 4:11; 5:24-26). Это же слово встречается также во множественном числе, когда говорится о его помощниках (Лук. 22:4, 52). Иосиф Флавий сообщает, что ежедневно требовалось 200 человек для закрывания ворот храма; из них 20 человек только для тяжелых медных ворот на восточной стороне.
Для защиты и охраны дворов храма служила также крепость Антония (Деян. 21:34), расположенная в северовосточном углу храма, как раз там, где соединялись северная и западная колоннады. По Иосифу Флавею, она была построена на скале в 50 локтей вышиною и облицована гладкими каменными плитами, которые делали затруднительным ее взятие и придавали ей великолепный вид. Она была окружена стеною в 3 локтя вышины и снабжена четырьмя башнями, из которых 3 были в 50 локтей вышины, и четвертая на юго-востоке — 70 локтей, так что оттуда было видно все местоположение храма.
Этому роскошному храму, в притворах которого благовествовали Иисус и апостолы, не надолго было дано сохранить свою славу. Мятежный дух народа наполнил его дворы насилием и кровью, так что Иерусалимский храм представлял подлинный вертеп разбойников. В 70 году после Р.Хр. он был разрушен при взятии Иерусалима Титом. Тит хотел пощадить храм, но римские солдаты сожгли его до тла. Священные сосуды были вывезены в Рим, где изображения их еще и теперь можно видеть на триумфальной арке (см. «Светильник»). На прежнем месте храма возвышается теперь мечеть Омара, приблизительно там, где находился царский портик. Мечеть Омара — роскошное восьмиугольное здание, около 56 м вышины и 8 сторон по 22,3 м в окружности с величественным куполом; она называется также Куббетес-Сахра (мечеть скалы), по находящемуся внутри ее обломку скалы, около 16,6 м длины и ширины, который, по преданию, был гумном Орны, местом жертвоприношения Мелхиседека, центром земли и т. д. Под основанием храма ниже поверхности земли можно еще и теперь ходить по огромным коридорам со сводами и колоннадами древних времен; но от самого храма не осталось и камня на камне.
Хранилище (Мат. 23:5), греч. филактерии. В Исх. 15:9-16, сказано в постановлении относительно празднования Пасхи и освящения первенцев, что оно будет Израилю знаком на руке его, и памятником перед глазами его (ст. 9), и вместо повязки (евр. тотафот) над глазами их; в Втор. 6:8; 11:18 повторяется то же относительно всех заповедей Господних вообще. Эти предписания некоторыми были поняты как иносказательные обороты речи, имеющие целью запечатлеть важность того, чтобы закон Божий всегда был как бы перед глазами; так понимают это евреи-караимы, отвергающие предания. Другие же думают, что в этих местах имеются в виду внешние знаки, как напоминание при молитве. Языческий обычай татуировать на теле «священные» знаки, например, у древних египтян или у теперешних бедуинов, строго воспрещался законом (Лев. 19:28); но он допускал ношение известных внешних знаков с надписями для святой цели. Таковым знаком была золотая дощечка на кидаре первосвященника с надписью: «Святыня Господня» (Исх. 28:36); срав. знак Иезекииля (Иез. 9:4) и конские уборы Зах. 14:20). По их мнению, имеется в виду нечто подобное, также и в вышеприведенных постановлениях закона. Так же понимали это во времена Христа евреи, которые в соответствии с этими постановлениями, пользовались при совершении молитв особыми молитвенными ремнями (евр. тефиллин); их Иисус имел в виду, когда в Мат. 23: 5 говорит, что «они расширяют хранилища свои; они назывались филактериями или хранилищами и предназначались для лучшего сохранения в памяти закона Божия или для защиты от злых духов.
Евреи-талмудисты пользуются двумя родами молитвенных ремней или тефиллин. Первый род, который называется «тефиллин шель рош», т.е. молитвенный ремень для головы, приготовляется следующим образом: на деревянном кубике взрезаются три продольные выемки глубиною, приблизительно, в конечный сустав мизинца; благодаря этим выемкам, получаются четыре выпуклости, на которые накладывается размоченная в воде кожа чистого животного; после того, как она высохнет, ее снимают, таким образом, получается маленькая кожаная коробка с четырьмя отделениями. В эти отделения кладут четыре кусочка пергамента, на которых мелким и красным шрифтом написаны следующие 4 места из закона Моисеева: 1) Исх. 13: 2-10: «Освяти Мне каждого первенца» и т.д.; 2) Исх. 13:11-16: «И когда введет тебя Господь в землю Ханаанскую» и т. д; 3) Втор. 6:4-9: «Слушай Израиль: Господь Бог твой, Господь един есть» и т. д.; 4) Втор. 11:13-21: «Если вы будете слушать заповеди Мои» и т. д. Ко дну коробки, сделанному из крепкой двойной кожи, прикрепляется длинный ремень из мягкой кожи, которым коробка привязывается к голове. Все это должно быть окрашено в черный цвет и сделано евреем. Концы ремня должны спускаться по плечам на грудь.
Второй род хранилища называется «тефеллин шель яд», т. е. молитвенный ремень для руки. Он состоял из кожаной коробочки с ремнями; но эта коробка немного меньше и только с одним отделением, в которое кладется один кусок пергамента с теми же библейскими текстами, что и в первом случае. Эти молитвенные ремни укрепляются на левой руке так, что когда рука сгибается, коробка прижимается к сердцу, согласно слов закона: «Положите сии слова Мои в сердце ваше» (Втор. 11:18). Ремень должен быть настолько длинным, чтобы его можно было 7 раз обернуть вокруг руки и 7 раз вокруг среднего пальца, и чтобы он мог затем немного свисать с пальца.
Употребление молитвенных ремней вообще свято соблюдается евреями. Они одевают их всегда во время совершения утренней молитвы. Молитва, которую произносит еврей, одевая тефиллин, гласит так: Да будешь Ты прославлен, Господь Бог наш, Царь мира, Который освятил нас Твоими заповедями и дал нам повеление о тефиллин».
Другим внешним знаком набожности являлись кисточки, которые израильтяне укрепляли на четырех углах покрывала для того, чтобы они напоминали им о соблюдении заповедей Божиих (Втор. 22:12). В каждой кисти должна была выделяться нить голубого цвета (Чис. 15:38 и дал.). Так как, по исчислению раввинов, в законе находится 248 заповедей и 365 запрещений, в суме 613 — число, равное количеству букв в 10 заповедях, то они дали подробные предписания о том, как должны быть сплетены и обмотаны нити кистей для того, чтобы получить символическое значение упомянутого числа. Некоторые раввины объясняют, что заповедь о кисточках у покрывал так же важна, как все остальные. Кисточки покрывала первоначально находились на верхнем платье, состоявшем из длинного куска материи с отверстием для головы посередине, так что оно было своего рода мантией. Когда же ношение его евреями вызвало всеобщие насмешки и стало признаком для их познания во время преследований, то они уменьшили эти покрывала и стали носить их как нижнее платье. Правоверный еврей носит еще и теперь свое покрывало с 4 кисточками, В субботы и праздники в синагогах евреи поверх своих одежд одевают большое покрывало с кистями. Эти кисти фарисеи делали очень большими, что известно из Мат. 23:5. И когда мы читаем, что больные хотели прикоснуться к «краю одежды Его», то тут имеется в виду подобная кисть на Его покрывале (Мат. 9:20; 14:36; Лук. 8:44).
Хризолиф. См. «Драгоценные камни».
Хризолит. См. «Драгоценные камни».
Хризопраз. См. «Драгоценные камни».
Христиане. Так впервые были названы последователи Христа в Антиохии (Деян. 11:26) около 43 г. по Р.Хр., вероятно, потому что тамошняя церковь, состоявшая из верующих евреев и язычников, была известна, как община, отделенная от евреев. Это название дано было им язычниками; сами же они называли себя «верующими», «братьями» или «святыми»; евреи называли их назореянами (евр. ноц-рин или галилеянами. Следовательно, название христианин в Новом Завете является презрительным прозвищем. Срав. его употребление в Деян. 26:28; 1 Пет. 4:16.
Христос — греческий перевод еврейского слова Мессия, т.е. помазанник. См. «Мессия».
Хроника Исайи, сына Амосова, пророка. См. «Библия».
Хуб — народ или страна, упоминаемая вместе с Египтом и Эфиопией (Иез. 30:5).
Хуза, домоправитель Ирода Антипы; жена его Иоанна была одной из тех женщин, которые служили Иисусу своим имением (Лук. 8:3).
Хул — один из сыновей Арама (Быт. 10:23); предполагают, что его потомки жили в Сирии, в местности вокруг озера Мерома, к югу от Ермона, которая до сих пор называется Хуле. Некоторые считают местом их жительства Целезирою — долину между Ливаном и Антиливаном.
Хусарсафем — Кушая Ришатаим. Хусарсафем — царь Мессопотамии, который покорил израильтян и был для них орудием наказания в течение 8 лет, пока они не возопили к Господу и Он не воздвиг им избавителя в лице Гофониила (Суд. 3:8).
Хулить. Хула — евр. хилуль, каала. Хула или поношение имени Бога наказывалось смертью (Лев. 24:10 и дал.). За «хулу» приговорили к смерти Иисуса Христа и Стефана Хула на Духа Святого состояла в том, что чудеса Иисуса, сотворенные «перстом Божиим» и силою Святого Духа, приписывали силе и действию сатаны (Мат. 12:31 и дал-; Map. 3:28 и дач.; Лук. 12:10 и дал.).
Хусий — Хуши.
Хусий, друг Давида, пошел к нему навстречу, когда последний бежал от Авессалома. Одежда Хусия была разодрана и голова посыпана прахом. По просьбе Давида он возвратился в Иерусалим, сделался советником Авессалома и повел дело так, что план Ахитофела не удался (2 Цар. 15:32 и дал.; 16:16 и дал.; 17).
2) Слуга Иоава, посланный к Давиду после битвы с Авессаломом, ему пришлось только сообщить печальное известие (о смерти Авессалома), ибо Ахимаас первый рассказал Давиду о победе (2 Цар. 18:21 и дал.).
Хуш (евр. Куш) упоминается в родословии (Быт. 10:6), как старший из сыновей Хама. Это имя стоит в Библии в близкой связи с Мицраимом, т.е. Египтом; в клинописях слово Кузи (Хуш) помещено рядом с Музур (Мицраим). Следовательно Хуш обозначает народ, живший по соседству с Египтом. Это подтверждается тем, что титул: «царь Египта и Хуша» в клинописях чередуется с титулом «царь Египта и Милухи» (вероятно, Мероэ). Хуш обозначает Эфиопию к югу от Египта; в Ветхом Завете Египет и Эфиопия (Хуш) часто упоминаются вместе (Ис. 20.3 и дал., Иер. 46:8 и дал.) В некоторых местах слово Хуш, вероятно, нужно понимать в более широком значении, как южные народы вообще. В таком смысле некоторые толкуют слово Хуш в Быт. 10:8 и 2: 13).
Цаан (Мих. 1:11). См «Ценан»
Цаанним. См «Цананним .
Цананним, место в колене Неффалимовом (И Нав 19:33), вероятно, то же место, что и Цаанним, где кенеянин Хевер раскинул свой шатер (Суд 4:11).
Цапля (Лев. 11:19). См «Нист».
Цареда, родина царя Иеровоама 1. (3 Цар. 11:26)
Царедворец обозначает: 1) начальника с телохранителей, его дом был соединен тюрьмой (Быт. 37:36; 4 Цар. 25:8); 2) начальника дворца, основ, текст — «над домом» (3Цар. 4:6; 4 Цар. г8: 18) и 3) начальника волхвов. См. «Волхв».
Царера (Суд 7:22). См. «Цареда».
Цари и земля Израилева — евр. мелех Исраэль и Арец Исраэль.
Цари и земля Израилева. После судей израильский народ стал управляться царями. Три первых из них: Саул, Давид и Соломон, царствовали над всем, еще не разделенным Израилем. После смерти Соломона, при его сыне Ровоаме, отпали 10 колен в 975 г. до Р.Хр. и создали особое царство, называемое Израильским Только 2 колена, Иудино и Вениаминово, остались верными дому Давида и составили царство, называемое Иудейским (3 Цар 12.23; 4 Цар 11:12) Впоследствии большая часть колена Вениаминова соединилась с северным царством, или царством Израильским, и только южная его часть со столицею Иерусалимом принадлежала Иудейскому царству (Срав 3Цар. 15:22). Но Иудейскому царству принадлежали еще владения Дана и Симеона — природные границы были причиной этого; этим коленам было невозможно присоединиться к Израильскому царству, т. к. они были отделены от него могущественной Иудейской страной. Города колена Данова: Цора и Аиалон причисляются к коленам Иудину и Вениаминову (2) Пар 11:10); также Секе-лаг и Вирсавия, принадлежавшие колену Симеонову, считались за Иудеей (1 Цар 27.6; 3Цар. 19:3). Израильское царство было гораздо больше и многолюднее Иудейского. По «Библейскому атласу» Киперта, площадь Израильского царства была в 3 раза больше площади царства Иудейского.
Если предположить, что отношение между способными к войне мужами и всем народам равно 1 к 5, то количество всего населения выразится числом 6.500.000 чел.
Израильское (север.) царство иногда называется пророками Ефремом, потому что колено Ефремове занимало первенствующее место среди остальных. В колене Ефремовом находился также город Самария, который одно время был столицей царства. (См. Ос. 6; 7; 8; Ис. 11:13 и другие места).
О количестве населения этих двух царств нет определенных сведений, но можно все-таки вывести некоторые заключения, принимая в расчет число воинов; счисление Давида дало 800.000 мужей способных к войне из израильтян и 500000 из иудеев (2 Цар. 24:9) или, по 1 Пар. 21:5 — 1.100.000 израильтян и 470.000 иудеев. Иеровоам имел войско в 800.000 мужей, иудейский царь Авия 400.000 (2 Пар. 13:3). Эти цифры указывают на население в 5.000.000 человек. Страна, в границах которой жила и двигалась вся эта масса людей, была совсем незначительной, по сравнению с теми могущественными государствами, которые ее окружали. Вся израильская земля, т.е. оба царства вместе, занимали площадь, равную 40.000-50.000 кв. километров, — ничто, по сравнению, например, с Аравией, занимающей пространство в 5 млн. км2. Северная и средняя части Ханаана были, без сомнения, самые плодородные. Но насколько царство Израильское имело больше преимуществ в отношении границ и количества населения, настолько оно уступало Иудейскому царству по своей внутренней силе Во все время 250-летнего существования царства Израильского мы видим постоянные внутренние междоусобицы, частую смену царей, безнравственность и идолопоклонство За это время царство управлялось 19 царями, принадлежавшими к 9 различным княжеским домам Все они, без исключения, были безбожниками Иудейское же царство, существовавшее 387 лет после разделения, в течение всего времени, управлялось 19 царями, исключительно из дома Давидова, и некоторые из них были «мужами по сердцу Господа» Столицей Израильского царства были поочередно Сихем, Фирца и Самария Отделение от святыни Иерусалима, внутренние раздоры, вызванные борьбой партий и частые нападения внешних врагов с разных сторон сделали то, что разложение здесь произошло гораздо раньше, чем в Иудее. В 721 году до РХр. последний царь Осия был уведен в плен, вместе с большей частью народа, часть которого уже ранее была выселена Самария пала и Израильское царство прекратило свое существование Северные колена, как целый народ, больше не возвратились из плена Те же отдельные группы, которые возвращались, смешались с потомками Иуды и Вениамина Но и в то темное время упадка пророки смотрели на оба разделенные друг от друга народа, как на ветви одного и того же «народа Божия», на «два дома Израиля» (Ис-8 14) Иезекииль же пророчествует о времени, когда оба народа будут составлять одно, под властью одного царя, Давида (Иез 37 15-28)
Царица Неба, см. «Астарта».
Царская долина — евр. Эмек амехех. Царская долина или долина Шаве — место, где Авраам был встречен содомским царем. Туда же вышел Мелхиседек благословить его (Быт. 14:17). Полагают, что это была Кедронская долина, на восток от Иерусалима. В этой царской долине Авессалом поставил себе памятник (2 Цар. 18:18).
Царство Божие. См. «Царство небесное».
Царство мертвых. См. «Ад».
Царство Небесное - евр. Макат Шамаит.
Царство Небесное, собственно «Царство Небес» (Мат. 3:2), название, которое встречается только у евангелиста Матфея; предсказано Даниилом (Дан. 2:44; 7:13 и дал.), чаще называется Царством Божиим (Мат. 12:28; Map. 1:14 и дал.; Лук. 6:20; Иоан. 3:3; Рим. 14:17) и изредка Царством Христа (Лук. 1:33; Еф. 5:5; Кол. 1:13). Некоторые придерживаются того мнения, что Царство Небесное и Царство Божие исключительно обозначают то Царство Христа, которое явится в будущем; конечно, многие места Писания должны пониматься так, например, Мат. 8:11; 13:43; 16:28; 25:1,34; Map . 14:25; Лук. 13:29; 19:11; 22:16, 18; Мат. 6:10 и также то место, где Павел выражает надежду, что Господь избавит его от зла и сохранит для Своего Царства (2 Тим. 4:18; Срав. 2 Тим. 4:1). Но верно и то, что эти слова в некоторых местах Писания обозначают уже существующее здесь на земле Царство Божие, а также и господство Христа над душами: «Праведность, мир и радость в Духе Святом (Рим, 14:17) объединяются словами «Царство Небесное» или «Царство Божие». Когда, например, Христос говорит: «приблизилось Царство Небесное» (Мат. 4:17; 10:7), достигло до вас «Царствие Божие» (Мат. 12:28), или, «отнимется от вас Царствие Божие» (Мат, 21:43), «Царство Небесное силою берется» (Мат. 11:12). «всякий усилием входит в него (в Царствие Божие (Лук. 16:16) или когда Христос говорит книжнику: «недалеко ты от Царствия Божия» (Map. 12:34), и когда Павел побуждает верующих благодарить Отца, Который избавил их от власти тьмы и ввел в Царство Сына Своего (Кол. 1:13), то ясно, что эти места нельзя понимать в смысле будущего царства, но царства, существующего уже теперь. В противовес мнению фарисеев, что Царство Божие приидет приметным образом, Иисус говорит, что Царствие Божие внутри них (Лук. 17:21). Посреди них было Царство Мессии, потому что Христос был и действовал среди них (Иоан. 1:26). Там, где находится Он, законный Царь, поддерживающий Свое Царство, назначенный для того Своим Отцом (Лук. 22:29), — там и было видимое Царство Мессии (которое Он окончательно установит при Своем втором пришествии) в первоначальной форме, подобно семени, горчичному зерну, закваске и т.д.» (Меиер). И это Царство Мессии или Небесное Царство, короче говоря, есть подчинение всего Богу через Христа, так что «Бог будет все во всем» (1 Кор 15:25 и дал.).
Цартан. 1) Место близ города Адама, где остановились воды Иордана при переходе израильтян; может быть, то же, что
2) Цартан близ Сокхофа, в окрестностях которого Соломон отливал в глинистой земле разные вещи из меди для храма (3 Цар. 7:46) и то же, что
3) Цартан в 3 Цар. 4:12, близ Беф-Сана, в верхней Иорданской долине.
4) Цартан (3Цар. 7:46). См. «Цереда».
Царь — евр. мелех.
Царь. Это слово в Священном Писании не всегда обозначает властелина большой области. Отдельные города или города с прилежащими селами имели своих собственных царей. Нередко царями называли таких лиц, которых мы назвали бы начальниками или предводителями. Этим объясняется, почему небольшой Ханаан имел множество царей, из которых 31 были побеждены Иисусом Навином (И. Нав. 12:9 и дал.), а остальные бежали от него. Адони-Везек, самый могущественный из хананейских царей, говорит о 70 царях, которых он покорял и отрубил им пальцы (Суд. 1:7; Срав. 3 Цар, 4: 24).
Израильтянами управляли сперва старейшины, например, в Египте, затем вожди, избранные Богом, например, Моисей и Иисус Навин, и, впоследствии, судьи, например, Гедеон и Самуил. Эти вожди и судьи не были властителями народа, как цари у язычников. Гедеон отказался от предложенной ему царской власти, потому что только один Иегова должен был быть Владыкой народа.
Израильтяне имели теократический образ правления, т.е. их главою был Бог (даже в вопросах, касающихся политики), Который управлял народом посредством данных Им законов и тех представителей, которых Он избрал, чтобы творить суд и расправу (Суд. 8:23; Втор. 33:5). Недовольный плохим управлением Иоиля и Авии, сыновей Самуила, и боясь аммонитского царя Нааса, народ стал просить у Самуила царя (1 Цар. 8:5; 12:12). Их просьба была неугодна Богу, так как этим израильтяне изменнически и мятежно отказались от Его непосредственного управления (1 Цар. 8:7). Несмотря на это, Бог дал им царя. В законе такой случай был предвиден (Втор. 17:14 и дал.); в нем указывалось на то, что царь должен изучать Закон Господень и поступать по нему, чтобы в будущем для Израиля остались в силе слова: «Господь — судья наш, Господь — законодатель наш, Господь — царь наш» (Ис. 33:22); свобода царя была ограничена законом: он не мог быть иностранцем; ему воспрещалось заводить для себя множество коней, иметь много жен и умножать себе серебра и- золота (Втор. 17). Страх Божий должен был быть его основным законом, следовательно, идолопоклонство было государственной изменой. Пророк или первосвященник Божий помазывал царя, возлагал венец на его голову и давал ему скипетр в руки (1 Цар. 10:1; 12:12 и дал.; 3 Цар. 1:39,45; 4 Цар. 9:1 и дал.; 11:12; Пс. 20:4). Через Своих священников и пророков Бог давал нужные и испрошенные указания, касающиеся государственных дел; и эти орудия Божий (пророки и священники) имели большое влияние на историю народа. О Иудейских и Израильских царях см. «Цари и земля Израилева».
Цафнаф-пансах. См. «Иосиф 1.»
Цветок кипера (Евр. кофер, араб, ал-хенна), куст около 3,3 м вышины (Lawsonia inermls ) из семейства Lythra ria с благоухающими светло-желтоватыми цветами, напоминающими виноградную кисть. Его родина в Ост-Иидии, Персии, Сирии и Египте. Египтянки носили эти цветы на груди; аравитянки до сих пор красят отваром из листьев этого растения ногти, концы пальцев, лицо и ноги. Иногда можно встретить девушек, у которых руки так окрашены этим растением, как будто они в перчатках. Полагают, что в Песн. П. 1:13; 4:13 говорится про это растение.
Цветок — евр. ховацелет-шарои. Цветы в Сароне (Песни П. 2:1) считают, что это нарциссы, которые вместе с другими растениями из семейства лилии, покрывают весною Сарон чудными коврами; у Ис. 35:1 они называются нарциссами.
Цевоим. 1) Долина в колене Вениаминовом, простирающаяся почти до Иерихонской пустыни (1 Цар. 13:18).
2) Один из городов, которые были истреблены вместе с Содомом (Быт. 10:19; 14:2-8; Втор. 29:23; Ос. 11:8).
Цедад, место на северной границе Ханаана (Чис. 34:8; Иез. 47:15).
Цела, город в колене Вениаминовом (И. Нав. 18:28); где Кис, отец Саула, имел семейную могилу, в которой были погребены Саул и Ионафан (2 Цар-21:14).
Целцаха, место на границе колена Вениаминова, близ гроба Рахили (1 Цар. 10:2).
Цемараим, город в колене Вениаминовом (Ис. Нав. 18:22).
Цемараимская гора, расположена в гористой части колена Ефремова (2 Пар. 13:4).
Цемарей (Быт. 10:18; 1 Пар. 1:16), хананейское племя в северном Ханаане. Следы этого названия находят в «Сумра», развалины к северу от Ливана.
Ценан, юрод в низменной части Иудеи (И. Нав. 15:37); у Мих 1:11 он назван Цааном.
Церуа. мать Иеровоама, сына Наватова (3Цар. 11:26).
Цефат, долина близ Мареши, к юго-западу от Иерусалима, где Аса разбил эфиоплянина Зарая (2 Пар. 14:10).
Цефаф - Цефат.
Цефаф, хананейский царский город на южной границе Иудеи. Он был завоеван после смерти Иисуса Навина и впоследствии назван Хорма, т.е. опустошение (Суд. 1:17), под каковым названием он обыкновенно и упоминается (И. Нав. 12:14; 15:30; 19:4, и даже в Чис. 21:3). Здесь израильтяне были отброшены при своей первой попытке проникнуть в Палестину Чис. 14:40 и дал.; Втор. 1:44). Следы этого названия одни находят в горном ущелье Сафа в расстоянии 30 км. к юго-западу от Мертвого моря; другие же видят его в Себете, расположенном в 70 км. к югу от Газы, где имеются значительные остатки башен, стен и водоемов.
Цивеон, евеянин, отец Аны (Быт. 36:2), вероятно, то же, что и Цивеон. хорреянин, сын Сеира (ст. 20:24, 29).
Цивья (газель) из Вирсавии, мать Иудейского царя Иоаса (4 Цар. 12:1).
Циддим, укрепленный город в колене Неффалимовом (И. Нав. 19:35).
Циклаг (Секелаг), город в пределе колена Иудина (И. Нав. 15:31), предназначенный колену Симеонову (19:5). Он находился в руках филистимлян во время Саула; Анхус отдал его Давиду, который жил там некоторые время. Впоследствии город был имением иудейских царей (1 Цар. 27:6; 2 Цар. 1:1; 4:10) Однажды в отсутствие Давида он был ограблен амаликитянами, которые были наказаны за это Давидом (1 Цар. 30). После плена евреи поселились также в Циклаге.
Цнлла, одна из двух жен Ламеха, мать Тувалкаина (Быт. 4:19 и дал.).
Цифрон, одно из северных пограничных мест Ханаана близ Цедада (Лев. 34:8, 9).
Циц, возвышенность близ Фекоя, где Иосафат разбил аммонитян и моавитян (2Пар. 20:16).
Цоан, древний город в Египте (Чис. 13:23; Ис. 30:4); в нем совершились некоторые из чудес Моисея (Пс. 77: 12,43); князей этого города пророк Исайя называет «обезумевшими» (Ис. 19:11,13); Господь угрожает истребить Цоан огнем (Иез. 30:14). Цоан то же, что упоминаемый греками царский город Танис, у Таинского рукава Нила. Теперь он представляет груды развалин, обелисков и т. п., которые еще носят прежнее название — Цоан. Срав. «Фараон» и «Рамзес».
Цора, город в колене Иудином или Да-новом, родина Маноя и Самсона (Суд. 13:2,215; 16:31; 2 Пар. 11:10); может быть, теперешнее селение Цора в 20 км к западу от Иерусалима.
Цофай. См. «Елкана 2».
Цур, мадианитский князь, дочь которого, Хаэва, была убита Финеесом (Чис. 25:15 и дал ), и который впоследствии сам пал в войне с израильтянами (Чис. 31:8; И. Нав. 13:21).
Цуф. См, «Елкана 2»; «Рама 2».
Чайка — нечистая птица (Лев. 11:16).
Час. См. «День».
Чаша. Срав Быт. 44:2; 3Цар. 7:50; Отк. 5:8 и дал.
Человек греха. См. «Антихрист».
Червь. См. «Саранча».
Чермное море или Красное море — евр. Ям-Суф.
Чермное море или Красное море, через которое израильтяне были переведены Моисеем, представляет залив Индийского океана к востоку от Египта. Евреи называли его Суфским морем, т.е. Тростниковым морем, по причине обильно растущего у его берегов тростника (Исх. 10:19; 13:18; 15:4, 22; Чис. 14:25). Древние называли Чермным или Красным морем всю северо-западную часть Индийского океана (от восточного мыса Африки до устьев Инда) с его двумя заливами — Аравийским и Персидским, которые омывают Аравийский полуостров. Упоминаемое в Библии Чермное море является частью Аравийского моря, которая простирается от Бабельмандебского пролива до Суэца, и имеет в длину около 2000 км, В северном конце это море разделяется на два залива: Суэцкий и Акабский, который также называется Чермным морем в Цар. 9:26. Эти заливы, из которых первый длиною около 250 км, а второй около 160, омывают Синайский полуостров, бывший местом странствования израильтян по пустыне и издания закона.
О переходе через Чермное море повествуется в Исх. 14 и воспевается в хвалебных песнях Моисея и израильтян (Исх. 15:15; Пс. 77; 105; 135). Последняя египетская казнь заставила упорного фараона отпустить народ Божий, и в 15-ый день первого месяца народ израильский вышел из Раамсеса в Сокхоф в количестве до шестисот тысяч пеших мужчин, кроме женщин и детей (Исх. 12:37). Из Раамсеса они в течение ночи пришли в Сокхоф, сопровождаемые множеством разноплеменных людей и весьма большими стадами крупного и мелкого скота. Вместо того, чтобы идти прямой дорогой через землю филистимскую вдоль берега Средиземного моря (Исх. 13:17), они двинулись к югу и расположились станом в Ефраме, между египетской и арабской пустынями (Исх. 13:20; Чис. 33:8).
Тогда Господь повелел Моисею сказать сынам израилевым, чтобы они обратились и расположились станом пред Пи-Гахирофом, между Мигдолом и морем, пред Вааль-Цефоном (Исх. 14:2). Вместо того, чтобы вступить в Аравийскую пустыню между горькими озерами и северо-западной оконечностью Чермного моря, Моисей повернул обратно по направлению к Египту, т.е. он двигался не в восточном направлении вдоль правого берега моря, а вдоль его западного берега, по направлению к Пи-Гахирофу (может быть, к теперешней крепости Аджеруд к западу от Суэца). Мигдол и Ваал-Цефон находились, вероятно, на горе Аттака, которая окружала израильтян спереди и с правой стороны, в то время как море было от них налево и пустыня сзади. Итак, израильский народ стоял здесь окруженный пустынею, горами и морем, и неудивительно, что они весьма устрашились, увидя позади себя колесницы и всадников фараона, с которыми он, уверенный в удаче, намеревался вернуть их обратно (Исх. 14:3,10). Моисей старался усмирить ропщущий народ, взывая сердцем к Богу, и получил повеление двинуться с народом вперед. Ангел Господень вместе с огненным столпом стал позади народа — между египтянами и израильтянами, и был огненный столп облаком и мраком для египтян, для израильтян же он освещал дорогу. «Моисей простер руку свою на море, и гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь и сделал море сушею; и расступились воды» (Исх. 14:21). Израильтяне прошли по дну моря; вода же стояла стеной по правую и левую сторону. Египтяне гнались за ними по дну моря и Господь потопил их в то время, когда все израильтяне вышли на другой берег. Израильтяне видели руку Господню, убоялись виденного и поверили Господу и Моисею, рабу Его (Исх. 14:15,30,31).
После перехода через Чермное море, израильтяне, по всей вероятности, очутились на том месте, которое до сего времени носит название Айюн-Музы, т.е. источники Моисея, откуда и вступили в пустыню Сур. После трехдневного пути они пришли в Мерру, где горькая вода чудом была сделана годной для питья (Исх. 15:22, 25). Тронувшись оттуда, они пришли в Елим, где были источники и финиковые деревья (Исх. 15:27). После этого в 15-ый день второго месяца (после исхода из Египта) они пришли в пустыню Син, между Елимом и Синаем (Исх. 16:1). По Чис. 33:10, они перед этим расположились станом у Чермного моря. Здесь в последний раз они видели Чермное море и берега страны рабства. Из пустыни Син израильтяне продолжали путь, с небольшими остановками в Дофке и Алуше, и расположились в Рефидиме (Исх. 17:1; Срав. Чис. 33:12 и дал.). Из Рефидима они пришли в Синайскую пустыню в третий месяц по выходе из Египта и расположились станом против горы Господней (Исх. 19). Срав. «Синай». Здесь они оставались около года, или до 20-го дня второго месяца второго года после исхода из Египта (Чис. 10:11). О дальнейшем пути израильтян от Синая до Ханаана, см. «Странствование по пустыне».
Чернила (евр. дьо). См. «Книга».
Черта (Лук. 16:17; Мат. 5:18), знаки (маленький рог, круг или тире), благодаря которым схожие буквы отличаются друг от друга.
Чеснок (евр. шум), см. «Лук».
Честь, см. «Слава».
Четверица. Это слово встречается в Деян. 12:4. Оно обозначает стражу, состоящую из четырех солдат, из которых одной паре поручалось стеречь пленника, а другой — стоять на страже у дверей темницы. Для каждой из четырех страж ночи была назначена одна такая четверица, следовательно в течение ночи всего — шестнадцать человек.
Число. С древнейших времен различным числам приписывали тайные значения. Философы, последователи Пифагора (около 500 г. до Р.Хр.), утверждали, что числа являются основным началом и сущностью вещей и подробно определили качества и роды чисел. По их утверждению, один есть мужское число, ибо от него происходят все остальные, два — женское число, потому что соединение 1 и 2 производит единство и многообразие; три — первое совершенное число, так как 3 помноженное на 3, больше, чем 3 сложенное с 3, чего не бывает с 2, ибо 2x2=4 и 2+2=4. Нечетные числа — ограничены: четные же неограничены; ибо четное число можно делить пополам, тогда как нечетное при таком делении дает остаток. Число 4 совершеннее числа 3, ибо в четырех первых числах заключена вся полнота или 10 (1+2+3+4); 10 есть число окончания, величайший символ мирового порядка. У человека также 10 пальцев на руках и 10 на ногах. Число 7 является символом святости, здоровья и разума; 8 — число любви, дружбы и творчества и т. д.
Подобным образом некоторые исследователи Библии стремились объяснить символику библейских чисел, например: 12 есть число хроматической гаммы, ибо октава заключает 12 полутонов; но, чтобы гамма стала законченным целым нужно добавить тринадцатый полутон, — следовательно lang=EN-US Vi— 13. Так, известно о 12 + 1 подвигах Геркулеса; о 12+1 коленах израилевых, о 12+1 апостолах и т.д.
Число 12, как произведение совершенных чисел 3 и 4, является также священным числом семейства; поэтому Бог называется Богом Авраама, Исаака и Иакова, — трех отцов; и 12 колен произошли от 4 матерей: Лии, Рахили, Баллы и Зелфы.
Примеры на число 3 в Библии следующие: отречение Петра повторилось трижды; Иисус у Геннисаретского озера обратился к Петру с вопросом также 3 раза; видение, которое ему было (Деян. 10) повторилось также 3 раза; 3 года искал плодов на смоковнице (Лук. 13:7), в 3 меры муки женщина положила закваску (Мат. 13). Также и в книге Отк. 3:5 — три обещания; 3:8 — 3 слова хваления; 3:12 — 3 имени; 3:18 — 3 совета; 4:5 — 3 предмета, которые исходили от престола; 4:8 — троекратное «свят», равно как и в Ис. 6:3 и т.д. Число 4 встречается в следующих местах: Отк. 4:6 — 4 животных; 7:1 — 4 ангела; 4 угла земли; 4 ветра; 12:9 — 4 имени сатаны; 14:7 — 4 сотворенных Богом предмета; 12:10 — 4 совершенства власти Бога; 17:15 — 4 имени народов и т.д.
Как примеры на число 5, половину 10, приводят Исх. 22:1; Лев. 22:14; Мат. 25:12.
Число 7 называется «истинно святым числом», как соединение числа 3 — божественного совершенства, и 4 — мирового порядка; следовательно оно является символом союза Бога с человеком, или общения между Богом и Его творением. В 7 день, после шести дней творения, Бог почил. По 7 пар из чистых животных должно было взять в ковчег (Быт. 7.2). Урожайных годов в Египте было 7 и неурожайных тоже 7 (Быт. 41:29 и дал.). Каждый 7-ой день был свят, также каждый 7-ой год и после 7x7 лет, наступал юбилейный год. Большие праздники праздновались 7 дней; при многих жертвоприношениях число животных было 7. Золотой светильник имел 7 ветвей; 7 священников с 7 трубами ходили 7 дней вокруг Иерихона и в 7 день обошли его 7 раз. В книге Откровения говорится о 7 церквах, 7 духах, 7 звездах, 7 печатях, 7 трубных звуках, 7 чашах, 7 язвах и 7 ангелах, выливавших чаши.
Число 7 употребляется в Библии часто, как «круглое число», срав. 1 Цар. 2:5- Иов. 5:19; Прит. 26:16,25; Ис. 4:1; Иер 15:9; Мат. 12:45; также «всемеро» ((Быт. 4:15,24; Лев. 26:24; Пс. 11:7; 18:12; Мат. 18:21); высшей степенью является «седмижды семьдесят» (Мат. 18:22). 10, число совершенства, которое также . является числом 10 заповедей Божиих, часто употребляется как «круглое число». Так, например, 10 женщин в Лев. 26:26; 10 человек у Ам. 6:9; 10 драхм у Лук. 15:8; 10 мин (Лук. 19:13); 10 рогов и 10 венцов зверя (Отк. 13:1).
Также и число 12 часто встречается в книге Откровения: 12 ворот; 12 ангелов; 12 плодов; 12 тысяч стадий; 12 раз 12 тысяч запечатленных. См. 7: 4 и дал.; 21:12,16; 22:2.
Другое число, которое часто употребляется как «круглое число», есть 40. Мы читаем о сорокадневном посте Моисея, Илии и Иисуса (Втор. 9:9, 18; 10:10; 3 Цар. 19:8; Мат. 4:2); преступник наказывался 40 ударами (Втор. 25:3); 40 дней нужно было для очищения после рождения младенца мужеского пола (Лев. 12:2, 4); 40 дней лил дождь во время потопа (Быт. 7); 40 дней было дано Ниневии на размышление (Ион. 3:4); 40 лет является обозначением срока, которое часто встречается в истории Израиля. На три сорокалетних периода разделяется жизнь Моисея (Деян. 7:23,30,36; Втор. 34:7); 40 лет жили спокойно израильтяне во время Гофониила (Суд. 3:11). Девора и Барака (5:31), Гедеона (8:28). 40 лет филистимляне притесняли Израиля; 40 лет продолжалось служение Илия (1 Цар. 13:21) и Давида (3 Цар. 2:11).
Число 1000 часто встречается в значении множества; так, например, 1000 крат (Втор. 1:11); 1000 родов (7:9; 1 Пар. 16:15); одно из 1000 (Иов. 9: 3); 1000 дней (Пс. 83:11); 2 раза 1000 (евр.) лет ((Еккл. 6:6); 1000 виноградных лоз (Ис. 7:23); 1000 лет (2 Пет. 3:8). Об Отк. 20:2 и дал. см. «Воскресение».
В связи с указанным здесь вкратце значением чисел следует заметить, с какою тщательностью указаны в Библии размеры для строений, произведенных по повелению Божию, например, для постройки ковчега (Быт. 6: 15 и дал.), для скинии и ее принадлежностей (Исх. 25 и дал.; срав. Отк. 21:15 и дал.). Срав. числа и меры, которые обнаруживаются в творении мира и мировом строе (Иов. 28:20 и дал.; Пс. 103:24; Прит. 8:22 и дал.; Ис. 40:12 и дал.; Иер. 10:12; 51:15). Исчисляющий количество звезд (Пс. 146:4) счел также и количество волос на голове (Мат. 10:30; Лук. 12:7). О «высшей небесной математике» см. Еф. 3:18.
Число зверя в кн. Откровения 13: 18 упоминается как особенное число; это число человеческое, т.е. оно может быть сочтено людьми, и сумма его составляет 666, т.е. буквы его, если они читаются, как цифры, составят 666. Среди сотни толкований, которые пытались дать этому числу, упомянем о том, которое встречается уже у Иринея (202 г. по Р.Хр.) и которое в этом числе находит слово Латейнос (греч. форма от Latinus ). Буквы в этом слове представляют по-гречески следующие цифры:
---------------
Л....30
а....1
т....300
е....5
й....10
н....50
о....70
с....200
---------------
............666
---------------
«Это решение задачи кажется единственным достойным внимания», говорит Альфорд; «Империя языческого Рима и папство христианского Рима — оба характеризуются словом латинский; латинская церковь, латинское богослужение (даже и там, где народ не понимает из него ни одного слова), — вот ложная похвала папства». Однако Альфорд добавляет, что, хотя это толкование и кажется ему наиболее приемлемым из всех известных ему, но все же почти уверен, что оно неправильно.
Другие толкования относят число 666 к следующим лицам: «Нерон Кесарь», «Бонапарт», «Мартин Лютер» и т.д. Существуют и такие толкования, которые сравнивают это число с ежегодным доходом Соломона, составлявшим 666 талантов золота, или с 66 сыновьями Адонирама (Езд. 2: 13) и т.д.
Числа — евр. бемидбар, т. е. в пустыне. Числа (четвертая Книга Моисеева, перечень изр. семейства). В этой книге продолжается описание странствования, начатое во 2 книге Моисеевой, с первого дня второго месяца после исхода из Египта и описываются разные события во время странствования по пустыне от Синайской горы до границы Ханаана, охватывая в общем 38 лет и 9 месяцев. В первой части (гл. 1-9) даются сведения относительно численности колея Израилевых, перечисляются приношения начальников колен для святилища, а также даются различные предписания закона. В последней части (гл. 10-36) описывается странствование по пустыне, покорение некоторых языческих народов, завоевание и разделение страны к востоку от Иордана, кроме того, некоторые отдельные события и правила закона. Псалом 77, 104, 105, 135, а также 1 Кор. 10 говорят о применении написанного в этой книге.
Число зверя. См. «Число».
Чресла (стегно, бедро) — евр. ярёх. Чресла (стегно, бедро). Держать руку на чреслах (Иер. 30:6) или бить себя по чреслам (бедрам) (Иер. 31:19; Иез. 21:12), было знаком глубокого страдания и отчаяния. Положить свою руку под стегно кого-либо, означало подтверждение данного обещания или обязательства (Быт. 24:2,9; 47:29).
Чудо — евр. нес.
Чудом называются такие дела или события, которые своим действием и величием, превышающими человеческие способности и обыкновенный опыт, вызывают удивление очевидца и являются для него знамением, свидетельствующим об особом вмешательстве силы Самого Бога, подобно тому, как, например, Петр в своей проповеди в день Пятидесятницы говорит, что те чудеса и знамения, которые Бог совершил через Иисуса из Назарета, доказывали, что Он был Мессией (Деян. 2:22). Свящ. Писание представляет, как чудо, не только дела Божий, проявившиеся в творении и промысле Его (Иов. 5:9 и дал.; срав. 9:10; Пс. 9:2; 25:7; 39:6; Евр. 1:3) и Его руководство, как отдельными лицами, так и народами, в милости и суде (Исх. 34:10; И. Нав. 3:5; Пс. 4:4; 70:7; 76:15; Дан. 6:27), — (внимательным видны Его чудеса даже в мелочах; срав. Пс. 138:14 и дал.); но в особенности совершение дела спасения через Христа, Который уже в пророчестве характеризуется именем «Чудный» (Ис. 9:6), не только в чудных делах, которые даже Его враги не могли отрицать [21] и на которые Он указывает, как на доказательство, что Он послан Богом (Мат. 11:3 и дал.; Иоан. 9:16, 32 и дал.; 14:11; 20:31) но, еще более, в чистой глубине духа Своей личности (Иоан. 8:46; 14:6) и в самоотверженной любви, которая взыскала самых погибших (Иоан. 4: 27, 32) и отдала Себя Самого за Своих врагов (Рим. 5:8 и дал.). Вокруг этого великого центрального чуда группируются не только все предыдущие чудеса в истории Израиля, но и те чудеса, которые сопровождали первоначальную проповедь Евангелия (Мат. 10:8; Иоан. 14:12; Деян. 4:30); также чудо возрождения посредством той же силы, которая воскресила Иисуса из мертвых (Еф. 1:19 и дал.); чудо единения верующих (Деян. 2-44 и дал.; 4:32 и дал.; Еф. 4:4 и дал.); чудо пророчества и исполнения молитв (Иоан 14:13 и дал ; Деян 1-28) и все иные дары духа (1 Кор. 1 7; 12:4 и дал.) Противоположностью этим божественным чудесам являются ложные чудеса волшебников и лжеучителей, которые не служат святым целям, но отвращают людей от Бога (Втор. 24:24; 2 Фес. 2:9; Отк. 13:13 и дал.).
Чудовище в морях (Иез. 32:2). См. «Левиафан».
Чужие (евр. зарим) (Ос. 8:12; «чужое учение» или ересь). Так была названа обличительная проповедь Осии.
Шаалаввин, См. «Шаалвин».
Шаалвим или Шаалаввин (И. Нав. 19: 42), город в колене Дановом (Суд. 1:35); местожительство одного из приставников Соломона (доставлявших продовольствие к царскому столу (3Цар. 4:9; срав 2 Цар. 23-32).
Шаалим. См. «Шалиша».
Шаве (долина). См. «Царская долина».
Шаве-Кириафаим (двойной город) — город в восточной части Иорданской страны Первоначально он принадлежал эмимам (Быт 14:5); после покорения земли Ханаанской он был отдан колену Рувимову (Чис. 32:37; И. Нав. 13:19) Впоследствии этот город был взят моавитянами (Иер. 48:1; Иез. 25:9). Предполагают, что арабское селение Керейат, к востоку от Мертвого моря, находится на месте этого города.
Шалеф, второй из сыновей Иоктана (Быт. 10 26), племя в южной Аравии.
Шалиша, см «Шаалаввин»
Шалиша и Шаалим — две долины на западной стороне Ефремовых гор, где Саул искал пропавших ослиц своего отца (1 Цар. 1:4); срав. «Ваалшалиш».
Шаллум. Муж пророчицы Олдамы, хранитель одежд царя Иосии (4 Цар. 22: 14).
Шамир. 1) Город в нагорной части колена Ефремова, местожительство судьи Фолы (Суд 10.1).
2) Город в колене И удином (И. Нав. 15:48)
Шамма. 1) Сын Рагуила. внук Исава (Быт 36:13 и дал )
2) Последний из трех главных героев Давида, сын Аи, гараритянин (2 Цар. 23:11 и дал.).
3) Хародитянин, один из 30 героев Давида (2 Цар. 23-25); вероятно, он же упоминается в 1 Пар. 11:27; 27:8 (Шамгуф).
Шарецер, один из сыновей Сеннахирима, убийца своего отца (Ис. 37:38); срав. «Адрамелех 1»
Шатер — евр. отель. Шатер. Это легко раскидываемое и снимаемое жилище кочующих людей под разными названиями часто упоминается в Библии. В Быт 4.20, как «отец живущих в шатрах» со стадами, упоминается Иавал; праотцы евреев: Авраам, Исаак и Иаков, также жили в шатрах (Быт. 18:1; Евр. 11:9). Во время странствования по пустыне израильтяне переносили свои шатры с места на место, и после поселения в Ханаане у некоторых из них остался старый обычай — жить в шатрах (Суд. 4:17, Иер. 35.10); в особенности, конечно, у колен придерживавшихся кочевого образа жизни (И. Нав. 22 4,7) Ковчег Божий также долгое время находился под шатром (2 Цар. 7:2), и Господь вместе с израильтянами «переходил в шатре и скинии» (ст. 6). Переносные шатры еще и теперь употребляются кочевниками Северной Европы и Северной и Средней Азии, как, например, лопарями, монголами и проч. Бедуины в Аравии до сего времени живут в шатрах. Их шатры делаются из прочной грубой, черной ткани (козья шерсть), которую ткут бедуинские женщины; эта ткань настолько плотна, что не пропускает дождя. О подобных черных шатрах арабского племени Кидар, мы читаем уже в 119-ом псалме стих 5 и Песн. П. 1:4. Израильские женщины пряли козью шерсть, что видно из Исх. 35:26. Приготовленная для шатра ткань растягивается на нескольких шестах, образуя шатер, одна сторона которого имеет отверстие в рост человека; этот, так называемый, дом часто состоит из двух отделений: одного для мужчин и друг ого для женщин. Посреди мужеского отделения выкапывается в земле яма для очага, который топят сухими ветками или высушенным навозом. Для укрепления шатра служат веревки, которые привязываются к вбитым в землю колышкам. Такой кол Иаиль вонзила в голову Сисары (Суд. 4:21) Иногда в том же шатре, в котором живет семейство, можно увидеть скотину. Бывает, что одно и то же семейство имеет несколько шатров. Срав. Быт. 24.67; 31:33; Суд. 4:17. Более богатые шатры бывают цветными.
Из жизни в шатрах в Св. Писании взято многих иносказаний. Так, будущая безопасность Иерусалима рисуется в виде скинии, «столпы которой никогда не исторгнутся, и «и одна вервь ее не порвется» (Ис 33:20); в гл. 54, ст. 2 Израилю повелевается распространить место шатра его, расширить покровы жилищ его, пустить длиннее верви и утвердить колья. Небо также уподобляется шатру или скинии (Ис 40:22; Евр. 8-2) С другой стороны. Езекия уподобляет свою быстро летящую жизнь переносному пастушескому шалашу (Ис 38.12), а Павел сравнивает немощное тело с земным домом, хижиной (2 Кор 5:1; срав 2 Пет 1:13). Ламартин в своем «Путешествии по Востоку» дает следующее описание: «Утром, пока погонщики верблюдов и рабы взнуздывают лошадей, снимаются шатры Два или три араба раскачивают средний шест, который служит столбом; он падает и ткань, которая только что давала сень целому семейству путешественников, опускается и свертывается в тюк, который переносят под мышкой на седло верблюда и на пустом месте, где ты только что чувствовал себя, как дома, ничего не остается, кроме маленького очага, который еще дымится, но скоро погаснет при сиянии солнца. Это настоящая живописная картина преходящей жизни, которая так часто рисуется в Библии, и которая много говорила мне каждый раз, когда встречалась моему взору». Часто», говорит М. Шейн, «мы, будучи еще не вполне одеты, оказывались без крова. Какой символ нашей телесной хижины! Как часто она снимается прежде, чем душа наша делается способной к участию в наследии святых во свете!»
Шафан - секретарь царя Иосии, который прочел ему найденную в храме книгу Закона, и который вместе с другими был послал царем к пророчице Олдаме (4Цар. 22:3,8 и дал.). По всей вероятности, этот Шафан и Шафан, отец Ахикама (4 Цар. 22:12), не одно и то же лицо.
Шафер, гора, на которой израильтяне располагались станом (Чис. 33:23 и дал.).
Шафран — евр. карком. Шафран ( Crocus satlvus), сравниваемый с красотой невесты в Песн. П. 4. 14, культивированное луковичное растение с лилиеобразными фиолетовыми цветами, красновато-желтые ароматные пестики, которых дают известную ценную пряность — шафран (арабск. цафран), который в древности в большом количестве употреблялся для приготовления красок, мазей, духов и лекарств.
Шеарясув — Шоряшув, Шеарясув, т. е. «остаток возвратится», имя одного из сыновей пророка Исайи (Ис. 7:3); значение этого имени, может быть, указывается в Ис. 10:20 и дал.
Шева. 1) Сын Раамы, внук Хуша (Быт. 10:7; 1 Пар. 1:9); по предположению некоторых — также народ в восточной Аравии у Персидского залива, который торговал с Тиром (Иез. 27:22).
2) Сын Иокшана, внук Авраама от Хеттуры (Быт. 25:3; 1 Пар. 1:32); по мнению некоторых, также семитическое племя, жившее около устья Евфрата и верхней части Персидского залива; упоминается о его торговых сношениях с Тиром (Иез. 27:23). Достойно замечания, что различие в Быт. 10 и 25 между Хушскими (эфиопскими) и семитическими Шевскими народами спустя много столетий повторяется у Иез. 27:22 и дал.
3) Один из сыновей Иоктана (Быт. 10:28; 1 Пар. 1.22); также арабское племя, названное по его имени Сава или Савейское, жившее в юго-западной Аравии при Йемене (Ис. 60:6; Иов. 6:19). Этот народ был одним из самых могущественных арабских племен и, наряду с финикийцами — самым значительным из торговых народов передней Азии того времени. Поэтому часто упоминается о золоте, драгоценных камнях и фимиаме, как о предметах торговли этого народа. Из этой Савы пришла царица к Соломону, чтобы послушать его мудрости и принесла ему в дар золото, слоновую кость и множество драгоценностей (3Цар. 10). На эту страну имеются также указания в Ис. 60:6: «Все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа». Срав. Иов. 1:15; 6:19; Пс. 71:10,15; Иоил. 3:8.
О древней культуре в юго-западной части Аравии, сосредоточенной в город Мариабе, свидетельствуют и до сего дня не только кимнаритские надписи, на которых часто встречается название Шева, но также и величественные развалины Мариабы (Мариб) в расстоянии нескольких дневных переходов к северу от Адена.
Шева, город в колене Симеоновом (И. Пав. 19:2).
Шеват. См. «Месяцы».
Шела, третий сын Иуды от хананеянки (Быт. 38:5; 46:12), его потомство (Чис.26:20) отличалось выделкой виссона (1 Пар. 4:21 и дал.).
Шелемия, верный священник, которого Неемия вместе с другими поставил хранителем запасов храма (Неем. 13: 13).
Шелк — евр меши Шелк, изготовлявшийся первоначально в Китае и Тибете, проник из Ост-Индии в Грецию и Рим Он упоминается между сокровищами Вавилона в Отк. 18:12, в Иез 16:10,13, говорится о «шелковом покрывале» и «шелковой одежде».
Шемаия. 1) Левит, сын Нафанаила, записывал, при бросании жребия, 24 чреды священников (1 Пар. 15:8 и дал.; 24:6).
Шешбацар. См. «Зоровавель»
Шемевер, царь Севоима (Быт. 14:2).
Шеревия. доверенный левит, содействовавший Ездре (Езд. 8:18,24; Неем. 8: 7 и дал.).
Шершини. О них упоминается как об одном из способов, посредством которого хананеяне были прогнаны от лица Израиля (Исх. 23:28; Втор 7:20; И. Нав. 24:12). Одни понимают это слово буквально, другие разумеют под этим какие-нибудь мучения, так как слово (цира) в основном тексте соответствует арабскому, которое означает мучения; в этом слове видят живую картину того ужаса, который овладел врагами израильтян, как это объясняется в Втор. 2:25; И. Нав. 2:
Шестьсот шестьдесят шесть. См. «Число».
Шефам, место на восточной границе Израиля (Чис. 34-10)
Шибболет. Во время войны между ефремлянами и жителями Галаада, когда первые убежали по направлению к Иордану, то они были задержаны при переправе через реку галаадскими воинами, которые спрашивали каждого прибегающего: «не ефремлянин ли ты?» Если он отвечал отрицательно, то они заставляли его произнести слово «шиболет» (поток или колос); если он произносил «сибболет» и не мог иначе выговорить, то его убивали. И так убили 42.000 ефремлян (Суд. 12: 4 и дал.).
Шива (Шева). См. «Беэршива».
Шило (евр. слово). См. «Примиритель».
Шимей. В Зах. 12:13 сказано, что «племя Симеоново» вместе с другими будет плакать и рыдать о Пронзенном; может быть, здесь указывается на левитов Гирсонова дома — Шамеев (Чис. 3:18,21).
Шимрон, северный хананейский царский город (И. Нав. 11:1), названный также Шимрон-Мерон (12:20), был отдан колену Завулонову (19:15). На его месте теперь, вероятно, расположено селение Семирие, в пяти км к северу от г. Акка.
Шимрон-Мерон. См. «Шимрон».
Шимшай. См. «Рехум».
Шинав, царь Адмы (Быт. 14:2).
Шион, город в колене Иссахаровом (И. Нав. 19:19) около источника Шаин, севернее Фавора.
Шифмоф, город в Иудее, где старейшины оказали Давиду помощь, за что и были награждены им (1 Цар. 30:28).
Шифра и Фуа (Пуа). Шифра и Фуа — повивальные бабки, которым фараон повелел умерщвлять еврейских младенцев мужеского пола, но которые боялись Бога и оставляли младенцев в живых, за что Бог благословил их и их домы (Исх. 1:15 и дал.).
Шихор-Ливнаф (И. Нав. 19:26), пограничная река в колене Ассировом. Предполагают, что это название означает: «река стекла»; может быть, это речка к югу от г. Акка, которую греки называли «Белюс» и которая теперь носит название Нахр Нааман; по преданию, песок с ее берегов послужил финикийцам материалом для изготовления стекла.
Школа — евр. бейт-сефер.
Школа. Школ для обучения детей в древние времена у евреев не было. Слово «училище» в Деян. 19:9 имеет ввиду помещение, предоставленное ап. Павлу для проповеди Слова Божия. Закон обязывал родителей внушать своим детям Закон Божий дома в повседневной жизни (Втор. 6:7 и дал,; 11:18 и дал.); в Прит. Соломона мудрый дает наставление своим ученикам хранить заповедь отца своего и не отвергать наставления матери своей (Прит. 6:20). Без сомнения, матерям поручалось учить детей в первые годы их жизни. Царь Лемуил принял от матери своей наставление, написанное в книге Прит. 31:2 и дал.; Тимофей был с детства наставлен в Священных писаниях (2 Тим. 3:15). Царь Иосафат послал доверенных людей по иудейским городам учить народ закону Божию (2 Пар. 17:7 и дал.). Школы в буквальном смысле слова были учреждены, согласно Иосифу Флавию, только в позднейшее время. Однако умение читать и писать в Израиле было распространено уже с давних времен; об этом мы можем заключить из некоторых постановлений закона, предполагавших умение писать и читать (Чис. 5:23; 17:2, 9; Втор. 17:18) и т.д.; юноша — чернорабочий (евр. текст) из жителей Сокхофа написал Гедеону имена 77 человек своего города (Суд. 8:14).
Иерусалимский Талмуд говорит, что Иосиф-бен-Шетах (первое столетие до Р.Хр.) организовал детские школы в Палестине. Из разных выражений Иосифа и Филона можно заключить, что такие школы были обыкновенным явлением среди евреев во времена Иисуса. О программе обучения говорится в Мишне, что Писание изучалось в возрасте от 5 до 10 лет, и с 10 до 13 лет изучалась Мишна (постановления старейшин). Изучение Св. Писания начинали с кн. Левит и эта книга изучалась наизусть. Затем следовало таким же образом изучение кн. Чис. и кн. Втор., после этого кн. Исх., и последней кн. Быт. В возрасте 10 лет ребенок знал, таким образом, все 5 книг Моисея наизусть. Кроме них изучались наизусть важные отрывки из книг пророков и Псалтыри. Мы имеем, таким образом, право предполагать, что Иисус и Его ученики получили такое образование. Из поучительных речей Иисуса ясно, что Он предполагал, что слушатели знали Писания Ветхого Завета.
Школа пророков. См. «Пророки».
Шлем. См. «Война».
Штраф. См. «Правосудие».
Шуа, хананеянин, дочь которого была женою Иуды и родила Ира, Онана и Шелу (Быт. 38:2).
Шуах, один из сыновей Авраама и Хеттуры (Быт. 25:2).
Щипцы (евр. мелькахим) служили для того, чтобы поправлять и тушить лампады светильника (Исх. 25:38; 3Цар. 7:49).
Эвроклидон. См. «Ветер».
Эгла, одна из жен Давида, мать Иефораама (2 Цар. 3:5).
Эглаим (Ис. 15:8), место в Моаве.
Эль Вефиль — Эль Бейт-Эль, Эль Вефиль, т.е. Бог Вефиля, название места, где Иаков устроил жертвенник (Быт. 35:7). Еще раньше он поставил там камень в память Божьего откровения (Быт. 28:18 и дал.). Жертвенник, поставленный в Сихеме, Иаков назвал «Бог, Бог Израилев» (евр. Эль Элогей Исраэль; Быт. 33:20, евр. текст).
Эмимы, т.е. грозный великорослый народ, первоначально населявший землю Моава (Втор. 2:10 и дал.); они были разбиты уже во время Авраама Кедорлаомером при Шеве-Кириафаиме (Быт. 14:5), а впоследствии вытеснены моавитянами.
Эммаус, село, где Спаситель в день Своего воскресения преломлял хлеб с двумя учениками, которых Он нашел печальными на пути из Иерусалима (Лук. 24:13 и дал.). По Евангелию, это село было расположено в 60 стадиях (10 км) от Иерусалима. Наверно, это — теперешнее селение Кубебе (как и гласит предание), расположенное в 60 стадиях к северо-западу от Иерусалима, с многочисленными развалинами; там есть церковь, которая, по преданию, выстроена на том месте, где Господь преломлял хлеб. Другие предполагают, что это был город Эммаус, названный потом Никополем (теперь Амвас, находящийся в 30 км к северо-востоку от Иерусалима). Удивительно также, что в Синайском тексте (рукопись Евангелия, найденная не так давно и которую относят к 4-му веку по Р.Хр. (в Лук. 24:13 указано на 160 стадий вместо 60-ти (9). Также имеется основание предполагать, что это теперешнее село Калоние, последняя остановка на пути из Яффы в Иерусалим.
Эпикурейцы (Деян. 7:18), последователи греческого философа Эпикура, который жил и учил в городе Афинах (342-270 гг. до Р.Хр.). Эпикур учил, что душевный покои — высшее благо и что добродетель — лучшее средство для приобретения безмятежного покоя. Его последователи видели сущность эпикуризма в удовлетворении плотских страстей. У Горация встречаются ядовитые замечания о лоснящихся и хорошо откормленных свиньях в стаде Эпикура. Боги, по мнению Эпикура, блаженные существа, которые живут в совершенном покое, так же мало заботясь о мире (который произошел благодаря случайному столкновению бесконечно малых тел-атомов, — беспорядочно носившихся в пространстве), как и о людях, которые непрестанно меняются вместе с миром и со смертью перестают существовать. Неудивительно, поэтому, что учение Павла о сотворении мира и воскресении мертвых, показалось этим философам весьма странным.
Эрех, один из городов Нимрода в земле Сеннаар (Быт. 10:10); место этого города, удержавшее прежнее название, «Орхоэ», находится к юго-востоку от Вавилона. Развалины города называются теперь Варка или Ирка. Эрех упоминается также в Езд. 4:9 (русск. Библия — Apex), как родина некоторых племен, которые были выселены в Самарию.
Эшкол, брат аморреянина Мамре, один из тех, которые содействовали Аврааму в преследовании четырех царей, ограбивших Содом и уведших в плен Лота (Быт. 14:13,24).
Юбилейный год (евр. Иовель) — праздничный год, который наступал после семи субботних лет, т.е. каждый пятидесятый год (Лев. 25:8 и дал.; 23 и дал.). В день очищения, 10-й день седьмого месяца высчитывали семь раз по семи, т.е. 49 лет, и возвещали по всей земле о наступлении юбилейного года протяжными трубными звуками. Этот звук обозначается в еврейском языке словом иовель; отчего и произошло название юбилейный год. Юбилейный год был подобен субботнему году, но он был в гораздо большей степени свободным годом или годом освобождения и восстановления. В этот год все должно было быть восстановлено в своем первоначальном состоянии. Этот год был годом отдыха для земли и скота. Все рабы освобождались, всякое имение, как купленное, так и заложенное, возвращались прежнему владельцу; исключение составлял дом в городе, если город был окружен стенами (Лев. 25: 29 и дал.). Каждое колено, каждый род и семейство должны были получить обратно свое прежнее владение, и все это должно было быть восстановлено в прежнем виде (Чис. 36:4). В этом году нельзя было ни сеять, ни жать; только в случае нужды было позволено собрать из выросшего на полях, как это предписывалось и относительно субботнего года (Срав. Лев. 25:21 и дал.).
Юбилейный год, еще в большей мере чем субботний год, должен был служить напоминанием о том, что Иегова есть Владелец и Владыка всего, народ был подвластен Ему, «ибо Моя земля; вы пришельцы и поселенцы у Меня» (Лев. 25:23). Такой порядок, естественно, имел влияние на ценность земли и прочего имущества по числу лет, оставшихся до юбилейного года (Срав. Лев. 27:17 и дал.).
Нельзя с уверенностью сказать, что евреи соблюдали юбилейные годы; указания на это встречаются в Иез. 7:12 и дал.; 46:17; Срав. Иер. 32:7 и дал. Исайя берет юбилейный год, как символ, изображающий «лето Господне благоприятное», когда будет возвещено Евангелие (Ис. 61:1 и дал.; срав. Лук. 4:17 и дал.).
Юлий, римский сотник, которому было поручено привести Павла вместе с другими в Рим. Он хорошо обходился с Павлом: позволил ему сойти на берег в Сидоне для посещения своих друзей и позаботился о спасении его жизни при кораблекрушении (Деян. 27:1 и дал.; 42 и дал.). Возможно, что по его ходотайству узник Павел пользовался некоторыми льготами (Деян. 28:16).
Юлия, ученица в Риме, которая приветствуется Павлом (Рим. 16:15).
Юния. См. «Андроник».
Юпитер, римское божество, называвшееся у греков Зевсом, было главным из их многочисленных богов и поэтому часто сравнивается с западноазиатским божеством Ваалом или Белом. Он считался преимущественно богом ветра, дождя и молнии, «собирающий облака Зевс»; кроме этого, ему давали и другие имена, или в зависимости от места, где ему поклонялись, как, например, олимпийский, капитолийский, или же по различным действиям, которые приписывались ему (дающий дождь, громовержец и т.д.). Антиох Епифан хотел принудить евреев поклоняться олимпийскому Зевсу или Юпитеру (2 Макк. 6:2); с этой целью жертвенник ему был поставлен на жертвеннике всесожжения, на что имеется указание у пророка Даниила (9:27) о мерзости запустения, стоящей на святом месте. Спутником Юпитера и его слугою римляне считали вестника богов, Меркурия (у греков он назывался Гермесом), божество красноречия, учености и искусств. Павел с Варнавой были в Листре, то жители Ликаона, пораженные чудом с хромым, стали кричать, что боги сошли к ним, при этом Павла они приняли за Меркурия (Ермий то же, что и Гермес), потому что он начальствовал в слове, а Варнаву за Юпитера (Зевса (Деян. 14: 12). С большим трудом удалось апостолам удержать народ от принесения им жертв. В основе почитания Юпитера в Ликаонии лежит древнее народное предание. Однажды Юпитер и Меркурий, путешествуя в человеческом образе по Ликаонии, просили о ночлеге, но везде встречали отказ, пока, наконец, не попали в небольшую хижину, где старая счастливая чета, Филимон и Бавкида, радушно приняли их. Когда старики увидели в чаше вино вместо воды, то очень испугались, поклонились богам и хотели принести им в жертву своего единственного гуся. «Пусть он живет», сказал Юпитер, «вы же посмотрите, как я накажу безбожную область и вознагражу вас». Он возвел их на гору. Оттуда они увидели вашу страну под водой; осталась только их хижина, превращенная в храм. (Овидий VIII).
Юта (Ютта), город священников в нагорной части Иудеи (И. Нав. 15:55; 21:16), вероятно, теперешнее селение Ятта или Ютта, к югу от Хеврона. Возможно, что это был тот город, который у Лук. 1:39 упоминается, как место жительства священника Захарии, где Мария посетила Елизавету: город Иудин» или город в Иудее. Некоторые полагают, что город Юта то же, что и Хеврон.
Яблоня — евр. эц-тапуах. Яблоня упоминается как ценное дерево в Песн. П. 2:3; 8:5; Иоил. 1:12: о яблоках упоминается в Песн. П. 2:5; 7:9; срав. Прит. 25:11. О культивировании этого дерева в Палестине свидетельствуют также различные древние названия местностей, как, например, «Таппуах» (яблоко), «Бейт Таппуах» (дом яблок). «Би-Таппуах» (источник яблок) (И. Нав. 17:7). Возможно, что это еврейское слово обозначает также дерево айву; но лимонов и апельсин оно обозначать не может, ибо эти фрукты стали известны израильтянам во время плена, на родине этих деревьев, в Индии и Персии.
Яд (евр. рааль). См. «Желчь».
Язва. В Отк, 15:8; 16 говорится о 7 последних язвах, которые 7 ангелов изольют из 7 чаш гнева Божия на землю.
Язычники. Слово язычник является переводом латинского слова и означает буквально: провинциал, деревенский житель. В начале, когда Евангелие было принято в городах, слово paganus , т.е. деревенский житель, стало обозначать всякого человека, чуждого Евангелию. Таким образом, слово paganus (язычник) получило свое религиозное значение. Слово, соответствующее этому значению, не встречается ни в Ветхом, ни в Новом Заветах, и там, где в различных переводах употреблено слово язычник, в основном тексте ему соответствует слово, обозначающее народ или национальность вообще. В таком смысле в евр. тексте употреблено слово гойим от единств, числа гой (Пс. 2:1,8; Ис. 60:3,11,16) и т.д., и греческое слово этнэ от единственного числа этнос (Деян. 14:16; 15:17) и т.д. по отношению к тем народам, «которые не знают Бога» (1 Фес. 4:5; Рим. 2:14). Но эти слова не употребляются в их буквальном значении; например, израильский народ назван словом гой» (Ис. 1:4), и также словом «этнос» (Лук. 7:5; Деян. 10:22). Слова «пакта та этна» переводятся то в значении «все народы», то — «все язычники», как это видно из Мат. 25:32; 28:19; срав. Деян. 14:16; 15:17. В некоторых местах слово «этна» — язычники — обозначает христиан из язычников, а не из евреев (Рим. 16:4; Гал. 2:12). Пример двоякого значения этого слова мы находим в Еф. 2:11 и 3:1 «вы, некогда язычники» и «язычники».
Хотя уже в Ветхом Завете обещано всем людям не израильского происхождения участие в спасении и царстве Мессии (3Цар. 8:41 и дал.; Пс. 2:8; Ис. 60; 65:1), все же евреям трудно было принять Евангелие Иисуса, которое ставило язычников наравне с евреями, как одинаково нуждающихся в спасении и имеющих право на одну и ту же благодать (Деян. 10; Рим. 9:30 и даль). Как поставленный Богом проповедовать язычникам, Павел назван апостолом язычников (1 Тим. 2: 7), Петр же с остальными были «апостолами у обрезанных (Гал. 2:8). Но, так как евреи упорно отказывались от предлагаемой им благодати, то пришел на них суд и Царство Божие отдано было язычникам (Деян. 13:46; 1 Фес. 2:16).
Во тьме язычества находится до сих пор большая часть людей на земле. И все они, подобно македонскому мужу, явившемуся Павлу, взывают: «Приди и помоги нам» (Деян. 16:9).
Якорь (Деян. 27:29,30). См. «Судно». О якоре для души см. Евр. 6:18,19.
Яспис. См. «Драгоценные камни».
Ястреб (евр. перец, т.е. ломающий) упоминается между нечистыми птицами (Лев. 11:16).
Яффа в Ветхом Завете Иоппия — приморский город в колене Дановом (И. Нав. 19:46), единственная гавань Иерусалима на берегу Средиземного моря (2 Пар. 2:16; Езд. 2:16; 3:7), в 5-6 милях к северо-западу от Иерусалима. Здесь сел «а корабль пророк Иона, чтобы бежать от лица Божия (Ион. 1:3). Здесь же Петр воскресил Тавифу (Деян. 9:36) и гостил у кожевника Симона (ст. 43), дом которого жители Яффы показывают до сего времени.
Город, сохранивший свое прежнее название — Яффа, расположен на выдающейся возвышенности, окруженный фруктовыми садами.
Современная Яффа является южным пригородом Тель-Авива, который, возникнув в начале XX-го века, разросся в полумиллионный город и поглотил старую Яффу. В Яффе сохранилась древняя гавань, упоминавшаяся в Библии. Яффу населяют около 67-ми тысяч человек, из которых 60 тысяч — евреи, а остальные — мусульмане и христиане.
Ячмень. См. «Семя».
Ящерица. В Палестине встречается более 20 видов ящериц. В Лев. 11:29, 30, среди нечистых животных перечисляются не менее 6 различных видов этой породы, которые очень трудно точно определить. Они суть следующие: цав, по-русски ящерица (ст. 29), знака, коах, летаа, хомет, зикит. Цав напоминает арабское слово «дабо», вид так называемых, конических ящериц (чешуя имеет конические выступы); это название, по всей вероятности, является родовым, так как сказано: «Цав с ее породою».
Анака, т.е. стонущий, вероятно, какой-либо род ящериц гекко, которые издают громкие жалобные звуки.
Коах, т.е. сила (русск. хамелон). Предполагают, что это слово обозначает какой-либо род варанов; некоторые из них достигают в длину до одного метра. Более крупный вид: водяной варан, или нильская ящерица; ее особенно ценили, думая, что она питалась яйцами крокодила и его детенышами. Жареный варан еще и теперь считается в Африке лакомым блюдом.
Летаа и хомет. Это может быть ящерицы гекко или песчанные. Их белое и вкусное мясо бедуины едят очень охотно.
Зикит — это название обозначает хамелеона, особого рода, ящерицу, длиною около 15 см Глаза его очень выпуклы и независимы друг от друга, так что одним глазом может смотреть вперед, а другим — назад. Хамелеон в Палестине, особенно в Иорданской долине, водится, большею частью, на деревьях, где он при помощи своего длинного хвоста очень легко передвигается и кормится насекомыми, которых он ловит своим необыкновенно длинным и липким языком.
По предположению некоторых, «семамит» в Прит. 30:28 также является названием ящерицы; другие же переводят его словом паук, как и в русской Библии.
ХРОНОЛОГИЧЕСКИЙ ОБЗОР ВАЖНЕЙШИХ СОБЫТИЙ БИБЛИИ В СВЯЗИ С ИСТОРИЕЙ ВСЕМИРНЫХ ДЕРЖАВ
До P.Хp
2500 г. Палестина под властью Вавилона или, по крайней мере, под влиянием вавилонской культуры.
2000 Палестина под властью Елама (Быт.14).
Исход Авраама в землю обетованную — Палестину.
Хамураби (в Библии — Амрафел) свергает еламское владычество и Палестина вновь подпадает под власть вавилонян.
1800 г. Гиксы вторгаются в Египет,
о. 1600 г. Изгнание гиксов. Египетское влияние в Палестине,
1450 г. Исход израильтян из Египта, влияние которого в Палестине ослаблено.
1035 г. Царь Саул. Израильское царство становится великой державой,
1005 г. Царь Давид.
975 г. Царь Соломон; построение храма. Израильское царство на вершине могущества.
935 г. Израильское царство распадается на 2 царства: Иудейское и Израильское.
854 г. Салманассар III, царь ассирийский, победил при Каркаре союзных царей, в числе которых был Ахав, царь израильский.
842 г. Израильский царь Ииуй платит дань Саламанассару III .
763 г. 15 июня солнечное затмение, на которое указывает пророк Амос.
738 г. Израильский царь Менаим платит дань Феглаффелласару IV, царю ассирийскому (4 Цар. 15:19).
725 г. Салманассар V, царь ассирийский, принуждает израильского царя Осию платить ему дань (4 Царь 17:3).
724 г. Салманассар V идет войной на Осию, берет его в плен и приступает к осаде Самарии (4Цар.17:4 и дал.).
722 г. Смерть Салманассара V. Узурпатор Саргон II воцаряется над Ассирией и завоевывает Самарию. Жители Израильского царства уводятся в ассирийский плен.
702 г. Сеннахирим, сын и преемник Саргона, идет войною на Иудейского
701 г, царя Езекню, который надеялся откупиться от него богатыми дарами (4 Цар. 18:13 и дал.). Только с помощью Божией он избежал опасности (4 Цар. 19:35). Со времени царя Ахава Иудейское царство более или меннее зависимо от Ассирии, влияние которой Асардан распространил и на Египет.
622 г. Реформационная деятельность Иудейского царя Иосии (4 Цар. 22 и дал.).
608 г. Царь Иосия пал в битве с египетским фараоном Нехао II (4Цар. 23: 29 и дал.). Иудея становится зависимой от Египта (4 Цар. 23:31).
607 г. Свержение ассирийского всемирного владычества и основание ново-
606 г. вавилонского.
605 г. Нехао II, фараон египетский, побежден при Кархемисе вавилонским
604 г. наследником престола, халдеем Навуходоносором (Иер. 46:2). Иудея подпадает под власть вавилоно-халдейского царства. Это время можно считать началом 70-летнего вавилонского пленения.
597 г. Взятие в плен иудейского царя Иехонии и разграбление Иерусалимского храма. Первое переселение иудеев в Вавилон (4 Цар. 24:10 и дал.).
588 г. Египетский фараон Хофра убеждает иудейского царя Седекию свергнуть вавилонское иго (2 Пар. 36:13).
586 г. Завоевание Иерусалима. Седекия ослеплен и в числе множества пленных иудеев отведен в Вавилон (Иер. 39:1-7). Приблизительно в это время основана иудейская колония на о. Елефантине, где и выстроен был храм Господень.
538 г. Кир разрешает иудеям возвратиться на родину (2 Пар. 36:23 и дал.; Езд. 1). Первая партия под предводительством Зоровавеля.
519 г. Разрешение постройки Иерусалимского храма (Езд. 5).
515 г. Окончание постройки храма (Езд. 6:15)
458 г. Новая партия возвращающихся иудеев под предводительством Ездры (Езд. 7).
445 г. Неемия получает разрешение поехать в Иерусалим для возведения стен города (Неем. 2).
411 г. Разрушение храма Господня на острове Елефантине.
333 г. Палестина под властью Александра Великого.
302 г. Палестина под властью Египта.
198 г. Палестина под властью Сирии.
170 г. Антиох IV Епифан оскверняет Иерусалимский храм.
168 г. Отмена иудейского богослужения. Построение в Леонтололе, в Египте, храма Господня.
165 г. Начало освободительной войны под предводительством Маккавеев. Очищение Иерусалимского храма.
141 г. Дело освобождения закончено.
63 г Иудея сделалась римской провинцией, присоединенной к Сирии.
37 г. Ирод Великий поставлен римлянами вассальным царем Иудеи.
После Р.Хр.
6 г. Иудея вновь становится римской провинцией, управляемой губернатором.
30 г. или 33 г. Распятие Иисуса Христа.
41 г. Агриппа I, внук Ирода Великого, царь Иудейский.
44 г. Иудея вновь управляется губернатором.
66 г. Начало великой иудейской войны.
70 г. Взятие Иерусалима.
116 г. Восстание иудеев.
143 г Новое восстание. Уничтожение названия «Иерусалим . Вместо него до построена Элиа Калитолина.
135 г. Наименование «Иудея» заменено названием «Палестинская Сирия».
УКАЗАТЕЛЬ ЯЗЫЧЕСКИХ И ХРИСТИАНСКИХ ПИСАТЕЛЕЙ, ФИЛОСОФОВ, ОТЦОВ ЦЕРКВИ, УЧЕНЫХ ПУТЕШЕСТВЕННИКОВ, КОТОРЫЕ УПОМИНАЮТСЯ В ЭТОЙКНИГЕ
Абарбанель, Исаак: ученый португальский еврей, родившийся в Лисабоне в 1437 г., умерший в 1508 г.; автор ряда комментариев к книгам Ветхого Завета.
Августин, Аврелий: самый выдающийся из отцов Западной церкви, родился в Тагасте, в Нумидии (Северной Африке) 13-го ноября 354 г., воспитывался в христианском духе своей благочестивой матерью Моникой. Будучи юношей, он легкомысленно прожигал жизнь; затем начал колебаться между различными учениями и системами и, наконец, по молитвам матери, обратился и был крещен в христианскую веру. С 395 г. он сделался епископом в Гиппоне, в Африке, где и оставался до своей смерти, последовавшей 28-го августа 430 г. Он написал много книг, из которых самые известные — 4 книги «о христианском учении», 22 книги «о царстве Божием» и его «Исповедь».
Арат из Солоя: греческий поэт. См. «Поэты и поэзия».
Аристотель: греческий философ, родился в Стагире, во Фракии, в 384 г. до Р.Хр., на 18 году пришел в Афины к Платону и прожил с ним 20 лет. За свое неутомимое стремление к науке он получил от Платона название «чтец». В 343 году он был приглашен Филиппом Македонским учителем к его сыну Александру. Затем он учил в Афинах; вследствие того, что он имел обыкновение во время беседы ходить взад и вперед, ею школа получила название перипатетической (от слова перипатео, т.е. гулять). 13 лет спустя его обвинили в безбожии, и он оставил город. Он умер в Хал к псе, в 322 г. до Р.Хр. После него осталось около ста сочинении.
Афанасий: епископ в Александрии 328-373 гг.;»отец правоверия , защищал божество Христа в споре с Арием.
Бенгель, Иоанн Альберт, 1687-1752 гг.: выдающийся протестантский богослов в Германии; особенно известен своими исчислениями времени 2-го пришествия Христа, тысячелетнего царства; он ожидал, что оно осуществится в 1836 г.
Бохарт, Самуил: французский протестант-богослов, 1599-1667 гг., особенно прославившийся своим ученым трудом Хиерозоикон ( Hierozoikum), который посвящен исследованию библейской естественной истории, особенно библейской зоологии.
Бригитта, 1302-1373 гг.: шведская знатная женщина. Еще будучи супругою судьи Ульфа Гудмансоиа посвятила себя благочестивым подвигам и делам милосердия.
Затем, оставшись вдовою, она стала особенно известна, как учредительница монастыря в Вадстене и как получающая божественные откровения. После ее смерти папа объявил ее святой. В ее сочинениях проявляется самостоятельно работающий ум, который не парит особенно высоко, но все-таки свободно летает под небом, отражающимся в спокойной воде пролива.
Буркгардт, Иоанн Лудвиг, 1784-1815 гг.; швейцарец, известный путешественник по Сирии, Палестине и Египту.
Виклифф, Джон, 1320-1384 гг.: священник английской церкви, доктор богословия Оксфордского университета, боролся против некоторых папских злоупотреблений и лжеучений; посылал странствующих проповедников; перевел латинскую Библию на английский язык; объявил ересью (заблуждением) запрещение мирянам читать Библию, в противоположность католическим патерам, которые считали, что это то же, что бросать жемчуг свиньям. В 1428 г. его кости были выкопаны и сожжены.
Гермас или Герма: один из отцов церкви, апостольский ученик.
Геродот: родился в Галикарнасе в 484 г. до Р.Хр. Он написал историю греко-персидских войн. Он писал также о древнем Египте по тем сведениям, которые он получил от египетских жрецов во время своих путешествий по Египту. Так как он является самым древним из историков, то назван «отцом истории».
Гиллель: вавилонский еврей и знаменитый раввин во времена Христа. См. «Книжники».
Евсевий, приблизительно 263-340 гг. епископ в Кесарии Палестинской, автор древнейшей истории церкви от рождества Христа до 324 года, почему ему и дали название отца истории церкви». Кроме других трудов, он издал также «Onamasticon « или географический указатель местностей и городов Палестины.
Зенон, основатель стоической философии.
Игнатий: епископ антиохийскии; согласно преданию, ученик Иоанна; брошен на растерзание зверям в Риме по приказанию императора Траяна в 107 или 115 году.
Ириней, 140-202: ученик Поликарпа Смирнского и с 177 года епископ Лионский и Виеннский; автор пяти книг против гностицизма.
Иероним из Далмации, 330-419 гг. Один из выдающихся учителей церкви по знанию древнееврейского языка и толкованию Ветхого Завета. Он исправил латинский перевод Библии. Он написал также много комментариев к Библии, житий святых и преданий. Последние годы своей жизни он провел в монастыре в Вифлееме.
Иосиф Флавий: иудейский историк, род. в 37 г. по Р.Хр. в Иерусалиме и наставлен в римском учении. Во время последней еврейской войны он был военачальником в Галилее и был взят в плен римлянами в 67 году, после чего он перешел на их сторону. По окончании войны, он жил в Риме до времени Траяна (около 103 г-). В Риме он написал несколько больших трудов, именно: 7 книг о еврейской войне, 20 книг о еврейской археологии, апологическое сочинение против Апиона и свою биографию.
Иустин Мученик, самый старший и выдающийся из так называемых апологетов первохристианства (которые писали в защиту христианства), родился в Наблусе около 100 г. по Р.Хр. Сначала он был сторонником одной за другой нескольких философских школ, но, увидев стойкость христианских мучеников, он, наконец, решился исследовать христианское учение, которое и воспринял. Затем этот философ стал разъезжать и проповедовать Евангелие, свидетельствуя об истине, а около 165 г. он был обезглавлен в Риме. Большую ценность представляют его две апологии, адресованные римскому императору, около 150-160 гг., и его «Беседа с евреем Трифоном».
Клеанф из Асса, в Троаде, в Малой Азии: род. около 300 года до Р.Хр., философ школы стоиков. Чтобы иметь возможность днем заниматься философией, он работал по ночам, как рабочий. Он написал замечательный, отличающийся религиозным подъемом гимн Зевсу, который отмечается отцами церкви, как один из голосов язычества, в котором сказывается пророческое предчувствие христианства. Этот гимн заключает в себе то выражение, на которое Павел ссылается в Деян. 17:28.
Климент Александрийский, языческий философ, путешествовавший по разным далеким странам. В зрелом возрасте он принял христианство и был пресвитером в Александрии, наставником катехизической школы и учителем Оригена. Во время гонения в 202 году он бежал в Палестину, где и умер около 220 года. После себя он оставил ряд сочинений для поучения и назидания.
Климент Римский; один из учеников апостольских; по мнению многих, один из первых епископов в Риме. С древних времен его считали автором послания к Коринфянам. См. «Евангелие». В этом послании Климента некоторые замечают впервые обнаруживаемые домогательства Римом верховной церковной власти.
Кризипп из Соли, в Киликии, 282-209 гг. до Р.Хр.; ученик Клеанфа, развивший философию стоиков. Говорят, что он написал 705 сочинений; ни одно из них до нас не дошло.
Ксенофонт из Афин, один из учеников Сократа, философ, полководец и писатель; умер около 359 г. до Р.Хр.
Лаврентий Петри, один из шведских реформаторов, архиепископ в Упсале в 1531 г.; умер в 1573 г. Между 1526-1541 гг. при его деятельном участии переведена и издана Библия на шведском языке.
Ловт, Роберт, 1710-1787 гг., профессор поэзии в Оксфорде, потом епископ в Лондоне, издал замечательное сочинение о еврейской поэзии в 1753 г. и перевод книги пророка Исайи с примечаниями в 1788 г.
Лютер, Мартин: известный реформатор, перевел Библию на немецкий язык; родился в Эйслебенс, в Саксонии, 10-го ноября 1483 г., был монахом в августинском монастыре, в Эрфурте с 1505 г.; профессором в Виттенберге с 1508 г.; умер 18-го февраля 1546 г. в Эйслебене.
Ленг, капитан американского флота. Первый путешественник, основательно исследовавший Мертвое море. См. «Соленое или Мертвое море».
Мането: египетский жрец, который написал историю своего отечества на греческом языке. От этого сочинения остались части, которые приводятся в трудах других писателей: Иосифа Флавия, Евсевия и др.
Марциал из Испании, римский поэт.
Маттиас: каноник в Линчспинге, духовник св. Бригитты, умер в Стокгольме около 1350 г.; особенно известен, как автор обширного труда на шведском языке, т.н. Конкорданции или пояснения библейских текстов. Он написал также предисловие к откровениям Бригитты.
Менандр: греч. поэт в Афинах около 342 г. до Р.Хр., которого цитировал Павел. Он написал около 100 комедий; сохранились небольшие отрывки некоторых из них.
Мондевилль, Джон, 1322-1356 гг., родившийся в Англии французский путешественник.
Маундрелль, Генрик, английский священник в Алеппс; автор дневника путешественника из Алеппо в Иерусалим 1697 года; он путешествовал также к Евфрату и на Синай.
Нибур, Карстен: немецкий путешественник; посетил Аравию, Сирию, Палестину и другие страны между 1770-1780 гг.
Ориген, родился в Александрии в 185 г. по Р.Хр.; изучал богословские науки у Климента Александрийского и в то же время занимался философией. Он выказал такое усердие к занятиям, что его назвали «адамантом», т.е. твердым, как алмаз. Будучи учителем в катехизической школе и сильным защитником христианства, он приобрел большое влияние и, вследствие этого, навлек на себя много неприятностей со стороны епископа Димитрия Александрийского. Он удалился в Кесарию и затем в Афины. Во время гонения при императоре Декие он был мучим язычниками и скончался в 253 г. Ориген написал очень много сочинений по толкованию и критике текста, догматике и апологетике. Наиболее замечательны его четыре книге «О началах»; это сочинение представляет первую попытку систематического изложения вероучения; далее его 8 книг «Против Цельсия» — защита христианства против язычника Цельсия; его библейские комментарии и крупное библейское сочинение «Гекзапла», содержащее текст Ветхого Завета в 6-ти параллельных изложениях: первое — по-еврейски, еврейскими буквами; второе — по-еврейски, греческими буквами, и остальные четыре — различные греческие переводы.
Пифагор с острова Самоса, в Малой Азии; выступил как философ или как учитель нравственности в Южной Италии, где он, как говорят, учредил религиозное или моральное общество около 540-500 гг. до Р.Хр.
Платон: самый выдающийся греческий философ, родился в 429 г. до Р.Хр. 20-ти лет он пришел к Сократу и пробыл в течение 10 лет его учеником. После этого он в продолжение 10 лет путешествовал по Египту, Италии и Сицилии, а затем преподавал философию в парке при академии, близ Афин, до своей смерти в 347 г. до Р.Хр. Его сочинения, 44 работы, сохранились до нашего времени.
Плиний, Секунд, Старший; ученый римлянин, который оставил после себя пространную естественную историю в 37-ми книгах; он задохнулся дымом Везувия, когда наблюдал его извержение в 79 г. по Р.Хр.
Плиний, Секунд, Младший; сын сестры первого; проконсул в Понте во времена кесаря Траяна, умер около 115 г. по Р.Хр. После себя он оставил сборник писем в 9-ти книгах.
Поликарп: епископ Смирнский, ученик ал. Иоанна, сожжен на костре около 160 г. После него осталось одно послание к Филиппинской церкви. См. «Евангелие». Русский перевод напечатан в «Христианском Чтении» 1821 года.
Потин: епископ в Южной Франции во втором столетии.
Робинсон, Эдуард, 1794-1863 г.; профессор богословия в Нью-Йорке; совершил большие путешествия и исследования в Египте и Палестине в 1838 и 1852 гг.
Сократ из Афин, родился в 479 г. до Р.Хр., занимался одно время ремеслом своего отца — ваянием, но потом отдался воспитанию юношей и беседам со своими согражданами относительно задач и целей жизни. Хотя его внешность была весьма непривлекательна: отвисший живот, глаза навыкате, вздернутый нос и большой рот, но его нравственный облик был таков, что ученики говорили о нем только хорошее. Он выпил по приговору чашу с ядом в 399 г. до Р.Хр. Срав. «Философ».
Сперджен, Чарльс Халдон: 1834-1892 г.; баптистский проповедник в Лондоне, записавший многие свои проповеди.
Тертуллиан. Квинт Септимий Флоренс; один из латинских отцов церкви, родившийся в Карфагене в !60 г. по Р.Хр.; был известен, как юрист и оратор до тех пор, пока не принял христианство в 185 г. После этого он написал множество сочинений относительно догматических и практических вопросов. Умер около 230 года.
Тиндаль, Вильям, английский реформатор и переводчик Библии, издал Новый Завет на английском языке в 1526 г. и всю Библию в 1532 г., сожжен в 1535 г., как еретик, в Брабанте; его последними словами были: «Господи! Открой глаза английскому королю!»
Тишендорф, Констаитин, 1815-1874 гг., профессор богословия в Лейпциге, совершил несколько поездок по Европе и Востоку для исследований и сбору материала по уяснению правильного библейского текста и издал множество сочинений по этому вопросу. Главным его трудом является перевод и издание синайской рукописи Библии.
Ульфила, около 318-388 гг. по Р.Хр.; апостол готтов, оставил своему народу алфавит и перевел на его язык Библию. Самый значительный отрывок этого перевода находится в Упсале и называется «Серебряной рукописью» (Codex argentum ). Фалес, Милетский, около 640-550 гг. до Р.Хр.; старейший из греческих философов.
Фьельстедт, Петр, 1802-1881 г.; шведский миссионер и толкователь Библии.
Филон, ученый еврей в Александрии 25 г. до Р.Хр. - 40 г. по Р.Хр. — посланник александрийских евреев в Рим, выдающийся представитель эллинистической религиозной философии, мастер в аллегорическом изложении Ветхого Завета. Он стремился установить гармонию между Моисеевым миросозерцанием и греческой философией; по его мнению Бог Библии является также абсолютным бытием философов; ангелы Библии — то же, что и Платонские идеи, и самая высшая из этих идей или сил изображает «логос», или слово «старшего сына Божия», которым был создан мир, Его «младший сын», и т.д. Филон хочет доказать, что вся греческая философия заимствована из божественного откровения еврейства; но в развитии этой мысли он попадает в затруднительное положение.
Хассельквист, Фридрих, шведский путешественник, род. в 1722 г.; один из самых способных учеников Линнея в Упсале (Швеция). Он путешествовал по Малой Азии, Египту и Палестине 1749-1752 гг. Умер он в Смирне 9-го февраля 1752 г. Линней издал описание его путешествия.
Цельсий, Олаф, 1670-1756 гг.; профессор богословия и восточных языков, настоятель кафедрального собора в Упсале: особенно достопамятен своим попечением о Линнее. Самая лучшая из работ Цельсия — « Hiero botanicon«, о растениях, упомянутых в Библии (Упсала, 1745-1747 г.).
Цицерон, Марк Туллий, 106-45 гг. до Р.Хр.; знаменитый римский государственный деятель, философ и оратор, автор многих сочинений по философии и нравственности. Его рассуждение «об обязанности» (De officiis ) можно причислить к самым лучшим сочинениям о добродетели, которые могла создать человеческая мудрость. Его переписка очень интересна, потому что она, вместе с его другими трудами, наглядно рисует разложение внутреннего состояния римского народа незадолго до появления христианства. Мы видим из нее, что последним словом язычества было — сомнение и отчаяние.
Шаммай, раввин во времена Христа.
Шафф, Филипп, 1819-1894 гг., профессор церковной истории в Нью-Йорке, выдающийся, продуктивный писатель.
1 Имя Хавель Шрадер и др. хотят объяснить ассирийским словом "хабал" (сын), которое встречается, напр., в имени Наву-Хабал-узур, т. е. "Нево (или Наву), сохрани сына".
2 В некоторых местах Священного Писания говорится, что Бог действовал Сам, хотя это действие совершалось через посредство ангелов. Сравни Исх. 19:3; Деян. 7:53; Гал. 3:19.
3 С этой болезнью Elerphantiasis graecorum не надо смешивать слоновой болезни — Elerphantiasis или Pachidermia, выражающуюся опухолью ног, которые делаются по виду похожими на ноги слона.
4 Описание проказы у Моисея не совсем сходится с признаками современной проказы. Главные и отличительные признаки еврейской проказы или не соответствуют признакам современной болезни или похожи и на другие накожные болезни. Главные же признаки теперешней проказы отсутствуют в Библейском описании.
5 Перевод семидесяти толковников с филологической точки зрения считается неудачным и, повидимому, дал повод к смешению еврейской и теперешней проказы.
6 Это место некоторыми истолковывается как общее требование непорочного отношения к супружеству. Но тогда можно задать вопрос: неужели этого не требовалось от каждого члена церкви?
7 Заметьте, что Хеттура, которая в Быт. 25:1 называется женою, в 6 стихе причисляется к наложницам.
8 Кейль указывает на то, что слуга Авраама только тогда подарил ей золото, серебро и одежды, а родственникам драгоценные подарки, когда получил согласие на брак Ревекки (Быт. 24: 51-53).
9 В Суд. 14 делается различие между 30 брачными друзьями, которых дали ему родственники Самсона (ст. 11) и одним другом, которого он сам избрал (ст. 20). С этим сравнивают позднейший обычай: в день брака выбирать двух лиц, т. н. "шошбеним", на обязанности которых лежало защищать интересы жениха и невесты, особенно в случае могущих возникнуть споров о таких обстоятельствах, которые имеют отношение к Втор. 22:15.
10 Евр. слово "мот" в этом месте в Чис. 4:10 переведено словом "носилки", является вопрос: не поставить ли слово "носилки" и в Чис. 13:24? Из текста видно, что вместе с виноградной кистью соглядатаи принесли также плоды граната и смоквы.
11 Еврейское слово в Быт. 21:9 может обозначать "играть", как в Исх. 32:6, "шутить", как в Быт. 26:8 и "насмехаться" или "срамить", как в Быт. 39:14,17. Еврейское толкование понимало поступок Измаила как насмешку и в Гал. 4:29 оно выставляется как гонение. "к сыновьям аммоновым" (4Цар. 25: 25; Иер. 41:1-15).
12 Точное значение этого слова неизвестно.
13 Этот камень Иакова, по мнению англикан, находится теперь в городе Лондоне в церкви "Westminster Abbey", в Вестминстерском Аббатстве, где он лежит на древнейшем коронационном троне. Туда он был привезен в 1297 г. из Шотландии. По преданию он был доставлен в Ирландию "Тефи", дочерью царя Седекии и пророком Иеремией, а оттуда попал в Шотландию Этот камень, на который, по их мнению, указывается в Пс. 117:22; Зах. 4:7 и прочих местах, считается ими драгоценнейшим наследием английского народа.
14 Рав — наставник, Рабби — мой наставник, Раббан — наш наставник. Смит приводит для сравнения теперешние титулы: уважаемый, достоуважаемый и глубокоуважаемый.
15 Омовение через погружение, обливание, кропление и т.д. называется баптисмос (крещение) (Евр. 9:10; срав. Map. 7:4).
16 Ис. 40:19.
17 Длина Палестины в наших мерах равняется около 232 км, а ширина, приблизительно от 51 до 133 км.
18 Так понимается, обыкновенно, евр. текст. Но евр. выражение "сто во-семьдесят и пять тысяч" может также обозначать 5180, также как в Иез. 48: 16 выражение "пятьсот и четыре тысячи" не обозначает 504.000, но 4500.
19 В последующие времена одна часть христиан стала придерживаться празднования воскресенья, а другая, более малочисленная, празднует субботу.
20 О хронологических трудностях см. статью "Судьи".
Фьелстедт высчитывает эти 480 лет следующим образом:
Странствование по пустыне 40 лет Иисус Навин ........................ 17 лет
Время Судей .................... 340 лет
Саул ....................... ..... .......... 40 лет
Давид.... .......................... 40 лет
Соломон (до постройки храма) ................................ 3 года
Итого 480 лет
21 Хотя они и объяснили их, как проявление силы злых духов (Мат. 12: 24; Map. 3:22; Лук. 11:15), равно как и Талмуд в одном месте говорит, что "Сын Стыда" (ругательное имя Иисуса) привел с собою чародейство из Египта в разрезе сделаном им в своей коже". Все это является косвенным свиде-тельствоом исторической достоверности чудес Иисуса (Делич, "Иисус и Гил-лель").